Dit artikel zal zich concentreren op onbaatzuchtigheid - een kwestie die erg moeilijk en dubbelzinnig is voor de logische geest, die belichaamd is in het leven, waar eindeloze ontevredenheid over de werkelijke stand van zaken en eeuwige pogingen om hun eigen belang in de hiërarchie van het bestaan te doen gelden, niet langer de bal regeren. Als voorbeeld besloot ik twee personages uit de films "The Island" en "The Bicentennial Man" ter overweging te nemen.
Onzelfzuchtigheid is geen onverschilligheid ten opzichte van het eigen lot en geen onderdrukking van persoonlijke belangen, maar een toestand waarin angst voor persoonlijk falen het leven niet langer beheerst en het huidige moment waarin we allemaal leven past precies zoals het is. Vanuit deze staat wordt kalmte en constructieve creatie geboren, wanneer je gedachten zijn gewijd aan werken en anderen helpen. Voor het lichaam doe je het minimaal noodzakelijke - gezonde voeding en een gezonde levensstijl, zonder hier een cultus van te maken, en zonder erover na te denken. De heilige is gelukkig omdat hij zich geen zorgen maakt over zichzelf. De dood van het lichaam ligt op de loer, maar overmatige zorgen hierover zorgen alleen maar voor extra stress. De heilige draagt geen banieren met de woorden "Ik ben heilig en daarom gelukkig!" - hij creëert niet zo'n dualiteit.
De hoofdpersoon van de film "The Island", pater Anatoly, belichaamt duidelijk de onzelfzuchtigheid van heiligheid. Hij heeft de gave om de toekomst te voorzien, geneest mensen, werkt onbaatzuchtig, geeft wijs advies als mensen bij hem komen. Hij slaapt op kolen, hij heeft bijna geen persoonlijke bezittingen - misschien een mok, een samovar, een icoon op het altaar … Hij is niet bang voor zijn armoede, want hij is rijk van geest. In zekere zin leeft zo iemand niet in de materiële wereld, maar in de spirituele dimensie - vrij van lichamelijke banden.
Toen het tijd werd om het lichaam te verlaten, beschouwde hij deze gebeurtenis als iets volkomen normaals. Pater Anatoly sprak kalm en op de een of andere manier praktisch over de naderende dood. Hij maakte zelf een eenvoudige doodskist van ruw hout en voor zijn dood trok hij de nodige witte kleren aan om de monniksbroeders niet lastig te vallen. Hij heeft er nooit naar gestreefd om een heilige te zijn, om te zien en te voelen wat anderen niet zien, beschouwde zijn wonderbaarlijke gave van een genezer niet als iets om over op te scheppen. Hij dacht er helemaal niet over na, hij hielp alleen mensen. Waarom zou je iets over jezelf zeggen? Eigenbelang is een constante zorg.
Een ander duidelijk en moderner voorbeeld van toewijding is het hoofdpersonage van de film "Bicentennial Man", de robot Andrew. In de film begint Andrew zijn reis als robotassistent, ontworpen om de instructies op te volgen van de familie die hem heeft gekocht. Geleidelijk worden gevoelens in hem wakker en Andrew begint te beseffen dat hij leeft. Hoe realistisch het ook is, het punt is dat het gedrag van een robot, indien gecorreleerd met menselijk gedrag, neerkomt op het feit dat hij leeft voor het belang van anderen en totale onbaatzuchtigheid toont.
Andrew doet alles voor anderen, en de mensen om hem heen houden van hem vanwege zijn toewijding, creativiteit, wijsheid en begrip. Over het algemeen is het beeld van Andrew de belichaming van een persoon die zich manifesteert op het niveau van het hartcentrum. Zo iemand houdt van het leven, verspilt geen tijd aan eindeloze overwegingen en zelfreflectie, die 90% van de energie van de leek besteedt. We kunnen zeggen dat de zin van zijn leven in de schepping ligt, in actie, wat een zegen blijkt te zijn voor degenen die dichtbij zijn.
Als je erover nadenkt, computers en technologie leven niet voor zichzelf, omdat ze geen zelfbewustzijn hebben - ze bestaan voor mensen. Maar is de aanwezigheid van zelfbewustzijn de enige reden waarom iemand alleen aan zichzelf zou moeten denken? Wie zijn we? Waar leven we voor? Als we alleen voor onszelf leven, waarom zijn we dan nodig? Het is duidelijk dat de ware zin van het leven is om nuttig te zijn voor het leven zelf, om het te helpen ontwikkelen en over zichzelf te leren.
Promotie video:
Onzelfzuchtigheid lijkt misschien de dualiteit van ervaring te versterken wanneer we gedwongen worden om te handelen ten nadele van onze belangen door de manifestaties van onze persoonlijkheid te onderdrukken. Als onzelfzuchtigheid kunstmatig is, geveinsd of naar een beeld wordt gekopieerd, dan is de dualiteit van ervaringen bijna onvermijdelijk en kan dit alleen maar leiden tot nog meer egoïsme en hypocrisie. Ware onbaatzuchtigheid heeft zijn eigen innerlijke lading die motiveert om te handelen zonder persoonlijke belangen te onderdrukken. In feite versmelten onzelfzuchtigheid en persoonlijke belangen in deze geest. Dan voelt een persoon gelukzaligheid simpelweg door wat hij creëert.
En misschien is het onmogelijk om lijden en leegte te vermijden wanneer het ego zijn positie verdedigt en er geen zelfgave is. De meeste psychologische en esoterische literatuur die nu beschikbaar is, stroomt over van verschillende "kennis", maar lijdt aan een gebrek aan oprechtheid en geloof. We lijken over dit stadium heen te springen en lijden onder ons egoïsme, het verlangen om in elke situatie gelijk te blijven.
Zelfontwikkelingsboeken worden vaak gelezen door intellectuelen, en zelfs als de auteur warmte 'deelt', kan het worden beschouwd als zijn huilende zwakte, terwijl de lezer zich kan afschermen van oprechte woorden, omdat schaamte en irritatie de gevoelens van de ziel verduisteren.
Door de boeken te lezen van auteurs die vanuit het hart schrijven, kunt u verbinding maken met hun geloof en heiligheid, op voorwaarde dat de auteur vertrouwen heeft in de informatie die hij uitdrukt. Het concept van geloof kan in twee soorten worden verdeeld. De eerste is het blinde geloof van een blinde persoon in het bestaan van een soort licht, waarover hij niets weet. De tweede is het ware geloof van degene die ziet, dat zelf licht en kennis is.
Blind geloof is het geloof van dogmatici en orthodoxe materialisten, wanneer een persoon er blindelings van overtuigd is dat er geen God is, of hij blindelings gelooft in canons, postulaten, rituelen en deze mechanisch volgt, omwille van het gevoel te behoren tot een groep die geïsoleerd is van de samenleving.
Echt geloof is erg moeilijk te beschrijven. Het is gemakkelijker voor haar om door te dringen als je haar incarnatie in een levend persoon ziet. Je kunt de biografieën van de heiligen lezen, of kijken hoe ze leven, tenminste in dezelfde films. Als er een mogelijkheid is om een levend onbaatzuchtig persoon te observeren, is dit een groot geluk. Een greintje heiligheid wordt tot op zekere hoogte aan iedereen geopenbaard als we God (elke macht van boven) niet om materiële voordelen vragen, maar om schoner en wijzer te worden.
Pure koude kennis is een zeer moeilijk pad, zowel vanuit intellectueel als moreel oogpunt, gevuld met leed door het besef van de zinloosheid, zwakheid en ijdelheid van al het wereldse. Ware Jnana yogi's die het pad van kennis volgen, kunnen de werkelijkheid werkelijk zien als een onpersoonlijk, meedogenloos, koud absoluut en wezen als een mechanische natuurkracht (prakriti). Maar de meeste lezers mogen niet verslaafd raken aan de ideeën van jnana yoga, maar moeten, zonder vooruit te springen, nadenken over het feit dat een heel belangrijke indicator van ontwikkeling de aanwezigheid van liefde, vriendelijkheid en acceptatie in relaties met mensen is.
Over dit onderwerp beveel ik de boeken van Swami Paramahansa Yogananda aan, waaruit echte heiligheid voortkomt. Sommige christelijke bronnen zijn ook goed, zoals teksten als Philosophy, Feat in the World en de praktijk van gebed.
Voor een intellectueel lijkt gebed misschien iets te simpel, onverteerbaar in ons materiële leven, vol planning en actie. De spirituele wereld is echter helemaal niet het domein van de geest, en de geest kan het nooit begrijpen. Het is mogelijk om op zijn minst iets te begrijpen met behulp van de geest, alleen op het niveau van logische dubbele constructies.
U kunt elk christelijk gebed gebruiken waardoor u zich warmer voelt. Ik hou van onze vader. Hier is het gebed van Swami Vivekananda. Het moet vier keer worden uitgesproken, op de vier windstreken:
Als het gebed oprecht wordt uitgesproken, komt het antwoord onmiddellijk.