Invoering
Moraliteit als term werd geïntroduceerd door Cicero, maar als onderwerp van studie begon het veel eerder op te treden in de werken van oude Griekse filosofen sinds de tijd van Socrates. Moraliteit als fenomeen verscheen gelijktijdig met de opkomst van de samenleving, en aangezien er een exacte datum is en niet kan zijn van de opkomst van de samenleving, is er geen exacte datum van de opkomst van moraliteit als fenomeen. "Ethiek wordt niet gecreëerd door theoretische interesse in een bepaald gebied van de werkelijkheid, zoals de meeste wetenschappen - het wordt bepaald door het feit van het sociale leven." De discipline die moraliteit en ethiek bestudeert, wordt ethiek genoemd, moreel gedrag kan praktisch ethisch worden genoemd zonder de semantische lading te veranderen.
Ethiek is de wetenschap die de regels bestudeert volgens welke een samenleving leeft en volgens welke leden van een samenleving naast elkaar bestaan. "De oorspronkelijke betekenis van het woord 'ethos' was een gedeelde woning en regels gegenereerd door een gedeelde gemeenschap, normen die de samenleving verenigen." Alle regels impliceren dat handelen in overeenstemming met hen normaal en goed is, en handelen tegen hen is abnormaal en slecht. Communautaire regels zijn veel ouder dan de begrippen "moraliteit", "moraliteit" en zelfs "goed en kwaad", aangezien deze regels in een of andere vorm gedurende het bestaan van de samenleving hebben bestaan. Elke samenleving, elke gemeenschap heeft regels voor het gedrag van de individuen waaruit ze bestaat. Er is en kan geen gemeenschap zijn die geen beperkende en leidende regels heeft voor samenwonen. Dus ethiek in zijn eerste betekenis, de betekenis van 'ethos',is onlosmakelijk verbonden met de samenleving en is een noodzakelijk onderdeel van elke samenleving. Wilde stammen, die voor de Europeaan volkomen immoreel lijken, hadden in feite hun eigen ethiek en regels, die gewoon heel anders waren dan de regels van de Europese samenleving en daarom niet begrijpelijk voor hem. In dit opzicht kan men zich niet anders herinneren hoe geschokt de Spanjaarden waren toen ze, aangekomen in Zuid-Amerika, kennis maakten met de Azteekse gebruiken om individuele organen van mensen ritueel te eten. Dit gaf hen een reden om de Azteken van duivelsaanbidding te beschuldigen en hen helemaal niet als mensen te beschouwen, terwijl de Azteekse beschaving in feite behoorlijk ontwikkeld was en veel prestaties had die de Europeanen in die tijd voor waren. Misschien zouden de Azteken van die tijd niet minder geschokt zijn geweest dan de Spanjaarden als ze zich vertrouwd konden maken met de onhygiënische omstandigheden in Europese steden en de Spaanse inquisitie.
Het eerste bewuste begrip van de ethische regels, een poging om moraliteit, de concepten van rechtvaardigheid, welzijn en andere fundamentele ethische concepten te begrijpen vond plaats in het oude Griekenland, en hoeveel millennia van de voorgeschiedenis van de steen- en bronstijd waren er vóór dit "Griekse wonder"? Al die tijd waren de regels van de samenleving bij mensen niet veel superieur in hun bewustzijn ten opzichte van de instinctief geconditioneerde regels van sociaal gedrag bij dieren. Pas met de ontwikkeling van de economie en cultuur ontving iemand de juiste voorwaarden voor de vorming van voldoende bewustzijn en zelfbewustzijn om in dergelijke abstracte categorieën te gaan denken. En in de tegenwoordige tijd regelen mensen hun sociale gedrag grotendeels automatisch, zonder na te denken, omdat ze niet nadenken over welk been ze moeten heffen tijdens het lopen. De begrippen goed en kwaad komen allereerst uit de samenleving,waarin we leven.
De studie van moraliteit is in de eerste plaats de studie van de mens en de menselijke samenleving. Een persoon kan niet los gezien worden van de samenleving en cultuur, omdat, in de woorden van Aristoteles, 'een persoon buiten de samenleving, of een dier, of God' is.
Hoofdstuk 1: geschiedenis van de studie van moraliteit van de oudheid tot de moderne tijd
Oudheid
Promotie video:
Voor het eerst in de geschiedenis werd moraliteit als fenomeen in het oude Griekenland aan kritische analyse en begrip onderworpen. Het uiteindelijke filosofische begrip van moraliteit als fenomeen, d.w.z. de opkomst van ethiek als wetenschap vond plaats na Socrates, maar in het pre-socratische tijdperk van het oude denken werd de basis gelegd voor deze doorbraak. Voor de Pythagoreërs was het concept van moraliteit onlosmakelijk verbonden met de schoonheid van symmetrie.
In alles moet maat en harmonie zijn, ook in de menselijke ziel, in het menselijk karakter en in het handelen. Deugd bestaat uit het volgen van het principe van evenwicht en harmonie; overmaat is de wortel van ondeugd. Democritus had ook soortgelijke gedachten, die eutumia beschouwde als de ideale ethische gemoedstoestand - een serene, gelukzalige toestand waarin er geen passies en extremen zijn. Wijsheid en kennis Democritus beschouwde onwetendheid optimistisch als de bron van goed en de wortel van het kwaad in de mens. Heraclitus, die vaak tegen Democritus is, beschouwde het als moreel betrokken bij de Universele Wet, en beschouwde alles wat ervan gescheiden was tot vernietiging. Later, onder de sofisten, kregen goed en kwaad, moraliteit en immoraliteit een zekere relativiteit. Ze beschouwden goed en kwaad als subjectieve waarden en de reden hiervoor wasdat de sofisten het recht van het individu verdedigden om naar de wereld en de mensen te kijken door het perspectief van zijn eigen belangen en doelen, en wat goed is voor de een, blijkt slecht te zijn voor de ander. “De sofisten brachten het idee naar voren en onderbouwden het idee van een fundamenteel verschil tussen de culturele instellingen (en vooral moraal, gebruiken) en de natuurwetten. De natuurwetten, zeiden ze, zijn overal hetzelfde, werken onvermijdelijk, met de onvermijdelijkheid van het lot, en de wetten en gebruiken van mensen verschillen sterk van mens tot mens en zijn voorwaardelijk, vertegenwoordigen een soort overeenkomst. ' In veel opzichten was de ‘gladde’ filosofie van de sofisten zodanig dat de sofisten zelf betaalde leraren van welsprekendheid waren en niet zozeer de zoektocht naar waarheid nastreven, maar wel de overwinning op een tegenstander in een dispuut en erkenning van het publiek.voor een ander verandert het in kwaad. “De sofisten brachten het idee naar voren en onderbouwden het idee van een fundamenteel verschil tussen de culturele instellingen (en vooral moraal, gebruiken) en de natuurwetten. De natuurwetten, zeiden ze, zijn overal hetzelfde, werken onvermijdelijk, met de onvermijdelijkheid van het lot, en de wetten en gebruiken van mensen verschillen enorm van mens tot mens en zijn voorwaardelijk van aard, vertegenwoordigen een soort overeenkomst. ' In veel opzichten was de ‘gladde’ filosofie van de sofisten zodanig dat de sofisten zelf betaalde leraren van welsprekendheid waren en niet zozeer de zoektocht naar waarheid nastreven, maar wel de overwinning op een tegenstander in een dispuut en erkenning van het publiek.het blijkt slecht te zijn voor een ander. “De sofisten brachten het idee naar voren en onderbouwden het idee van een fundamenteel verschil tussen de culturele instellingen (en vooral moraal, gebruiken) en de natuurwetten. De natuurwetten, zeiden ze, zijn overal hetzelfde, werken onvermijdelijk, met de onvermijdelijkheid van het lot, en de wetten en gebruiken van mensen verschillen sterk van mens tot mens en zijn voorwaardelijk, vertegenwoordigen een soort overeenkomst. ' In veel opzichten was de ‘gladde’ filosofie van de sofisten zodanig dat de sofisten zelf betaalde leraren van welsprekendheid waren en niet zozeer de zoektocht naar waarheid nastreven, maar wel de overwinning op een tegenstander in een dispuut en erkenning van het publiek.met de onvermijdelijkheid van het lot, en de wetten en gewoonten van mensen variëren sterk van mens tot mens en zijn voorwaardelijk, vertegenwoordigen een soort overeenkomst. " In veel opzichten was de ‘gladde’ filosofie van de sofisten zodanig dat de sofisten zelf betaalde leraren van welsprekendheid waren en niet zozeer de zoektocht naar waarheid nastreven, maar wel de overwinning op een tegenstander in een dispuut en erkenning van het publiek.met de onvermijdelijkheid van het lot, en de wetten en gewoonten van mensen variëren sterk van mens tot mens en zijn voorwaardelijk, vertegenwoordigen een soort overeenkomst. " In veel opzichten was de ‘gladde’ filosofie van de sofisten zodanig dat de sofisten zelf betaalde leraren van welsprekendheid waren en niet zozeer de zoektocht naar waarheid nastreven, maar wel de overwinning op een tegenstander in een dispuut en erkenning van het publiek.
Socrates, wiens naam wordt geassocieerd met een ommekeer in het filosofische denken, bekritiseerde de sofisten juist omdat ze de waarheid niet zochten en geen duidelijke morele opvattingen hadden geuit. Er zijn twee standpunten over Socrates 'opvattingen over moraliteit omdat twee van zijn studenten - Plato en Xenophon - in hun geschriften verschillende meningen over hem achterlieten. Dus, volgens Plato, hield Socrates vast aan de positie van niet-weerstand tegen het kwaad door geweld, d.w.z. je kunt nergens met kwaad voor betalen, terwijl Xenophon vijanden zelfs in grotere mate schade toebrengt dan ze zichzelf zouden kunnen toebrengen. Maar het is ondubbelzinnig dat Socrates in zijn filosofie vasthield aan de methode om van het specifieke naar het algemene op te stijgen. Deze zoektocht naar algemene bepalingen (inclusief algemene bepalingen van moraliteit) stelt ons in staat Socrates te beschouwen als een mijlpaal in de geschiedenis van de filosofie en ethiek. Het bestaan van het onvoorwaardelijke erkennen,objectief moreel goed (in tegenstelling tot de sofisten, die moraliteit als subjectiviteit beschouwden), beschouwde Socrates alleen dat gedrag dat optreedt als resultaat van een vooraf bepaald moreel doel. Een moreel persoon moet zich bewust zijn van onvoorwaardelijke morele goederen om ernaar te handelen. “Socrates ontwikkelde de principes van het rationalisme, met het argument dat deugd voortkomt uit kennis, en dat iemand die weet wat goed is, geen kwaad zal doen. Goed is immers ook kennis, dus de cultuur van intelligentie kan mensen goed maken. ' Een enorme bijdrage van Socrates aan de ethiek is het feit dat hij wetten in geschreven en ongeschreven verdeelde. De geschreven wetten - de wetten van de menselijke samenleving - zijn ondergeschikt aan de wetten van het ongeschreven of goddelijke, omdat Socrates daarin het algemene zag,fundamentele morele gronden. Het leven en de dood van Socrates was een bevestiging van de oprechtheid en diepte van zijn overtuigingen.
De leerling van Socrates Plato aanvaardde volledig de fundamentele stelling van de identiteit van kennis en deugd. Hij creëerde een complete idealistische ethiek met duidelijke morele waarden. Deze ethiek bestaat uit Plato's idee van de aardse wereld, dat een bleke weerspiegeling is van de ideeënwereld. In de aardse wereld is het bereiken van het hoogste morele goed onmogelijk, waarheid en deugd kunnen worden onderworpen aan vernedering en ontheiliging (de terechtstelling van Socrates was voor Plato een bevestiging van deze positie), het hoogste goed is alleen mogelijk in de ideeënwereld, een wereld waarin alle prototypes van alle dingen, hun ware, ideaal essence. Het hoogste, intelligente deel van de menselijke ziel is op deze ideale wereld gericht. Het onderste deel, sensueel wellustig, is gericht op de wereld der dingen. Er is ook een overgangstoestand van de ziel van een lager naar een hoger deel. Elk van hen heeft zijn eigen deugd:wijsheid, moed en zelfbeheersing. De harmonieuze en alomvattende ontwikkeling van alle drie morele waarden geeft een persoon de mogelijkheid om het dichtst bij de wereld van de ideeën te komen, bij de hoogste gelukzaligheid en geluk. In zijn filosofische werk ging Plato van naïef eudemonisme over naar het idee van een ascetische zuivering van de ziel voor het hoogste goed. Zowel in esthetische als politieke studies vertrouwde hij op zijn concept van welzijn en moraliteit. Met vertrouwen kan worden aangevoerd dat Plato's ethiek een beslissende invloed had op de hele daaropvolgende wetenschap van moraliteit en ethiek. Zowel in esthetische als politieke studies vertrouwde hij op zijn concept van goedheid en moraliteit. Met vertrouwen kan worden aangevoerd dat Plato's ethiek een beslissende invloed had op de hele daaropvolgende wetenschap van moraliteit en ethiek. Zowel in esthetische als politieke studies vertrouwde hij op zijn concept van goedheid en moraliteit. Het is veilig om te zeggen dat Plato's ethiek een beslissende invloed had op de hele verdere wetenschap van moraliteit en ethiek.
Aristippus, de stichter van de Kyreniaanse school, was ook een leerling van Socrates. Hij zag het goede in plezier, ongeacht de oorsprong en kwaliteit. De meest intense en daarom de beste genoegens, volgens de Cyrenics, zijn de geneugten van het lichaam. Aristippus was vindingrijk en vakkundig aangepast aan de eisen van de tijd en de grillen van de heersers, waardoor hij comfortabel en succesvol kon leven aan het hof van de tiran Dionysius. Aristippus werkte geen abstracte morele concepten uit en zocht niet naar recepten voor het welzijn van iedereen. Hij leerde om persoonlijk goed en waarde na te streven boven alle mogelijkheden van het heden, niet gekweld te worden door de toekomst, terwijl hij de installatie van de kapitalistische consumptiemaatschappij voorzag. Cyrenen zagen in genoegens de zin van het leven en de meest directe weg naar geluk, deze houding werd hedonisme genoemd. Een van de Cyrenen, Gegesius, kwam tot de conclusie:dat genoegens vergankelijk en moeilijk toegankelijk zijn, dat er in het leven altijd meer lijden is dan genoegens, en daarom is geluk in principe onbereikbaar. Op basis van deze conclusies beschouwt Hegesius de positie van onverschilligheid ten opzichte van het kwaad als het meest morele, en als onverschillige apathie onbereikbaar is, is het de moeite waard om te stoppen met lijden door zelfmoord. Aan het voorbeeld van Hegesius, bijgenaamd "de aanstichter van de dood", kan men de algemene conclusie trekken dat de positie van hedonisme tot op zekere hoogte het leven devalueert.bijgenaamd "de aanstichter van de dood", kan worden geconcludeerd dat de positie van hedonisme tot op zekere hoogte het leven devalueert.bijgenaamd "de aanstichter van de dood", kan worden geconcludeerd dat de positie van hedonisme tot op zekere hoogte het leven devalueert.
De epicuristen hadden principes die vergelijkbaar waren met de Cyrenen, maar de laatsten werkten het begrip plezier zorgvuldiger en zorgvuldiger uit. Ze hielden rekening met de oorsprong en aard van plezier en gaven de voorkeur aan spiritueel boven lichamelijk. De epicuristen beschouwden de hoogste gemoedstoestand als ataraxie - zalige gelijkmoedigheid, vreugdevolle vrede.
De epicuristen en cyrenen waren vertegenwoordigers van positief eudemonisme, d.w.z. zij zagen het doel van het menselijk leven in de actieve zoektocht naar geluk door genot te ontvangen en associeerden hier hun morele idealen mee. Negatief eudemonisme riep geluk uit als de afwezigheid van lijden. Het omvatte de Cynici en Stoïcijnen.
De Cynische school werd opgericht door Socrates 'leerling Antisthenes. De cynici zochten geluk in vrijheid van alle conventies van sociale moraliteit, die ze als slecht beschouwden. Persoonlijke, individuele vrijheid werd gewaardeerd als de hoogste gemoedstoestand, en om deze te bereiken werd een minachtende minachting voor alle menselijke behoeften, behalve voor de meest natuurlijke en noodzakelijke, toegepast. De beroemdste vertegenwoordiger van deze filosofische school - Diogenes van Sinop - zag eens een jongen water drinken uit een handvol, en gooide gefrustreerd zijn kopje uit zijn tas en zei: "De jongen heeft mij overtroffen in de eenvoud van het leven." Ascetisme en verwerping van de zegeningen van het leven werden door de cynici beschouwd als de zekerste weg naar onafhankelijkheid van de geest en daarom was het de meest morele keuze voor de wijze. Schokkende en minachting voor de normen van openbare zedelijkheid waren geen uiting van immoraliteit,maar agressief vasthouden aan hun eigen morele idealen. Tot op zekere hoogte verachtten de cynici niet alleen de samenleving, maar ook de menselijke natuur zelf. In een demonstratieve minachting voor het vlees zochten ze onafhankelijkheid en zelfvoorziening, waarbij ze het goddelijke principe zochten.
De stoïcijnen stonden in hun ethische opvattingen over moraliteit dicht bij de cynici, maar ze kwamen absoluut niet in opstand tegen de normen van de openbare moraal. Stoïcisme in zijn moraliteit lag dicht bij de christelijke houding "als ze je op de linkerwang slaan, vervang dan de rechter", daarom is de uitdrukking "stoïcijns ontberingen verdragen" in het dagelijkse spraakgebruik opgenomen. Net als de cynici waardeerden de stoïcijnen de vrijheid van de geest van uiterlijke manifestaties, van luxe en comfort. Gedurende de hele geschiedenis van het stoïcisme was Socrates de belangrijkste autoriteit van de stoïcijnen; zijn gedrag tijdens zijn proces, zijn weigering om te vluchten, zijn kalmte in het aangezicht van de dood, zijn bewering dat onrecht de dader meer schade berokkent dan het slachtoffer - dit alles kwam volledig overeen met de leringen van de stoïcijnen. De stoïcijnen beschouwden apathie als de hoogste gemoedstoestand - in de oorspronkelijke betekenis betekende deze term emotie,vrijheid van plezier, walging, lust en angst. De stoïcijnen beschouwden zelfmoord niet als een immorele daad en vonden het gepast als er redenen voor waren. De grondlegger van het stoïcisme Zeno geloofde dat "het kwaad niet heerlijk kan zijn, de dood is heerlijk, wat betekent dat de dood niet slecht is" en volgens de legende pleegde hij op hoge leeftijd zelfmoord door zijn adem in te houden.
Aristoteles is een andere mijlpaal in de geschiedenis van het oude denken in het bijzonder en in de filosofie in het algemeen, aangezien hij de eerste denker was wiens filosofische beeld alle gebieden van menselijke ontwikkeling omvatte. Hij was een grote systematiseerder van kennis, de grondlegger van de formele logica en de maker van het conceptuele apparaat dat de mensheid tot op de dag van vandaag gebruikt. De ethische theorie van Aristoteles wordt onthuld in zijn werken "Ethica Nicomachea" en "Eudemische ethiek".
Aristoteles was een leerling van Plato en deelde de ideeën van zijn leraar over de drievoudige aard van de ziel, die bestaat uit een rationeel, gepassioneerd en gewillig begin. In navolging van Plato schreef Aristoteles zijn deugd toe aan elk van deze principes. Tegelijkertijd was Aristoteles veel praktischer en minder idealistisch over de ziel dan zijn leraar. Voor Aristoteles is de ziel in de eerste plaats de eigenschappen van de menselijke psyche, zijn mogelijkheden en kenmerken. Aristoteles introduceerde het concept van een intern conflict dat zich voordoet in een persoon op het moment van keuze, wanneer er een botsing is van multidirectionele motieven; verdeelde een persoon in biologische en sociale principes, wat ook niet in tegenspraak is met moderne wetenschappelijke concepten. Aristoteles introduceerde de term "ethiek" en, uitgaande van het woord "ethos" (oud Grieks ethos), vormde Aristoteles het adjectief "ethisch" omom een speciale klasse van menselijke eigenschappen aan te duiden, die hij ethische deugden noemde. Aristoteles verdeelt deugden in moreel (ethisch) en mentaal (redelijk). De eerste vertegenwoordigen het midden tussen de uitersten - overdaad en gebrek - en omvatten: zachtmoedigheid, moed, gematigdheid, vrijgevigheid, majesteit, vrijgevigheid, ambitie, gelijkheid, waarachtigheid, beleefdheid, vriendelijkheid, gerechtigheid, praktische wijsheid, rechtvaardige verontwaardiging. Deze deugden worden geboren uit gewoonten-moraal: een persoon handelt, doet ervaring op en op basis hiervan worden zijn karaktereigenschappen gevormd. Redelijke deugden ontwikkelen zich in een persoon door training, d.w.z. ze anticiperen op morele deugden. Ethische deugd is gebaseerd op de onderwerping door een persoon van al zijn aspiraties aan de dictaten van de rede.door hem genoemd ethische deugden. Aristoteles verdeelt deugden in moreel (ethisch) en mentaal (redelijk). De eerste vertegenwoordigen het midden tussen de uitersten - overmaat en gebrek - en omvatten: zachtmoedigheid, moed, gematigdheid, vrijgevigheid, majesteit, vrijgevigheid, ambitie, gelijkheid, waarachtigheid, beleefdheid, vriendelijkheid, gerechtigheid, praktische wijsheid, rechtvaardige verontwaardiging. Deze deugden worden geboren uit gewoonten-moraal: een persoon handelt, doet ervaring op en op basis hiervan worden zijn karaktereigenschappen gevormd. Redelijke deugden ontwikkelen zich in een persoon door training, d.w.z. ze anticiperen op morele deugden. Ethische deugd is gebaseerd op de onderwerping van de mens aan al zijn aspiraties aan de dictaten van de rede.door hem genoemd ethische deugden. Aristoteles verdeelt deugden in moreel (ethisch) en mentaal (redelijk). De eerste vertegenwoordigen het midden tussen de uitersten - overmaat en gebrek - en omvatten: zachtmoedigheid, moed, gematigdheid, vrijgevigheid, majesteit, vrijgevigheid, ambitie, gelijkheid, waarachtigheid, beleefdheid, vriendelijkheid, gerechtigheid, praktische wijsheid, rechtvaardige verontwaardiging. Deze deugden worden geboren uit gewoonten-moraal: een persoon handelt, doet ervaring op en op basis hiervan worden zijn karaktereigenschappen gevormd. Redelijke deugden ontwikkelen zich in een persoon door training, d.w.z. ze anticiperen op morele deugden. Ethische deugd is gebaseerd op de onderwerping door een persoon van al zijn aspiraties aan de dictaten van de rede. Aristoteles verdeelt deugden in moreel (ethisch) en mentaal (redelijk). De eerste vertegenwoordigen het midden tussen de uitersten - overmaat en gebrek - en omvatten: zachtmoedigheid, moed, gematigdheid, vrijgevigheid, majesteit, vrijgevigheid, ambitie, gelijkheid, waarachtigheid, beleefdheid, vriendelijkheid, gerechtigheid, praktische wijsheid, rechtvaardige verontwaardiging. Deze deugden worden geboren uit gewoonten-moraal: een persoon handelt, doet ervaring op en op basis hiervan worden zijn karaktereigenschappen gevormd. Redelijke deugden ontwikkelen zich in een persoon door training, d.w.z. ze anticiperen op morele deugden. Ethische deugd is gebaseerd op de onderwerping door een persoon van al zijn aspiraties aan de dictaten van de rede. Aristoteles verdeelt deugden in moreel (ethisch) en mentaal (redelijk). De eerste vertegenwoordigen het midden tussen de uitersten - overmaat en gebrek - en omvatten: zachtmoedigheid, moed, gematigdheid, vrijgevigheid, majesteit, vrijgevigheid, ambitie, gelijkheid, waarachtigheid, beleefdheid, vriendelijkheid, gerechtigheid, praktische wijsheid, rechtvaardige verontwaardiging. Deze deugden worden geboren uit gewoonten-moraal: een persoon handelt, doet ervaring op en op basis hiervan worden zijn karaktereigenschappen gevormd. Redelijke deugden ontwikkelen zich in een persoon door training, d.w.z. ze anticiperen op morele deugden. Ethische deugd is gebaseerd op de onderwerping van de mens aan al zijn aspiraties aan de dictaten van de rede.gematigdheid, vrijgevigheid, majesteit, grootmoedigheid, ambitie, gelijkmatigheid, waarachtigheid, beleefdheid, vriendelijkheid, rechtvaardigheid, praktische wijsheid, gewoon verontwaardiging. Deze deugden worden geboren uit gewoonten-moraal: een persoon handelt, doet ervaring op en op basis hiervan worden zijn karaktereigenschappen gevormd. Redelijke deugden ontwikkelen zich in een persoon door training, d.w.z. ze anticiperen op morele deugden. Ethische deugd is gebaseerd op de onderwerping door een persoon van al zijn aspiraties aan de dictaten van de rede.gematigdheid, vrijgevigheid, majesteit, vrijgevigheid, ambitie, gelijkmatigheid, waarachtigheid, beleefdheid, vriendelijkheid, eerlijkheid, praktische wijsheid, gewoon verontwaardiging. Deze deugden worden geboren uit gewoonten-moraal: een persoon handelt, doet ervaring op en op basis hiervan worden zijn karaktereigenschappen gevormd. Redelijke deugden ontwikkelen zich in een persoon door training, d.w.z. ze anticiperen op morele deugden. Ethische deugd is gebaseerd op de onderwerping door een persoon van al zijn aspiraties aan de dictaten van de rede. Redelijke deugden ontwikkelen zich in een persoon door training, d.w.z. ze anticiperen op morele deugden. Ethische deugd is gebaseerd op de onderwerping door een persoon van al zijn aspiraties aan de dictaten van de rede. Redelijke deugden ontwikkelen zich in een persoon door training, d.w.z. ze anticiperen op morele deugden. Ethische deugd is gebaseerd op de onderwerping door een persoon van al zijn aspiraties aan de dictaten van de rede.
De hoogste gemoedstoestand bij Aristoteles bestaat niet in een soort statische toestand, zoals bij zijn voorgangers, maar bestaat uit de activiteit van wil en rede, een constante beweging naar de gulden snede. Deze wilsactiviteit van de geest en gevoelens, de disciplinerende vereiste voor activiteit, is een van de belangrijke kenmerken van Aristoteles 'ethiek.
Christelijke moraal van de middeleeuwen
De christelijke moraal komt voort uit de basisprincipes van de christelijke leer over God die uit de hemel neerdaalde, werd gekruisigd, leed voor mensen en daarna weer opstond. De rode lijn in de christelijke religie en in de christelijke ethiek is het idee van verlossing. De redding van de ziel door het naleven van de geboden impliceert niet alleen een bepaalde kijk op de concepten van goed en kwaad, moreel en immoreel, mooi en lelijk. Dit is in de eerste plaats de manier van leven die past bij een eerlijke christen. Tijdens de periode van het vroege christendom was het meest ethische de maximale afstand tot staat, politieke zaken en persoonlijke behoeften. De vervreemding van de staat kan worden verklaard door de onderdrukte positie van de eerste christenen, deze vervreemding komt met bijzondere kracht tot uiting in het protest van Tertullianus tegen de toenadering van kerk en staat,die de staat als een duivels wezen herkende. Aurelius Augustine (ook bekend als Augustinus de Gezegende, 354-430) had een enorme invloed op de ontwikkeling van de vroegchristelijke en christelijke ethiek in het algemeen. Nadat hij het idee van de erfzonde had ontwikkeld, beschouwde Augustinus de eigenlijke aard van de mens als niet vatbaar voor deugd. De redding van de ziel en de manifestatie van ware moraliteit is alleen beschikbaar voor een christen in de schoot van de christelijke kerk, hoewel lidmaatschap van de kerk nog geen garantie is voor Gods genade. Augustinus beschouwde zowel het menselijk leven als de geschiedenis van de mensheid als een strijd tussen twee vijandige koninkrijken: hemels en aards. De kracht van God op aarde vertegenwoordigt de kerk, die wordt tegengewerkt door al het wereldse en seculiere. Moraliteit komt hier tot uiting in toewijding aan de kerk, toewijding aan het koninkrijk van God. De acties van God op de mens, vanwege de verdorvenheid en perversiteit van de laatste,moet onvermijdelijk gewelddadig zijn. Dat God dwang toepast, blijkt volgens Augustinus duidelijk uit het voorbeeld van de apostel Paulus, die 'door het grote geweld van Christus gedwongen was de waarheid te kennen en te bezitten'. Uit het feit dat God beangstigt en straft, volgt hieruit dat zowel de staat als de kerk ketters moeten straffen en met geweld moeten bekeren. Het is mogelijk dat dit postulaat in de toekomst een moreel recht gaf om te bestaan en op te treden voor kerkelijke organisaties als de Heilige Inquisitie.dat dit postulaat in de toekomst een moreel recht gaf om te bestaan en op te treden voor kerkelijke organisaties als de Heilige Inquisitie.dat dit postulaat in de toekomst een moreel recht gaf om te bestaan en op te treden voor kerkelijke organisaties als de Heilige Inquisitie.
Enige moeilijkheid bij het interpreteren van Augustinus 'opvattingen wordt geleverd door zijn predestinatiepostulaat, dat later, vele eeuwen later, werd opgepikt en ontwikkeld door Calvijn. Augustinus wordt vereerd door zowel de katholieke als de orthodoxe kerk en zijn opvattingen waren bepalend in de christelijke ethiek tot Thomas van Aquino, hoewel het latere Augustinisme de dominante filosofie bleef van de Augustijnse orde, onder wie Maarten Luther.
Thomas van Aquino (1225-1274) verbond de christelijke leer met de filosofie van Aristoteles, stichtte het thomisme, dat 'de leidende richting in het katholieke denken' vertegenwoordigde. In zijn ethische opvattingen over moraliteit en ethiek nam Thomas van Aquino de ethische leer van Aristoteles over de zoektocht naar een gulden middenweg over en voegde er een christelijk element aan toe. In de leringen van Thomas van Aquino zijn er dus twee soorten deugden: de deugden van de "natuurwet", die beschikbaar waren voor heidenen, en de deugden van "goddelijke wet", die alleen beschikbaar zijn voor gelovige christenen. De deugden van de "natuurwet", of morele deugden, worden gevormd door goede, morele daden te doen, terwijl de deugden van de "goddelijke wet", of theologische deugden, niet door daden worden verworven, maar door geloof en christelijke liefde.
Als we het hebben over de ethiek van de Middeleeuwen, kunnen we in de Middeleeuwen een achteruitgang van het filosofische denken in het algemeen opmerken. Moraliteit werd niet als een onafhankelijk fenomeen bestudeerd; het werd alleen gezien als een religieuze deugd van nederigheid, acceptatie en gehoorzaamheid. De wetenschap stopte bijna met haar ontwikkeling, beperkt door het rigide kader van dogma's en kerkelijke regels. Het dogmatisme van middeleeuwse religieuze regels begon pas tijdens de Renaissance te verzwakken.
Renaissance
Tijdens de Renaissance, die in Italië begon aan het begin van de XIV en daarna duurde tot het laatste kwart van de XVI eeuw, vond er een verschuiving plaats op alle gebieden van het menselijk leven. In Italië vond nieuwe economische en culturele ontwikkeling intensiever plaats dan in Centraal- en West-Europa, en had een duidelijkere impact op de filosofie, de kunst en de hele manier van leven. “Het was in Italië dat de mens voor het eerst uit de feodale samenleving ontsnapte en die banden verbrak die hem zowel een gevoel van vertrouwen gaven als hem beperkten. Italië behoort volgens Burckhardt tot "het eerstgeboorterecht in relatie tot de ontwikkeling van persoonlijkheid in het Europese gezin", en de Italiaan is het eerste individu."
De wereld leek haar grenzen te hebben verlegd, zowel geografisch (in die tijd waren er grote geografische ontdekkingen) als in informatieve (opening van boekdrukkunst) betekenissen. Het dogmatisme van de middeleeuwen begon te wijken en een nieuwe ethiek verscheen niet op basis van verstarde dogma's, maar op basis van de natuurlijke rede, die onafhankelijk werd van de vereisten van religiositeit. De grondlegger van deze nieuwe ethiek moet worden erkend door de Franse theoloog Pierre Charron, die in zijn De la sagesse, gepubliceerd in 1610, zegt: 'Moraliteit is de eerste, religie is de tweede, want religie is iets dat uit het hoofd is geleerd, dat van buitenaf naar ons toekomt, geleerd van leringen en openbaringen en is daarom niet in staat moraliteit te creëren. Het is eerder een product van dit laatste, want moraliteit is primair, daarom is het ouder en natuurlijker,en om het na religie te plaatsen, betekent elke orde verdraaien. Moraliteit boven en ouder stellen dan religie was een doorbraak voor die tijd. Voor het eerst sinds de oudheid kreeg het denken vrijheid en brak het uit het raamwerk van religieus idealisme. Het bleef en bestaat tot op de dag van vandaag, maar sindsdien is het niet de dominante (in feite de enige) richting van het ethische denken geweest.
De Engelse filosoof Francis Bacon (1561-1626) beschreef de principes van wetenschappelijke kennis van de wereld en introduceerde het concept van experiment als een manier om een hypothese te testen. Er waren in die tijd veel aanvallen op de wetenschap. “Na ze te hebben geanalyseerd, kwam Bacon tot de conclusie dat God de kennis van de natuur niet verbood. Integendeel, hij gaf de mens een geest die verlangt naar kennis van het universum. Mensen hoeven alleen maar te begrijpen dat er twee soorten kennis zijn: 1) de kennis van goed en kwaad, 2) de kennis van dingen die door God zijn geschapen. ' Francis Bacon maakt dus een morele rechtvaardiging voor iemands kennis van de wereld om hem heen. Hij rehabiliteert wetenschap ethisch en maakt het daarmee in principe mogelijk. Na Bacon waren filosofen in staat de mens en zijn moraal te begrijpen, niet volgens de principes van religie (meer bepaald niet alleen), maar ook volgens de principes van de wetenschap.
De overgang van de Renaissance naar de Nieuwe Tijd kent geen duidelijke grenzen; historici hebben vele data voorgesteld die symbolisch tijdperken afbakenen. In de geschiedenis van de studie van moraliteit kan deze datum worden beschouwd als de publicatie in 1651 van Hobbes 'boek "Leviathan, of materie, de vorm en macht van de kerk en de burgerlijke staat".
Hoofdstuk 2: de geschiedenis van de studie van moraliteit in de moderne tijd
De filosofie en ethiek van de Nieuwe Tijd is gewapend met een krachtig wetenschappelijk analytisch en methodologisch apparaat, waardoor het het fenomeen van de menselijke moraliteit vanuit een wetenschappelijk oogpunt kon begrijpen. Een treffend voorbeeld van een dergelijk wetenschappelijk inzicht is het concept van het sociaal contract van Thomas Hobbes (1588-1679). Hij schreef over de "natuurlijke staat" van de mens als een soort hypothetische toestand van een mens, niet gebonden aan enige beperkingen en regels van moraliteit, ethiek en sociale wetten. Volgens Hobbes waren de levens van mensen in de 'natuurlijke staat' 'eenzaam, arm, onaangenaam, wreed en kort'. “Het was een staat waar persoonlijk belang, gebrek aan rechten en overeenkomsten de ontwikkeling van de samenleving belemmerden. Het leven was "anarchistisch" - zonder bestuur en soevereiniteit. Mensen in de "natuurlijke staat" waren apolitiek en asociaal. Deze natuurlijke toestand resulteert in het ontstaan van een sociaal contract. " Uitgaande van het feit dat de regels van sociaal gedrag onafscheidelijk zijn van de samenleving zelf, en een persoon als rationeel wezen zich niet buiten de samenleving kan vormen, kan er in de praktijk geen "natuurlijke staat" bestaan, net zoals er geen samenleving kan zijn zonder de regels van samenleven daarin. In de menselijke natuur (biologische natuur, in moderne wetenschappelijke taal) zag Hobbes een exclusief destructieve, kwade neiging, die moet worden beperkt door een sociaal contract, de angst voor straf voor niet-vervulling ervan. Mensen sloten een sociaal contract en beperkten daarmee opzettelijk hun karakter in ruil voor zekerheid - volgens Hobbes was het omwille van haar dat het sociaal contract werd gesloten. Hobbes 'gedachte was voor die tijd ongewoon stoutmoedig en het was blijkbaarhet eerste niet-religieuze concept van menselijke moraliteit sinds de oudheid. Hobbes stimuleerde indirect het religieuze denken, aangezien de concepten van de Engelse moralisten Ralph Kedworth, Henry More en Richard Camerland controversieel groeiden met het concept van Hobbes.
De door Hobbes voorgestelde sociale contracttheorie werd voortgezet en ontwikkeld door John Locke (1632-1704) en Jean-Jacques Rousseau (1712-1778).
Locke ontwikkelde het idee van de natuurlijke rechten en vrijheden van mensen die iedereen heeft. Het sociale contract werd niet opgesteld voor veiligheid, zoals bij Hobbes, maar voor de bescherming van deze natuurlijke rechten, waaronder vrijheid en privébezit. In tegenstelling tot Hobbes, die de bijna absolute macht verdedigde, was Locke veel liberaler in zijn opvattingen. Zijn opvattingen hadden grote invloed op Adam Smith en zijn concept van de markteconomie.
Rousseau zag de samenleving niet als een verzameling individuen, zoals Locke deed, maar als een enkel organisme dat alleen goed functioneert als individuen zich inspannen voor het algemeen belang. In de "staat van de natuur" zal iedereen alleen zijn eigen persoonlijke belangen verdedigen, het sociaal contract werd gesloten voor het algemeen welzijn, voor het algemeen belang. Gebaseerd op het concept van Rousseau, zou de samenleving democratisch door de mensen zelf moeten worden bestuurd en moeten ze bijdragen aan de ontwikkeling van de 'natuurlijke' mens, mensen moeten opvoeden op een manier dat het conflict tussen natuurlijke en culturele principes tot nul gereduceerd werd, en Rousseau zelf stond duidelijk aan de kant van het natuurlijke, natuurlijke principe. “De basis van moraliteit ligt in de oorspronkelijke aspiraties van een persoon, niet bedorven door cultuur. Hetzelfde voluntarisme doordringt zijn theorie van sociale structuur,de basis hiervan is de vrije wil van allen die deel uitmaken van de openbare organisatie. " Het is duidelijk dat de opvattingen van de filosoof werden beïnvloed door het feit dat hij onder meer ook botanicus was en reflecties over de ontwikkeling van een plant uit een zaadje, over de onthulling van het reeds aangelegde natuurlijke potentieel, brachten hem tot de juiste conclusies over de menselijke natuur.
Rousseau werd, net als een aantal andere denkers (F. Hutcheson, D. Hume, A. Smith, D. Diderot), beïnvloed door de ethiek van Shaftesbury (1671-1712), die pantheïstisch eudemonisme kan worden genoemd. Daarin probeert hij egoïsme en altruïsme met elkaar te verzoenen, waarbij hij opmerkt dat het eerste leidt tot persoonlijk welzijn en het laatste tot het gemeenschappelijke. Shaftesbury bekritiseerde Hobbes 'concept van de mens als een schepsel dat duidelijk geneigd is tot het kwaad en daarom behoefte heeft aan beperking, en zag in de menselijke natuur vooral de positieve kant. Een persoon begaat slechte, immorele handelingen, niet vanwege slechte eigenschappen, maar als gevolg van de onderontwikkeling van goede eigenschappen, vanwege de disharmonie van zijn mentale ontwikkeling. Harmonie, "eenheid met het geheel", stond centraal in Shaftesbury's ethische en esthetische beeld van de wereld. Hij introduceerde het concept van moreel gevoel,waardoor hij het aangeboren vermogen van een persoon begreep om met het goede te sympathiseren en afkeer van het kwade te voelen. Dit is mogelijk omdat goed en kwaad in Shaftesbury objectieve waarden zijn, goed voor de een is altijd goed voor de ander, want goed is harmonie. De harmonie van de ziel leidt tot geluk. 'Dus', besluit Shaftesbury zijn studie van deugd, 'voor iedereen is deugd goed en is ondeugd slecht'.
De ethiek van Kant (1724-1804) werd een nieuw woord in de interpretatie van moraliteit. Bij zijn begrip van moraliteit liet hij zich niet leiden door menselijke ervaring, niet door de morele normen van verschillende samenlevingen, maar door "normen die voortkomen uit een" zuivere "morele wil. In het a priorisme van plicht zoekt Kant de bron van de universaliteit van morele normen. '
Volgens Kant is moreel gedrag het volgen van de morele wet, deze onvoorwaardelijk dienen. De morele wet is een ding op zich dat volledig onafhankelijk is van externe krachten, die a priori in een persoon bestaat (d.w.z. een persoon heeft vanaf het begin kennis van deze wet). Morele waarde is zowel de morele wet zelf als de persoon - de drager van de morele wet. Morele waarden kunnen geen middel zijn, maar ze zijn altijd een doel en kunnen niet vanuit een ander standpunt worden beoordeeld dan vanuit hun eigen morele waarden.
Kant leidt het concept van de morele wet niet af uit empirische observaties, maar uitgaande van zijn eigen abstracte logische redenering. De filosofie van Kants subjectieve idealisme, hoewel het een behoorlijke hoeveelheid mentale inspanning vereist om het te begrijpen, vergrootte het scala aan meningen over moraliteit, waarbij het als doel van een persoon niet geluk (eudemonisme) en niet praktische waarde (utilitarisme), maar plicht stelde.
Utilitarisme als richting in ethiek komt voort uit eudemonisme. De laatste beoordeelt een handeling als moreel als deze tot het geluk van een persoon leidt, terwijl de eerste de moraliteit van een handeling bepaalt door het nut ervan. Utilitarisme kan niet in strijd met het eudaimonisme worden genoemd, omdat utilitarisme niet tegen geluk is. Maar hij heeft een duidelijke definitie van geluk, in de overtuiging dat geluk in veel opzichten analoog is aan nut. “De voorwaarden voor het ontstaan van utilitarisme verschijnen in de werken van de Engelse moralisten uit de 16e-17e eeuw. De theorie kreeg zijn eerste systematische presentatie in de geschriften van Jeremiah Bentham. Volgens de klassieke formulering van Bentham is het moreel dat 'het grootste aantal mensen het grootste geluk brengt'. Dus Bentham benaderde het concept van moraliteit vanuit een praktisch perspectief.
Tot de aanhangers van het utilitarisme behoren veel vertegenwoordigers van het evolutionisme en het marxisme.
Een prominente vertegenwoordiger en grondlegger van het evolutionisme was de Engelse filosoof Herbert Spencer (1820-1903). Zijn concept van moraliteit vloeide voort uit zijn concepten van de samenleving en de mens. Volgens het evolutionisme zijn mens en samenleving ontstaan als resultaat van evolutionaire processen, en waren ze niet eerder ontworpen en gecreëerd. Spencer gebruikte de term 'evolutie' zeven jaar voordat Darwin in 1859 zijn geweldige boek 'The Origin of Species' publiceerde, hoewel hij dit woord in een bredere zin gebruikte, wat de geleidelijke ontwikkeling van niet alleen biologische objecten impliceert, maar materie in het algemeen. Evolutionisme is een materialistische filosofie waarin de opkomst van objecten wordt gestaafd zonder de handeling van de schepping, maar door een natuurlijke manier van geleidelijke verandering van eenvoudig naar complex. Tegelijkertijd nemen evolutionisten alle verworvenheden van de wetenschap over en Spencer zelf gebruikte het darwinistische concept van "natuurlijke selectie" om de evolutie van niet alleen de levende natuur, maar ook de menselijke samenleving te beschrijven. Volgens Spencer is moreel gedrag gedrag ten behoeve van een soort, ten behoeve van de ontwikkeling van de samenleving. Tegelijkertijd wordt "S. verdedigde vurig de principes van individuele concurrentievrijheid. Elke inmenging in de natuurlijke gang van zaken, vooral socialistische planning, leidt volgens S. tot biologische degeneratie, waardoor het 'ergste ten koste van het beste' wordt aangemoedigd. S. pleitte ervoor de rol van de staat in het openbare leven te beperken tot het punt dat de arme hulp of zorg voor het opvoeden van kinderen werd geweigerd. " Dus een morele daad vanuit het oogpunt van humanisme (zoals het helpen van zieken en armen) zou door sommige evolutionisten als immoreel kunnen worden beschouwd. In dit opzicht kan men niet anders dan moraliteit in het Derde Rijk herinneren, waar de termen "strijd om het bestaan", "leefruimte" (gebied), enz. Uit hun verband werden gehaald uit de biologie en in de sociologie werden geperst. Tegelijkertijd breiden niet alle evolutionisten de evolutionaire principes van natuurlijke selectie in de natuur uit naar de menselijke samenleving. De prominente moderne wetenschapper Richard Dawkins, die het proces van evolutie door het prisma van de genetica beschouwde, beweert dat de mens de eerste soort op de planeet is die het vermogen heeft zich niet volgens de biologische wetten te ontwikkelen, maar volgens de wetten van sociale evolutie, die ten eerste significant vluchtig biologisch is, en ten tweede kan het worden gecontroleerd door de geest. Vanuit het oogpunt van het rationalisme (waarvan Dawkins een aanhanger is) is deze filosofische beweging die het dichtst bij de wetenschap staat,ware moraliteit en ethiek vloeien voort uit de rede, en daarom is een morele samenleving een redelijke samenleving.
Bij het beschrijven van opvattingen over moraliteit in moderne tijden, kan men niet voorbijgaan aan de nihilistische opvattingen die moraliteit als een waarde ontkennen. Een treffend voorbeeld van deze ontkenning was de filosofie van de markies de Sade (1740-1814), berucht om zijn pornografische en schokkende boeken. De Sade concludeert dat moraliteit en ethiek een middel zijn om mensen te beheersen en te beperken die, als gevolg van zwakte, beperkte geest of het bezetten van de lagere niveaus in de sociale hiërarchie, hun wil niet kunnen opleggen en hun verlangens niet kunnen verwezenlijken. Moraliteit zelf is voorwaardelijk en is het product van dat deel van de samenleving dat de meerderheid regeert. Deze interpretatie van moraliteit stelde De Sade in staat alle mensen in slaven en meesters te verdelen, wier vrijheid niet wordt beperkt door moraliteit, religie of wet. De Sade "beschouwde het vervullen van de aspiraties van het individu als de belangrijkste waarde van het leven" was een voorstander van hedonisme, niet beperkt door enig kader. De enige objectieve beperking voor de mens voor De Sade is de natuur, die op zichzelf immoreel is. De Sade bewijst dat immoreel gedrag in de regel het meest praktische en eerlijke is (eerlijk tegenover zichzelf), en daarom het meest redelijk is om het subjectieve kader van religie, tradities en moraliteit los te laten om hun eigen verlangens volledig te realiseren, hoe pervers ook. ze waren niet.en daarom is het meest redelijke om het subjectieve raamwerk van religie, tradities en moraliteit los te laten om hun eigen verlangens volledig te realiseren, hoe pervers ze ook zijn.en daarom is het meest redelijk om het subjectieve raamwerk van religie, tradities en moraliteit te verlaten om hun eigen verlangens volledig te realiseren, hoe pervers ze ook zijn.
Ondanks de duidelijke marginaliteit, primitiviteit, epotage en focus op externe effecten, vindt de filosofie van de markies een levendig antwoord in de tweede helft van de 20e eeuw en vandaag. De ideologie van individueel succes, persoonlijke vrijheid en alles wat nu gewoonlijk "liberale waarden" wordt genoemd met hun prioriteit van het persoonlijke boven het publiek, kritiek op patriottisme, traditionele waarden en religies, weerspiegelt levendig de prediking van egoïsme, absolute vrijheid en toegeeflijkheid van De Sade.
De filosofie van Friedrich Nietzsche (1844-1900) heeft de moraal van de moderne tijd op de sterkste manier beïnvloed. “Ongeacht de waarde van zijn positieve ethische opvattingen, moet zijn morele scepsis alleen worden erkend als een genezingsmoment in de geschiedenis van ethische leringen. Na Nietzsche is het niet langer mogelijk om van psychologische theorieën af te komen die aantonen hoe gerechtigheid, medeleven, liefde voor de naaste, zelfopoffering en andere theoretisch algemeen aanvaarde principes voortkomen uit egoïsme of andere interne prikkels, maar het is noodzakelijk om ze in wezen te rechtvaardigen, om een rationele rechtvaardiging te geven van hun verplichtingen en voordelen ten opzichte van het tegenovergestelde. hen met menselijke aspiraties."
Nietzsche werd geboren in het tijdperk van de romantiek en zijn pad, zowel als persoon als als filosoof, was het pad van een romantische, tragische held. Een romantische held is iemand die in strijd leeft en wiens lot tragisch is. Nietzsche, die tot dit beeld was gekomen, vocht met de gevestigde normen en waarden, en stelde alle ideeën over goed en kwaad die in het Europese denken domineerden aan radicale twijfel bloot. Als zanger van het leven was Nietzsche een irrationalist, d.w.z. hij geloofde niet in de kracht van de rede, omdat de werkelijke kracht van het leven volgens Nietzsche niet door de rede wordt bezeten, maar door instinct. Het belangrijkste instinct van alle levende wezens is de wil tot macht, die alleen door de rede kan worden onderdrukt. Daarom is het lichaam hoger en wijzer dan de geest, de laatste is slechts een weerspiegeling en symbool van de eerste. De fysieke zwakte en pijn van Nietzsche zelf moet paradoxaal genoeg hebben bijgedragen tot dergelijke conclusies,die vanaf jonge leeftijd werd gedwongen om verschillende aandoeningen te bestrijden. Nietzsche voelde zich lichamelijk minderwaardig, maar vechtend voor het leven, verheerlijkte nietzsche vitaliteit en creëerde in zijn filosofie een cultus van het leven in naam van het leven. Zijn haat tegen het christendom kan worden verklaard door afkeer van de christelijke prediking van nederigheid, de christelijke ontkenning van het lichamelijke in naam van het geestelijke. Nietzsche zag de hoogste spiritualiteit in de strijd om het leven en in de naam van het leven. Zijn beeld van de superman als symbool van deze ontembare strijd stond in veel opzichten lijnrecht tegenover het morele ideaal van het verleden. “In het belang van de Superman veroordeelt Nietzsche alle morele grondslagen, wil de oude moraliteit vernietigen en een nieuwe creëren. De deugd die hij prijst blijkt echter een onverhulde kracht te zijn. Dit is een wilde vurigheid, die vernietiging en dood brengt, de vurigheid die mensen leven volgens christelijke morele principes,geprobeerd om voor altijd te verzwakken, te veranderen of te winnen. " Nietzsche's cultus van wil en kracht werd veredeld door zijn levendige poëtische taal. Tot op zekere hoogte kunnen beschuldigingen van Nietzsche voor het voorbereiden van de grond voor de ideologie van het nazisme met zijn mannelijke cultus van de superman als gerechtvaardigd worden beschouwd, omdat niemand meer dan Friedrich Nietzsche de kracht en wil met betrekking tot rede en barmhartigheid zo prees. Zijn esthetische rehabilitatie van wat voorheen als slecht werd beschouwd, was in overeenstemming met het tijdperk van decadentie en beïnvloedde het rechtstreeks. De decadente stemmingen van decadentie werden veroorzaakt door de storm en de aanval van de nietzscheaanse held, die de moraliteit en normen van de samenleving vertrappelt, die in de taal van F. M. Dostojevski, "geen bevende schepsel, maar heeft het recht." Tegelijkertijd belemmerden en belemmerden de schoonheid en metaforische aard van de taal van Nietzsche (die van opleiding filoloog was) ondubbelzinnige,ondubbelzinnige interpretaties van zijn werken. Nietzsche kan zowel een dichter als een filosoof worden genoemd. En als dichter inspireerde hij mensen die hem aanbidden, niet alleen voor goede daden.
Na de Tweede Wereldoorlog zijn er veel pogingen gedaan om de ramp die zich heeft voorgedaan te verklaren. Een van de briljante verklaringen van de bron van oorlog en geweld kan worden beschouwd als het boek van Konrad Lorenz "Agressie. The So-called Evil ", waarvoor de auteur de Nobelprijs ontving.
Konrad Lorenz (1903 - 1989) werd vooral bekend als etholoog (ethologie is de wetenschap van het gedrag van dieren) en had drie opleidingen: medisch, biologisch en filosofisch. Deze allround ontwikkeling stelde hem in staat algemene patronen te ontdekken en te werken op het snijvlak van wetenschappen. Bij het bestuderen van de gedragspatronen binnen gemeenschappen van dieren van verschillende soorten, kon Lorenz niet anders dan parallellen trekken met de menselijke samenleving. Lorentz kan worden toegeschreven aan filosofen - wetenschappers, in tegenstelling tot de hierboven beschreven Nietzsche, die een filosoof - dichter was. Het ethische concept van Lorenz was niet afgeleid van zijn eigen ervaringen en subjectieve reflecties, maar van het observeren van de wereld, mensen en dieren, van experimenten en rationalistisch redeneren volgens de wetten van de logica. Voor iemand met een wetenschappelijk wereldbeeld maakt Lorentz 'onderzoek veel duidelijk in de functie van moraliteit en maakt praktisch een einde aan de vraag naar de oorsprong ervan.
De eerste beginselen van ethisch gedrag worden ons getoond door goed georganiseerde dierengemeenschappen. Men kan hier terecht over praten door het gedrag van vogels en zoogdieren die in gemeenschappen leven te observeren: wolven, pinguïns, apen, dolfijnen, olifanten, leeuwen, kauwen, ganzen, enz. Het gedrag van elk sociaal dier bij interactie met elkaar wordt gereguleerd door strikte regels. Dit is een duidelijke hiërarchie in het peloton en specifieke regels voor intragroepsdynamiek, evenals een uitgesproken ritualisering van agressief en seksueel gedrag. Hier is hoe Lorenz het instinctieve verbod op de manifestatie van agressie bij wolven beschrijft: “In de betreffende situatie zal de sterkste nooit een verslagen tegenstander aanraken. Je merkt misschien dat de winnaar de vijand een lesje wil leren, maar hij kan het gewoon niet! Een hond of een wolf die zijn nek naar de vijand draait,zal nooit serieus worden gebeten. De winnaar van de strijd gromt, gromt, klikt met zijn kaken in de lucht, maakt soms zelfs zo'n beweging, alsof hij een onzichtbaar slachtoffer schudt. Maar dit verbazingwekkende "verbod" is alleen geldig zolang het gewonde dier in een positie van onderwerping blijft. En aangezien de strijd plotseling stopte, precies op het moment dat de verslagene deze pose aannam, moet de winnaar vaak stilstaan in een ongemakkelijke positie. Het wordt al snel vervelend voor hem om zijn snuit dicht bij de nek van de vijand te houden. En dan stapt het zegevierende dier opzij. Hiervan profiteren, probeert de verliezer te ontsnappen. Maar hij slaagt niet altijd, want zodra hij de houding van onderwerping aan een ander verandert, valt de vijand onmiddellijk zijn ongelukkige slachtoffer aan, die opnieuw gedwongen wordt de oorspronkelijke positie in te nemen. Het ziet er zo uit,alsof de winnaar gewoon wacht op het moment waarop de ander de houding van onderwerping verlaat en hem daardoor in staat stelt zijn dringende wens te vervullen - de vijand bijten. Gelukkig voor de ondergeschikte, is zijn meester tegen het einde van de strijd geobsedeerd door een dringend verlangen om zijn stempel op het slagveld te drukken en daardoor dit territorium voor zichzelf veilig te stellen. Met andere woorden, hij moet "zijn been opheffen" in de buurt van het dichtstbijzijnde verticale object. Deze ceremonie waarbij het eigendomsrecht wordt verkregen, biedt de overwonnenen gewoonlijk de gelegenheid om te ontsnappen.hij moet "zijn been opheffen" in de buurt van het dichtstbijzijnde verticale object. Deze ceremonie waarbij het eigendomsrecht wordt verkregen, biedt de overwonnenen gewoonlijk de gelegenheid om te ontsnappen.hij moet "zijn been opheffen" in de buurt van het dichtstbijzijnde verticale object. Deze ceremonie waarbij het eigendomsrecht wordt verkregen, biedt de overwonnenen gewoonlijk de gelegenheid om te ontsnappen.
Als resultaat van deze eenvoudige observaties, gaan we de verschijnselen begrijpen die relevant zijn in ons dagelijks leven. In een gevarieerde externe uitdrukking omringen ze ons van alle kanten, alsof ze wachten tot wij hun innerlijke essentie beseffen. Dit soort 'sociale beperkingen' zijn zeker niet ongewoon, integendeel, ze zijn zo wijdverbreid dat we eraan gewend zijn ze als iets vanzelfsprekends te beschouwen en, voorbijgaand, onze aandacht er niet op houden. Het oude spreekwoord zegt dat een kraai de kraaienogen niet uitpikt, en dit is een van de weinige mooie spreekwoorden. En op dezelfde plaats hieronder: “Ik leerde van mijn kennismaking met het gedrag van wolven een nieuw en duidelijk dieper begrip van één passage uit het evangelie, dat vaak volledig verkeerd wordt geïnterpreteerd en tot voor kort een sterk negatieve houding bij mij veroorzaakte:'Als je op de ene wang wordt geslagen, keer dan de andere toe.' Niet daarvoor moet je de andere wang naar de vijand toekeren, zodat hij je weer slaat, maar zodat hij het niet kan. '
De gehoorzaamheid van dieren aan de regels van hun gemeenschap wordt gedicteerd door instinct, d.w.z. een aangeboren gedragsalgoritme, ontwikkeld over tientallen en honderden generaties op een evolutionaire manier, toen onder invloed van de twee belangrijkste drijvende krachten van evolutie - variabiliteit en selectie - de meest optimale vormen van gewrichtsgedrag om te overleven werden ontwikkeld. In dit geval is het niet nodig om over bewuste moraliteit, bewuste regels te praten. Maar niettemin kunnen deze beperkende mechanismen worden beschouwd als het fundament waarop de opbouw van de menselijke moraliteit vervolgens steeg. De wetenschap vertelt ons dat iets niet uit het niets voortkomt. Alles heeft een reden en een uitgangspunt. De voorwaarde voor menselijke moraliteit kan worden beschouwd als die wetten van de levende natuur, volgens welke dieren leven en bloeien, samen leven.
Lorenz ontwikkelt consequent het idee dat de mechanismen om agressie bij dieren in bedwang te houden, recht evenredig zijn met het vermogen van het dier om te doden. 'Gewapende' dieren die het vermogen hebben om snel te doden (zoals de hierboven beschreven wolven) hebben nogal harde inperkingsmechanismen, terwijl dieren die traditioneel door mensen worden gezien als voorbeelden van vredigheid (dezelfde duiven en schapen) dergelijke mechanismen niet hebben in gevechten met elkaar blijk geven van oprechte meedogenloosheid. De opkomst van inperkingsmechanismen voor deze soorten was niet relevant vanwege het gebrek aan effectieve instrumenten om deze dieren te doden, daarom heeft de verslagene in de regel de mogelijkheid om te vluchten. Vanuit dit oogpunt zien duiven er veel immoreler uit dan wolven. De opkomst van moraliteit in de mens was volgens Lorenz te wijten aan het toegenomen vernietigende vermogen van de mens,die hij met reden won. Bewuste moraliteit vervangt het onoverkomelijke instinct voor de mens.
'Wat had er kunnen gebeuren als iemand voor het eerst een steen in zijn hand nam? Het is waarschijnlijk dat iets soortgelijks als wat kan worden waargenomen bij kinderen van twee of drie jaar, en soms zelfs ouder: geen instinctief of moreel verbod verhindert dat ze elkaar met alle macht op het hoofd slaan met zware voorwerpen die ze nauwelijks kan verhogen. Waarschijnlijk aarzelde de ontdekker van de steen evenmin om zijn kameraad te slaan, die hem zojuist boos had gemaakt. Per slot van rekening had hij niets kunnen weten van het verschrikkelijke effect van zijn uitvinding; het inherente verbod om te doden, zowel toen als nu, was afgestemd op zijn natuurlijke wapens. Schaamde hij zich toen zijn stambroer dood voor hem neerviel? We kunnen dit vrijwel zeker aannemen.
Sociale hogere dieren reageren vaak op de meest dramatische manier op de plotselinge dood van een familielid. Grijze ganzen staan met een sissend geluid boven een dode vriend, in de hoogste mate van verdediging. Dit wordt beschreven door Heinroth, die ooit voor zijn gezin een gans schoot. Ik zag hetzelfde toen een Egyptische gans een jonge schimmel in zijn kop sloeg; wankelend rende hij naar zijn ouders en stierf onmiddellijk aan een hersenbloeding. Ouders konden de klap niet zien en reageerden daarom op dezelfde manier op de val en dood van hun kind. De Münchener olifant Wastl, die zonder enige agressieve bedoelingen tijdens het spelen zijn bediende ernstig verwondde, raakte in de grootste opwinding en ging over de gewonden heen staan om hem te beschermen, wat hem helaas verhinderde tijdige hulp te bieden. Bernhard Grzimek vertelde me dat de mannelijke chimpansee hem beet en ernstig verwonddeprobeerde met zijn vingers aan de randen van de wond te trekken toen zijn woede-uitbarsting voorbijging.
Het is waarschijnlijk dat de eerste Kaïn onmiddellijk de gruwel van zijn daad besefte. Al snel had er moeten worden gezegd dat het doden van te veel leden van zijn stam zou leiden tot een ongewenste verzwakking van zijn gevechtspotentieel. Wat ook de onderwijsstraf was die het ongehinderd gebruik van nieuwe wapens voorkwam, er ontstond in ieder geval een, zij het primitieve, vorm van verantwoordelijkheid, die de mensheid toen al beschermde tegen zelfvernietiging.
De eerste functie die verantwoordelijke moraliteit in de geschiedenis van de mensheid vervulde, was dus het verloren evenwicht tussen wapens en het inherente verbod op moord te herstellen. ' De belangrijkste ontdekking van Lorenz was het postulaat van de spontaniteit van agressie. “Na analyse van het gedrag van veel diersoorten, bevestigde Lorenz de conclusie van Freud dat agressie niet alleen een reactie is op externe prikkels. Als u deze stimuli verwijdert, zal de agressiviteit toenemen en kan de drempelwaarde voor het triggeren van stimulatie tot nul dalen. Een voorbeeld van een dergelijke situatie bij mensen is de expeditionaire razernij die optreedt in geïsoleerde kleine groepen mensen, waarbij het gaat om het doden van een beste vriend om een onbeduidende reden. Tegelijkertijd geloofde Lorenz heilig in de mogelijkheden van de menselijke geest. Een van de meest dwingende redenenwaarom de rede tot nu toe niet volledig opweegt tegen zijn biologisch agressieve principe in een persoon, ziet Lorenz in menselijke trots en arrogantie. Egocentrisme is kenmerkend voor de mens, dat hij van kinds af aan erft: het ontstaat onomkeerbaar in een bepaald stadium van de bewustzijnsvorming. Antropocentrisme komt voort uit egocentrisme en met zijn onfatsoenlijke trots - en hoeveel filosofen uit verschillende tijdperken waren onderworpen aan deze ondeugd! Het geocentrische beeld van de wereld vóór Copernicus, en de ideologie van het eurocentrisme vandaag, is ontstaan uit egocentrisme. Iemand die zichzelf herkent als de "kroon van de schepping" en als de navel van de aarde, is niet in staat zichzelf nuchter te beoordelen, een kritische houding tegenover zichzelf aan te nemen, aan zijn tekortkomingen te werken, te leren en te verbeteren. Om beter te worden, moet u misschien uw eigen onvolmaaktheid erkennenprobeer zelfs naar jezelf te kijken vanuit het standpunt van een puur wetenschappelijk principe van niet-exclusiviteit. Iemand die zijn eigen onvolmaaktheid erkent, stopt met het zoeken naar gepersonifieerd kwaad (duivel, shaitan, communisten, joden, enz.), Dat de schuld kan krijgen van alle verantwoordelijkheid voor problemen en onrecht. De persoon begint na te denken. Een persoon begint kennis te zoeken en een beeld van de wereld op te bouwen dat kan worden geverifieerd door wetenschappelijke methoden.die kan worden geverifieerd door wetenschappelijke methoden.die kunnen worden geverifieerd door wetenschappelijke methoden.
Lorenz benadrukt dat het accepteren van jezelf als gevolg van biologische evolutie de menselijke grootsheid niet vermindert. Ik wil hier niet ingaan op de waarschijnlijkheid - of, beter gezegd, de onbetwistbaarheid - van de leer van de oorsprong van soorten, die vele malen groter is dan de waarschijnlijkheid van al onze historische kennis. Alles wat we vandaag weten, past organisch in deze lering, niets is er in tegenspraak met, en het heeft alle deugden die een lering over schepping kan hebben: overtuigende kracht, poëtische schoonheid en indrukwekkende grootsheid. Degene die dit in zijn geheel onder de knie heeft, kan niet walgen van Darwins ontdekking dat we een gemeenschappelijke oorsprong hebben met dieren, of door Freuds conclusies dat we worden beheerst door dezelfde instincten die onze voormenselijke voorouders beheersten. Integendeel, een goed geïnformeerd persoon zal alleen een nieuwe eerbied voelen voor de rede en verantwoordelijke moraal,die voor het eerst naar deze wereld kwam alleen met de verschijning van de mens - en hem heel goed de kracht zou kunnen geven om het dierlijke erfgoed in zichzelf te onderwerpen, als hij niet in zijn trots het bestaan van zo'n erfgoed zou ontkennen”.
Alleen een realistische kijk op zichzelf geeft een persoon een reële kans om te verbeteren en te leven volgens de rede, namelijk in de geest die wetenschappers de bron van ware moraliteit zagen en zien. Lorenz waarschuwt voor het gevaar van moderne liberale opvattingen over de mens, die, bij het nastreven van hun ideaal van een vrije man - een consument, hun ogen sluiten voor de werkelijkheid en wensdenken voorbij laten gaan. “ De verschijnselen van ontmenselijking, die in de eerste zeven hoofdstukken aan bod komen, worden mogelijk gemaakt door de pseudo-democratische leer, volgens welke iemands sociale en morele gedrag helemaal niet wordt bepaald door de structuur van zijn zenuwstelsel en zintuigen, ontwikkeld in de loop van de evolutie van de soort, maar uitsluitend wordt gevormd als resultaat van de 'conditionering' van een persoon door een of ander. de culturele omgeving waaraan hij wordt blootgesteld tijdens zijn ontogenese”.
Gevolgtrekking
Moraliteit is een van de kenmerken waarmee een persoon verschilt van een dier. De functie van moraliteit is om een kader en richtlijnen te stellen voor een persoon die zijn gedrag zou reguleren. Bij onredelijke dieren worden deze kaders en richtlijnen voornamelijk bepaald door instinct, bij mensen, met de verzwakking (maar niet het verdwijnen) van de instinctieve sfeer, nam de geest de functie over van de regulator van gedrag. Moraliteit is een voorwaarde voor het ontstaan van rede, samen met het secundaire signaleringssysteem en daarom, samen met spraak, een onderscheidend kenmerk van Homo sapiens. Moraliteit is flexibeler en redelijker dan instinct, hoewel het in staat is zeer harde vormen aan te nemen, zoals de religieuze, dogmatische moraal van de middeleeuwen. Moreel gedrag wordt bepaald door de samenleving waarin iemand is geboren en door de diepte van zijn wereldbeeld, de volwassenheid en gezondheid van zijn persoonlijkheid. Morele misvorming, het onvermogen van een persoon om een constructieve gemeenschap met andere mensen te hebben, het onvermogen om persoonlijk voordeel te hebben en persoonlijk te ontwikkelen, is hetzelfde acute probleem als een mentale afwijking, want als moraliteit een van de grondslagen van de rede is, dan is morele misvorming een lelijkheid van de geest.
Kunst en wetenschap werken samen om moreel gezonde mensen op te leiden. Dit is ook een van de belangrijkste taken van de samenleving en haar onderwijsinstellingen. Creatieve intelligentsia, wetenschappers en kunstenaars moeten dit onthouden en zich bewust zijn van hun verantwoordelijkheid jegens de samenleving. De morele idealen die prachtig worden geportretteerd in de Russische klassieke literatuur mogen niet vertrapt worden door het hersenschim van 'vrijheid' dat bloeit in het moderne Westen. Voor mensen met wetenschap en kunst zou het verbond van N. A. Nekrasov over "redelijk, goed, eeuwig" geen loze zin moeten zijn.
Auteur: psycholoog Boris Medinsky
