Direct na de publicatie van zijn beroemde roman The Collector publiceerde John Fowles (1926 - 2005) in 1964 een essaybundel, Aristos, waarin hij de betekenis van de roman wilde uitleggen en zijn ethische opvattingen wilde onthullen. Een van de grootste problemen van zijn tijd, Fowles zag ongelijkheid in de samenleving, de objectief bestaande confrontatie tussen de Few en de Many, de intellectuele minderheid en alle anderen. Fowles zag de oplossing in het feit dat weinigen hun verantwoordelijkheid beseffen en goed beginnen te doen in naam van het vestigen van gerechtigheid.
In dit fragment uit de collectie "Aristos" vertelt de schrijver waarom, ondanks het feit dat iedereen toegeeft dat er goede daden moeten worden verricht, er in werkelijkheid veel minder goede daden worden verricht dan mogelijk is, en over wat er moet worden begrepen om er zijn meer gevallen.
Waarom is er zo weinig goeds?
46. En toch, zelfs al deze redenen in overweging nemend - aangezien niet goed doen, blijkbaar vaak voortkomt uit ons onvermogen om te begrijpen welke van de mogelijke paden werkelijk de beste is, of uit een oprecht onvermogen om enige noodzaak om te handelen te erkennen (de oude ketterij van het stiltisme), - we zijn ons er allemaal volkomen van bewust dat we minder goed doen dan we zouden kunnen. Hoe dom we ook zijn, er zijn de eenvoudigste situaties waarin het voor iedereen duidelijk is welk pad er genomen moet worden om goed te doen, en toch wijken we af van dit pad; hoe egoïstisch we ook zijn, er zijn tijden dat het pad van het goede geen zelfopoffering van ons vereist, en toch wijken we ervan af.
47. In de afgelopen twee en een half millennium heeft bijna elke grote denker, heilige, kunstenaar de adel verdedigd, gepersonifieerd en verheerlijkt - zo niet direct, dan wel indirect - en de onmiskenbare waarde van een goede daad als het fundamentele principe van een rechtvaardige samenleving. Zowel de sociale als de biologische waarde van een goede daad staat volgens hun getuigenis buiten twijfel. Het is onvermijdelijk dat men zich afvraagt of de groten zich niet vergissen, en geen gewone stervelingen zijn, van wie de meerderheid dichter bij het begrijpen van een bepaalde, zij het wrede, maar veel diepere waarheid is: in het algemeen is het beter niets te doen dan, nogmaals, in het algemeen, goed te doen. …
48. Naar mijn mening is deze vreemde, irrationele apathie schuldig aan de mythe die voortkomt uit religie dat we door goed te doen plezier krijgen - als er een hiernamaals is, dat wil zeggen, er is eeuwige gelukzaligheid - en dat degene die goed doet gelukkiger is dan degene die kwaad doet. De wereld om ons heen is rijk aan bewijzen dat dit alles eigenlijk niets meer is dan mythen: de rechtvaardigen zijn vaak veel ongelukkiger dan de slechteriken, en goede daden brengen vaak alleen maar lijden met zich mee.
Vandaar de onweerlegbare conclusie: goede daden moeten plezier brengen (en daarom willens en wetens beloven). En zo niet, dan is de game gewoon de moeite niet waard.
Promotie video:
49. Er zijn twee duidelijke "soorten" genot. De eerste kan opzettelijk of gepland worden genoemd, in de zin dat een evenement dat plezier geeft - een date met een geliefde, een concert bijwonen - van tevoren wordt gepland en uitgevoerd in overeenstemming met je bedoelingen. De tweede en veel belangrijkere soort is onbedoeld plezier, of onbedoeld plezier, in de zin dat het onverwacht komt: het is niet alleen een toevallige ontmoeting met een oude vriend, die je plotseling de charme van een heel gewoon landschap in gewone tijden onthulde, maar ook al die elementen uw bedoelingen om plezier te krijgen dat niet had kunnen worden voorspeld.
50. Wat direct opvalt als het om deze twee soorten plezier gaat, is dat beide zeer contingent zijn. Laten we zeggen dat een meisje gaat trouwen, alles is al lang geleden gepland. En toch, wanneer de trouwdag komt en de huwelijksceremonie wordt uitgevoerd, verlaat ze niet het gevoel dat het geluk naar haar heeft geglimlacht. Er is tenslotte niets gebeurd - en hoeveel obstakels kunnen er ontstaan! - wat zou hem ervan weerhouden te gebeuren. En nu, misschien terugkijkend, herinnert ze zich die eerste, toevallige ontmoeting met de man die net haar echtgenoot was geworden: het toeval dat aan alles ten grondslag ligt, staat duidelijk op de voorgrond. Kortom, we bevinden ons in omstandigheden waarin plezier van beide soorten door ons voornamelijk als het resultaat van toeval wordt ervaren. We komen niet zozeer zelf tot plezier,hoeveel plezier komt er bij ons.
51. Maar als we plezier gaan beschouwen als een soort gewonnen weddenschap en dan een beetje verder gaan, in de hoop dat we op deze manier plezier kunnen halen uit morele keuzes en aanverwante acties, dan zijn we niet ver verwijderd van problemen. Een atmosfeer van onvoorspelbaarheid, die als een infectie door de ene wereld doordringt, dringt onvermijdelijk de andere binnen.
Maar in elk van deze gevallen, hoe je de historische noodzaak ervan ook uitlegt of vanuit een pragmatisch oogpunt rechtvaardigt, creëert dit soort stimulans een volkomen ongezond klimaat rond onze intentie om te doen wat we zouden moeten doen.
52. Goed doen in afwachting van een sociale beloning betekent niet dat je goed doet: het betekent iets doen in afwachting van een publieke beloning. Het feit dat er tegelijkertijd goed wordt gedaan, kan op het eerste gezicht een excuus zijn voor een dergelijke aansporing tot actie; maar zo'n excuus is gevaarlijk, en ik ben van plan het te demonstreren.
53. Er is een derde, niet zo voor de hand liggende, "soort" van genot, waarmee we het idee van plezier meestal niet associëren, hoewel we het wel voelen. Laten we het functioneel noemen, aangezien we dit plezier halen uit het leven zelf in al zijn verschijningsvormen - uit wat we eten, poepen, ademen, in het algemeen bestaan we. In zekere zin is dit de enige categorie van plezier die we onszelf niet kunnen ontzeggen. Als we niet helemaal duidelijk onderscheid maken tussen dit soort plezier, dan komt dit doordat ze worden gesuperponeerd op de geneugten van twee andere, veel bewustere en complexere typen. Als ik eet wat ik wil, ervaar ik gepland plezier; als ik boven verwachting geniet van wat ik eet, ervaar ik onverwacht plezier, maar daaronder schuilt het functionele plezier van eten,omdat er is - het betekent het bestaan in stand te houden. Met de terminologie van Jung moet dit derde type als archetypisch worden beschouwd, en hieruit zouden we naar mijn mening de motieven voor het verrichten van goede daden moeten afleiden. In medische termen moeten we het goede uit onszelf evacueren - niet ejaculeren.
55. Wat is dan de functionele ‘gezondheid’ die op deze manier wordt bereikt? Het belangrijkste element is als volgt: een goede daad (en vanuit de notie van een goede daad sluit ik hier alle acties uit waarvan het ware motief publieke erkenning is) - het meest overtuigende van alle mogelijke bewijzen dat we echt een relatieve vrije wil hebben. Zelfs als een goede daad niet in strijd is met persoonlijke belangen, vereist het een gebrek aan persoonlijke interesse of, als je het anders bekijkt, onnodige (in termen van biologische behoeften) energieverbruik. Het is een handeling gericht tegen inertie, tegen wat anders volledig onderhevig zou zijn aan inertie en natuurlijk proces. In zekere zin is dit een daad van goddelijkheid - in de oude opvatting van het 'goddelijke' als de tussenkomst van de vrije wil in de sfeer van het materiële, gevangen in zijn materialiteit.
56. Al onze concepten van God zijn concepten van onze eigen mogelijkheden. Barmhartigheid en mededogen, als universele attributen van de meest volmaakte (ongeacht de uiterlijke gedaanten die ze verbergen) ideeën over God, zijn niets anders dan de eigenschappen waarvan we dromen dat we ze in onszelf laten gelden. Ze hebben niets te maken met enige externe "absolute" realiteit: ze zijn een weerspiegeling van onze hoop.
57. In het gewone leven is het voor ons niet gemakkelijk om zelfingenomen motieven te scheiden van dat "hygiënische" motief, dat ik in een aparte categorie noem. Het hygiënische motief kan echter altijd worden gebruikt om andere motieven te beoordelen. Hij is als het ware hun maatstaf, vooral in relatie tot die, helaas, enorme variëteit, wanneer het goede, in de ogen van de uitvoerder, de handeling daardoor ongetwijfeld slecht blijkt te zijn.
58. Vrije wil in een wereld zonder vrijheid is als een vis in een wereld zonder water. Het kan niet bestaan omdat het zichzelf niet kan gebruiken. Politieke tirannie vervalt voor eeuwig in de waan dat de tiran vrij is, terwijl zijn onderdanen in slavernij zijn; maar hij is zelf het slachtoffer van zijn eigen tirannie. Het staat hem niet vrij om te doen wat hij wil, want wat hij wil is vooraf bepaald, en in de regel, binnen zeer nauwe grenzen, door de noodzaak om tirannie te handhaven. En deze politieke waarheid geldt ook op persoonlijk vlak. Als de intentie om een goede daad te doen niet leidt tot het vestigen van meer vrijheid (en dus meer gerechtigheid en gelijkheid) voor iedereen, zal dit gedeeltelijk schadelijk zijn, niet alleen voor het doel van de handeling, maar ook voor degene die deze handeling verricht, aangezien de componenten van het kwaad, verborgen in bedoeling,leiden onvermijdelijk tot beperking van zijn eigen vrijheid. Als we dit vertalen in de taal van functioneel genot, dan komt de vergelijking met voedsel dat niet tijdig uit het menselijk lichaam wordt verwijderd het dichtst: de voedingswaarde onder invloed van de gevormde schadelijke elementen wordt tot nul gereduceerd.
59. Persoonlijke en openbare hygiëne en netheid zijn de afgelopen twee eeuwen naar een hoger niveau gestegen; dit gebeurde voornamelijk omdat mensen hardnekkig werden onderwezen: als de ziekte hen overvalt, als ze vies en apathisch zijn, dan is dat helemaal niet omdat God dit heeft bevolen, maar omdat de natuur zich op deze manier verwijdert en dit volledig kan worden voorkomen; niet omdat dit is hoe onze ongelukkige wereld werkt, maar omdat dit is hoe de mechanismen van het leven die kunnen worden gecontroleerd, werken.
60. We zijn de eerste, fysieke of lichamelijke, fase van de hygiënerevolutie voorbij; het is tijd om naar de barricades te gaan en te vechten voor de volgende, psychische fase. Niet goed doen als je het zou kunnen doen voor het voor de hand liggende voordeel van iedereen, betekent niet immoreel handelen: het betekent gewoon rondlopen alsof er niets is gebeurd als je handen tot aan de ellebogen met uitwerpselen zijn besmeurd.
Van: John Fowles. Aristos. Per. Natalia Rogovskaya
