In ons artikel zullen we praten over de originaliteit, symboliek van Russische volksverhalen, wat ze leren en hoe ze verschillen van de verhalen van andere volkeren en beschavingen.
Er was geen sprookje zonder. Verbeelding, de droom is geworteld in de werkelijkheid.
Konstantin Fedin.
Russische sprookjes zijn een versleuteld bericht van onze voorouders. Misschien hebben ze het daarom tot op de dag van vandaag overleefd. Nu kunnen we sprookjes bekijken die we van kinds af aan kennen, op een heel ander vlak. Om Russische sprookjes te begrijpen, moet je terugkeren naar je oorsprong, om te beginnen met het onthouden van je oude taal en de betekenis van elk woord, en dan zullen we volledig nieuwe informatie en kennis ontvangen die onze voorouders ons hebben nagelaten.
Vliegend schip.
Tot het einde van de 18e eeuw schreven de intelligentsia en geestelijken sprookjes toe aan de categorie van bijgeloof van het gewone volk, dat steevast werd afgeschilderd als wild en primitief. De dominante filosofische en wereldbeschouwelijke richting van dat tijdperk - classicisme - werd geleid door de oudheid, op smaak gebracht door christelijke censuur en Europees rationalisme. De edelman had niets van de boer te leren.
Maar aan het begin van de 19e eeuw, samen met de beweging van de romantiek, kwamen wetenschappers, filosofen en dichters tot het besef dat het oudste mythologische bewustzijn grotendeels het leven en het wereldbeeld van elke persoon bepaalt. Je kunt niet bij je wortels vandaan komen, want ermee breken is als het scheiden van een rivier van zijn bron.
Promotie video:
Het was in de ‘gouden eeuw’ van de Russische literatuur dat een intensieve studie van de onder de mensen bewaard gebleven legendes begon, en hun diepe waarde en ideologische betekenis werd duidelijk.
De waarde van een sprookje voor cultuur en kunst wordt grotendeels bepaald door de verbinding met het wereldbeeld van mensen van een bepaalde beschaving. Sprookjes zijn gebaseerd op historische gebeurtenissen, mythen, rituelen en, in het algemeen, de algoritmen van de levenscyclus van mensen. Omdat we allemaal op dezelfde planeet leven, is het normaal dat sommige sprookjes uit verschillende culturen op elkaar lijken.
Wat zijn de symbolen van Russische sprookjes
Wat weten we vandaag over het sprookje? Een sprookje is een middel om iemands wereldbeeld te vormen.
Sprookjes dragen hun boodschap in symbolische, figuurlijke vorm. Ze zijn in staat onze diepste gevoelens te raken. Hun onmiddellijke boodschap is ondubbelzinnig: eerst wordt het probleem beschreven, dat aan het einde (altijd) een gelukkig resultaat vindt.
Sprookjes geven aanwijzingen voor de taken van het leven die elke persoon in zijn leven zal moeten oplossen. In sprookjes wordt getoond hoe de kleinste, domme en zwakste alle problemen overwint en er uiteindelijk uitkomt als een gelukkige winnaar. Gevoelens in sprookjes maken kinderen brutaler en sterker. Sprookjes helpen kinderen om te gaan met angst, zichzelf te overwinnen en te geloven in hun eigen kracht; leer kinderen dat het goede altijd zal worden beloond, en het kwaad zal worden gestraft (leer kinderen de wetten van gerechtigheid), de dapperen zullen winnen (moed), de patiënt zal wachten (uithoudingsvermogen), eerlijk werk wordt gewaardeerd (hard werken), de waarheid zal zegevieren, enz. Dit alles staat in de culturele code van onze beschaving en daarom in sprookjes.
Lees daarom altijd, zodra je zo'n kans hebt, volksverhalen voor kinderen, want ze zijn de bron van een correcte, gezonde en harmonieuze opvoeding van een kind.
Naast de uitleg van morele waarden bevatten sprookjes bepaalde ideologische opvattingen, een bepaald beeld van de wereld. Dit beeld van de wereld heeft iets gemeen met de kosmologische modellen die worden gepresenteerd in de mythologieën van verschillende volkeren van de wereld. Dit zijn de archetypen van de wereldberg, het universele ei, de wereldboom, de motieven van de heldendaling naar de onderwereld of ascensie naar de hogere werelden. Maar in elke beschaving zijn ze gekleurd door morele normen en idealen die inherent zijn aan haar vertegenwoordigers.
Getallen
De symboliek van cijfers in Russische volksverhalen is erg interessant. Zoals u weet, hebben het nummer drie en het nummer zeven de overhand in hen. De kwestie van het kiezen van drie paden is indicatief wanneer de held zich in de buurt van een splitsing bevindt, een steen waarop hij de keuze biedt uit drie wegen.
Ook in sprookjes wordt vaak het getal zeven genoemd - "achter zeven deuren, achter zeven sloten …", "bloem - zevenbloem". Het getal zeven is weer een aanduiding van de stadia van het pad naar jezelf, de sleutels tot het bereiken van de hoogste wijsheid. Deze stadia zijn: gezondheid van het fysieke lichaam en eenheid ermee; interne "vonk"; acceptatie en liefde voor alles rondom; geest-geest; bewustzijn; bovenbewustzijn. Na het doorlopen van al deze fasen, wordt het hoogste niveau aan een persoon onthuld - helderziendheid, dit zal het sleutelnummer zeven zijn. In de numerologie is de diepe betekenis van iemands kennis van zichzelf en de wereld gecodeerd, en in Russische volksverhalen staat de kwestie van spirituele groei, het verwerven van wijsheid, het streven naar goed en licht voorop.
Ei
In de oudste kosmogonie is het wereldei goudkleurig. In oude culturen personifieerde het ei ook de zon als een bron van wedergeboorte in de lente en de creatieve krachten van de natuur. Volgens sommige folkloristische onderzoekers neemt de zon in Russische sprookjes het zoömorfische beeld van de vuurvogel, die wordt ontvoerd door de krachten van de duisternis of de winter in de vorm van een tovenaar of een tovenaar-koning; De Vuurvogel slaagt er echter in om een gouden ei te leggen - de bron van daaropvolgend leven, licht en warmte.
Dat is de reden waarom verhalen over het ei als de bron van leven en het universum wijdverspreid zijn onder veel mensen. Van oudsher is het de gewoonte om elkaar eieren te presenteren en ze te prijzen in heilige gezangen. Plutarchus verklaart de oude Romeinse gewoonte om eieren te schilderen door het feit dat het ei de schepper van de wereld afbeeldt en het op zichzelf omsluit. De Perzen kenden ook de gewoonte om elkaar te begroeten met een geschenk in de vorm van in verschillende kleuren beschilderde eieren. Eieren werden in tempels gelegd, begraven op die plaatsen waar gebouwd moest worden (er is een legende dat Napels op een ei werd gebouwd). De gecodeerde formule 'ei-wereld' was zo hardnekkig en onuitwisbaar dat het christelijke dogma's overweldigde en doordrong in de kerkliteratuur - in eerste instantie
in Byzantium, en vervolgens in Rusland. In een oud manuscript lezen we:
Vermeldingen van het universele ei waaruit de wereld is geboren (optie: de oppergod of de vooroudergod) zijn te vinden in de mythen en legendes van veel volkeren. In de meeste mythen drijft een ei, vaak van goud (het symbool van de zon), in de wateren van de Wereldoceaan; in sommige legendes komt ook een moedervogel voor (zoals bijvoorbeeld in de Egyptische mythe). In de Indiase mythologie wordt Brahma geboren uit Hiranyagarbha, de 'gouden vrucht' die rijpt in de kern van het Wereld Ei (Brahmanda) dat op de wateren drijft, en van hem verschijnt Prajapati; de naam van Martanda, zogenaamd een zonnegod, betekent 'geboren uit een dood ei'. De orfische mythe vertelt over de geboorte van de demiurg - de goddelijke Phanes - uit een ei dat in de zee drijft. In de Finse mythe legt de eend het ei, waaruit het universum ontstaat, op een heuvel in het midden van de oceaan (of op de knie van het meisje Ilmatar);in de Chinese legende was het universum vroeger zoiets als een kippenei, waaruit de stamvader van Pan-gu werd geboren. Legenden over het wereldei zijn te vinden onder de volkeren van Europa, India, China, Indonesië, Australië, Afrika, enz.
Dit is hetzelfde gouden ei dat Ryaba Chicken zal leggen in het beroemde Russische sprookje (hier verdampte de hele mythologische entourage, alleen het gecodeerde beeldsymbool bleef over, ging van generatie op generatie over en werd geassimileerd door het kind, bijna een van de eersten). Over het algemeen is het verhaal van Ryaba Chicken een heel vreemd verhaal:
Grootvader en grootmoeder zouden blij moeten zijn dat de zaadbal brak, want dat wilden ze, maar ze huilen. Waarom is dat? Welk algoritme is versleuteld in dit eenvoudigste verhaal? Misschien was het de grootvader of grootmoeder die de zaadbal moest breken? En waarom is de muis zo'n belangrijk personage als in een ander Russisch sprookje?
Raap
Een ander mysterieus Russisch sprookje is de "Raap", die iedereen van kinds af aan kent. De raap zelf, die geel en rond is, kan een symbool zijn van de zon, die moet worden gered uit de gevangenschap van de onderwereld zodat hij weer op mensen kan schijnen, maar in het sprookje is de volgorde van het oproepen van verschillende deelnemers om hulp interessant. Enerzijds symboliseert het een sterke band tussen verschillende generaties, die gezamenlijk generieke problemen oplossen, maar anderzijds toont het ook de relatie van generaties mensen met de biosfeer. Immers, wanneer de "mensheid" in de persoon van grootvader, grootmoeder en kleindochter hun kracht mist, beginnen ze de Bug, Murka en de muis te noemen. Maar het mysterie blijft: waarom zijn de moeder en vader van de kleindochters afwezig in het sprookje? Om het effect van de verbinding tussen generaties te versterken, om te laten zien wie het meest met wie moet omgaan - grootouders met kleinkinderen? Onze grootouders zorgen immers altijd voor de kinderen. Of misschien zijn ze niet om dezelfde mysterieuze reden waarom de kerstman geen dochter heeft, maar een kleindochter?
We hebben geen pasklaar antwoord op deze vragen, en ook niet op andere die in het artikel aan de orde zullen komen. Laat je mening achter in de comments.
Kisten zijn een symbool van onderlinge afhankelijkheid
Een van de meest voorkomende onderwerpen in Russische sprookjes is het verbergen van het geheim van de dood van de belangrijkste schurk - Koshchei de onsterfelijke, die niet op de gebruikelijke manier kan worden gedood. De helden zijn op zoek naar een kist, die zich meestal op de takken van een eik bevindt - het symbool van de Wereldboom.
In de kist zit een Russische nestpop gemaakt van dieren, die een ei verbergt, waarin Koschei's dood de vorm van een naald heeft.
Een soortgelijk verhullingsplan is te vinden in het oude Egyptische sprookje "Satni-Hemois en de mummies", waar de hoofdpersoon op zoek is naar een geheim boek waarin goddelijke kennis verborgen is, dat kan worden bevrijd om ongeluk op aarde te brengen.
De kisten, die in elkaar zijn genest, lijken ook op de kist waarin de dood van Koshchei is opgeslagen. Alleen de inhoud van de kisten is diametraal tegengesteld. In het Russische sprookje bewaart de kist de wortel van het kwaad, en in de Egyptische wijsheid de wetten van het universum. De stappen van het verbergen zijn vergelijkbaar, maar verschillen qua inhoud. Om Koshchei the Immortal te doden, moet je de eik waar de kist aan hangt omverwerpen, het deksel openen, de haas en de eend vangen, het ei breken en de naald breken. Nestniveaus in Russische sprookjes zijn afkomstig uit de biosfeer en in Egyptische - door mensen gemaakte kisten uit de technosfeer die in elkaar zijn genesteld.
Volgens A. K. Bayburin, dit principe van "nestelende poppen" is kenmerkend voor de afbeelding van de dood, en de levendige illustratie ervan is een doodskist in een huis (een huis in een huis). Dat wil zeggen, zo'n structuur bevat duidelijk de symboliek van de dood (vergelijk de oude Egyptische begrafenisritus, die wordt gekenmerkt door de plaatsing van de mummie in verschillende geneste sarcofagen).
Naald symboliek
Een naald, een speld - in de volkscultuur, een talisman en tegelijkertijd een wapen van schade. De symboliek van een naald is gebaseerd op zijn eigenschappen zoals scherpte, klein formaat, het vermogen om door of diep in objecten te dringen, en het is ook gemakkelijk om te verdwalen (verdwijnen). Volgens Oost-Slavische en Poolse ideeën kan een heks, een slang of een vurige slang in een naald veranderen, dus het werd niet aangeraden om de gevonden naald op te pakken - "het is onrein gooit over", vooral de naald die met de punt naar de vinder lag, en als iemand de naald, haarspeld of stang van de vloer oppakt, moet ze onmiddellijk breken en in de opening in de vloer gooien om een huiselijke ruzie te voorkomen. Poolse legendes vertellen hoe boze geesten uit hun mond vielen in de vorm van kleine spelden, die onmiddellijk in het gras verdwenen, te midden van "bedorven" door boze geesten die naar de heilige plaats werden gebracht.
Russische en Egyptische mythen zijn qua vorm vergelijkbaar, maar qua inhoud heel verschillend, we kunnen zeggen dat ze tegengesteld zijn.
Over het algemeen is de mythologie van alle volkeren (vooral de Euraziatische) opgebouwd uit één gemeenschappelijke mythe. En de relatie van de Egyptenaar met de Russische mythe is in dit opzicht zeer indicatief. Wetenschappers hebben vastgesteld dat de voorouders van de Slaven, Iraniërs, Indiërs en Europeanen ooit samenleefden, één volk waren met een gemeenschappelijke cultuur en wereldbeeld. Alexander Nikolajevitsj Afanasyev schreef in het voorwoord van zijn boek "Russian Folk Tales":
Maar aangezien het begrip van de zin van het leven in verschillende beschavingen anders is, verschillen ook de levensidealen van vertegenwoordigers van verschillende beschavingen, wat ook tot uiting komt in sprookjes, mogelijk vergelijkbaar in vorm, maar verschillend in semantische inhoud.
Vuurvogel
In dit opzicht is het belangrijkste fabelachtige symbool van de opstanding veelzeggend - de Vuurvogel (in de westerse beschaving - de Phoenix-vogel, die keer op keer uit de as wordt herboren). Het beeld van de Phoenix wordt beschouwd als een mythologische weerspiegeling van het proces van zonsopgang en zonsondergang, maar als je dieper kijkt, is de Phoenix in de westerse visie een symbool van de innerlijke zuivering van een persoon in het proces van constante spirituele groei en het overwinnen van de materiële wereld ten gunste van diepere en belangrijkere waarden.
In verschillende culturen heeft het beeld van de Vuurvogel zijn eigen details en schakeringen gekregen, afhankelijk van de idealen van de hele beschaving en de specifieke mensen die erin leven.
De Slaven associeerden de Vuurvogel met goud en schatten, in de overtuiging dat het de vogel is die naar hen wijst. Waar het neerdaalt, zijn er schatten in de aarde en zijn ze verborgen. Er werd wel eens gezegd dat tijdens de Kupala-nacht de Vuurvogel naar de grond neerdaalt, en het is zijn uitstraling die wordt aangezien voor een varenbloem. Volgens het Russische sprookje is elke veer van haar
De gouden kleur van de Vuurvogel, zijn gouden kooi, wordt geassocieerd met het feit dat de vogel vliegt uit een ander ("dertigste koninkrijk"), vanwaar alles wat goudkleurig is vandaan komt. De Vuurvogel kan optreden als een ontvoerder en nadert in dit geval met de Fiery Serpent: ze neemt de moeder van de held van het sprookje "voorbij de verre landen". Vergelijkende analyse suggereert een oude connectie tussen de vuurvogel en de Slowaakse "vuurvogel" met andere mythologische beelden die vuur belichamen, in het bijzonder met de vurige paardenvogel.
De Egyptenaren geloofden dat Bennu (Ben-Ben) - een analoog van de Phoenix - de ziel is van de god Ra. De naam wordt geassocieerd met het woord "weben", wat "schijnen" betekent. Bennu is een schakel tussen het goddelijke plan en de belichaming van het plan in het leven, herinnert aan de goddelijke schepping en heropleving van het leven.
Volgens de legende verscheen Bennu uit een vuur dat brandde op een heilige boom op de binnenplaats van de Ra-tempel. Volgens een andere versie ontsnapte Bennu uit het hart van Osiris. Hij werd afgebeeld als een grijze, blauwe of witte reiger met een lange snavel en een plukje van twee veren, evenals een gele kwikstaart of een adelaar met rode en gouden veren. Er zijn ook afbeeldingen van Bennu als een man met het hoofd van een reiger. Symboliseerde het begin van de zon. Bennu verpersoonlijkte de opstanding uit de dood en de jaarlijkse overstromingen van de Nijl. Het Egyptische Dodenboek zegt:
de rivieren, die de geschiedenis van de Phoenix uit Egypte haalden, geloofden dat het leven van de vogel cyclisch verbonden is met de wereldgeschiedenis en afhangt van de loop van de planeten (de zon, de maan en andere planeten keren terug naar hun "vroegere" plaatsen). Ter ondersteuning hiervan zeiden de stoïcijnen dat de wereld, net als de vogel, vergaat en in vuur wordt geboren, en dat er geen einde komt aan deze transformatie.
De Iraniërs kenden een andere naam voor deze vogel - Simurg. De vogel had de gave van een vooruitziende blik, maar zijn aard was tweeledig en bevatte op zichzelf "goede" en "schadelijke" helften.
In het soefisme symboliseert Simurg de volmaakte mens, die de kennis bezit van de goddelijke essentie. Deze entiteit kan, net als de legendarische vogel, niet worden gezien.
De joden, die de wondervogel Milham noemen, zeiden dat alleen zij weigerde van de verboden vrucht te eten, en daarom schonk God haar onsterfelijkheid.
In de vroegchristelijke apocriefen van Baruch werd over de vogel geschreven:
De Chinese vurige Fen-huan was een van de vier heilige wezens en symboliseerde onsterfelijkheid, perfectie en vrijgevigheid. Het verschijnen van zo'n vogel, zelfs in een droom, betekende een keerpunt in het leven van een persoon, de noodzaak om een belangrijke daad te plegen of de geboorte van een kind met speciale talenten.
De alchemisten van middeleeuws Europa beschouwden de Feniks als een symbool van wedergeboorte, de voltooiing van het Grote Werk. Voor hen betekende het ook het zuiveren en transformeren van vuur, het chemische element zwavel en rood.
De beschrijving van de Bird lijkt erg op elkaar voor verschillende volkeren.
- "De lucht bloeide met alle kleuren van de regenboog, prachtige geluiden kwamen uit de veren en vleugels van de vogel, - er werd gezegd over de wonderbare vogel Simurg in de Arabische verhandeling van de 13e eeuw - er kwam een aangename geur uit …"
- "Er is daar nog een heilige vogel, … en haar naam is Phoenix," schreef Herodotus. "Haar uiterlijk en wordt heel erg als een adelaar, en haar veren zijn deels goudkleurig, deels rood."
- "De vogel van de cinnaber, de substantie van de vlam", "de kleur is een lust voor het oog, - zeiden de Chinezen, verwijzend naar Feng-huang, de heerser van het Zuiden - zijn kam drukt rechtvaardigheid uit, zijn tong is oprecht."
- Vogelvuur, - de Slaven geloofden, wat betekent de Vuurvogel, - je kunt je gemakkelijk verbranden aan zijn verenkleed. Elke veer gloeit als een veelvoud aan kaarsen, en is scherp, sterker dan bulat. En zelf straalt ze blauw, dan karmozijnrood licht.
- "O Atum-Khepri, - de woorden van de oude Egyptische hymne over de schepping van het wereldgeluid - je scheen [naar het beeld van] Ben op de eeuwige Ben-Ben-heuvel …"
De oorspronkelijke vogel, die door niemand was gemaakt, vloog over de wateren van de oceaan, totdat hij eindelijk een nest voor zichzelf maakte op de Ben-Ben-heuvel. Of misschien was het Bennu helemaal niet, maar de prachtige witte gans, de Grote Gogotun, die op dezelfde heuvel het ei legde waaruit de zonnegod werd geboren? Veel mensen vertellen echter verhalen dat een vogel heeft deelgenomen aan het proces van het creëren van de wereld.
Het is onwaarschijnlijk dat mensen precies wisten wie de wereld heeft geschapen, maar het beeld van een oogverblindende vogel bleef in mythen en legendes, en de obelisken op de herdenkingsheuvel bij Heliopolis schitterden en weerkaatsten de zon.
Intern zoeken en de belangrijkste test in Russische sprookjes
Helden van sprookjes staan vaak voor een raadsel:
En ze gaan daarheen: "Ik weet niet waar." Wat betekent dit? "Daar weet ik niet waar" is allereerst de innerlijke, spirituele reis van de held in zichzelf. En tijdens deze reis bereikten de helden meestal de splitsing waar de bermsteen stond.
Russische heldendichten en sprookjes over de reizen van de held, in overeenstemming met de instructies op de steen langs de weg of op advies van Baba Yaga, vertellen in wezen over de passage van de goede kerel van tests om het type van zijn psychestructuur te identificeren - zijn innerlijke essentie, die de kern van zijn persoonlijkheid is, omdat alle kennis en vaardigheden - alleen een bruidsschat voor het type structuur van de psyche van het individu.
"Je gaat naar links - om gedood te worden." Dit is een test van onderdanigheid aan het instinct van zelfbehoud. Er is een mogelijkheid om onmiddellijk te weigeren en niet in de aangegeven richting te gaan, waarbij je je lafheid toegeeft. Als je gaat, vallen de overvallers of iemand alleen, zoals de Nachtegaal de Overvaller, aan. Als de held geen vermomde is, maar een echte, die de kunst bezit om in kracht superieure tegenstanders te verslaan, dan slaagt hij voor deze test.
"Je gaat meteen - om te trouwen". Dit is een test van onderdanigheid aan seksuele instincten. Het is ook mogelijk om niet te gaan, een vangst vermoedend en weigeren de omstandigheden te noemen. Maar er is een mogelijkheid om te geloven, een rustig bestaan in het gezinsleven te wensen, te ontspannen, jezelf daarbij te ontwapenen, en te gaan. Als je gaat, zal de held naar de toren komen, waar de schoonheden hem al opwachten, waarin het gebruikelijk is om de reiziger zachtjes in luxe te lokken, ontwapenen, strelen, voeden, bedwelmen en dan de slaperige beroven, als slaaf verkopen of doden. Maar je kunt geen echte Russische held nemen (hoewel je je voordoet als een Russische held, kan worden opgevat als een nep "meisje"): hij zal in de voorgestelde richting gaan, de toren bereiken, zal worden opgewacht door schoonheden, maar hij ruikt de vangst een mijl verderop, en wanneer hij elkaar ontmoet, doorziet hij alles hun ontwerpen, en daarom zullen ze de vlechten om de vuist winden,en zal de boze dwazen doden zonder gewetenswroeging.
"Je gaat naar rechts - om rijk te worden." Dit is een test van ondergeschiktheid aan de tradities van de demonische cultuur van het "elitarisme" van de massa. Er zijn maar weinig mensen die bereid zijn rijkdom op te geven die vanzelf in handen komt. Maar als je gaat, zal de held naar de stad gaan, waar ze hem zullen ontmoeten met brood en zout, heerschappij en rijkdom zullen aanbieden. De rechtvaardige held aanvaardt rijkdom en geeft het aan de behoeftigen, waarna hij de stad verlaat en de inwoners de kans geeft hun zaken zelf te regelen: er is geen slechtere baan dan grazende dwazen, en dit maakt geen deel uit van de morele plicht van de Russische ridders, die rijk waren niet om rijkdom te vergaren, zelfbevestiging of gunst van de "mooie dame" (dit onderscheidt het Russische heroïsche epos van westerse ballades over jongens met hun hoofd in "theepotten").
Dit zijn allemaal tests. De eerste test kan niet worden doorstaan als de psyche dicht bij het dier is, als het gedrag van het individu in de overgrote meerderheid van de levenssituaties ondergeschikt is aan verschillende instinctieve driften van het angstige haas-type. De tweede is onmogelijk te passeren met een andere dierlijke structuur van de psyche. De derde is onmogelijk te doorstaan met de demonische structuur van de psyche (wanneer ze leven volgens het principe van 'wat ik wil, draai ik het om', genietend van hun eigen intellect) en de structuur van de zombiepsyche (wanneer het gedrag meestal wordt bepaald door geaccumuleerde stereotypen van gedrag): een demon of een zombie zal blijven regeren en verdrinken in de hovelingen intrigeert of zal erin worden gedood.
De derde test laat zien dat onze voorouders niet geïnteresseerd waren in het verschil tussen een biorobot en een demon, en in wezen hadden ze gelijk, aangezien beide automaten zijn, maar met een anders georganiseerd algoritme van hun gedrag.
Maar er is nog een test:
' Als je naar dat en dat bos gaat, verlies je je paard.' Dit is de belangrijkste test, hoewel het op het eerste gezicht de minst significante lijkt: een heroïsch paard, hoewel duur, is zelf nog steeds geen held, in welk geval later een ander paard wordt gevonden. Maar deze specifieke trip is een test voor de menselijke structuur van de psyche. De held rijdt in de aangegeven richting en een wolf valt het paard onder hem aan. De wolf, die al meer dan één paard onder vele helden heeft opgetild, stopt de aanval, gehoorzaamt het woord en de wil van een ervaren persoon en begint de held te dienen.
De vierde test is mogelijk om met een dergelijk resultaat te slagen, alleen als een succesvol persoon. Dit is geen test voor het gezag van een goochelaar en de kwalificaties van een trainer: de magische held is niet getraind en beschikt niet over de middelen om een wild beest te beïnvloeden. Hij beveelt het beest eenvoudigweg als een ervaren persoon:
En het beest dient hem, zich onderwerpen aan de harmonie die van boven in de natuur is bepaald, verstoord door de huidige menselijke verschijning van mensen wier beschaving onmenselijk is. Een mensachtig subject dat is afgeweken van de mate waarin hij voor hem was bepaald, tot een dier dat in harmonie met de natuur leeft, is geen decreet: zo'n subject verliest niet alleen zijn paard, maar kan ook zijn leven verliezen.
Dat wil zeggen, sprookjes en heldendichten behoren tot het systeem van impliciet leren, gericht op het bereiken van een humaan type mentale structuur. Helaas bouwen de huidige, zeer beschaafde samenlevingen hun onderwijssystemen op in overeenstemming met een kwalitatief andere doelen, waarin andere morele en ethische principes tot uiting komen.
Peperkoek man
Een ander educatief Russisch sprookje is Kolobok, al lijkt dit sprookje voor velen bijna een horrorfilm met een slecht einde.
Laten we even het plot in herinnering brengen voor degenen die het lange tijd niet hebben gelezen: grootvader vroeg om een broodje te bakken - de vrouw bakte het en zette het op het raam om te bevriezen. De peperkoekman reed het bos in. In het bos ontmoet hij en zingt hij zijn lied voor verschillende dieren, waaruit hij dan "wegrent" en uiteindelijk een vos ontmoet, die hem opeet.
Ik moet zeggen dat de originele versie van dit verhaal ietwat anders was: er waren meer dieren en elk van de dieren beet ook een stukje van de kolobok af:
En nu - een verklaring.
Het sprookje, dat iedereen van kinds af aan kent, krijgt een heel andere betekenis en een veel diepere essentie wanneer we ontdekken dat dit sprookje een figuurlijke beschrijving is van de astronomische observatie van de beweging van de voorouders van de maand langs de hemel van volle maan naar nieuwe maan.
Kolobok's "kneden" - de volle maan, in dit verhaal, vindt plaats in de Hal van Maagd en Ras (komt ongeveer overeen met de moderne sterrenbeelden van Maagd en Leeuw) in de Svarozh-cirkel. Verder, beginnend vanuit de Hall of the Boar, begint de maand af te nemen, d.w.z. elk van de vergaderzalen (Zwaan, Raaf, Beer, Wolf) - "eet" deel van de maand. Er blijft niets over van Kolobok tot de Fox Hall - de aarde sluit de maand volledig af van de zon.
Zo kregen de kinderen basiskennis in de astronomie en de studie van de sterrenkaart (let op, praktisch vanaf de wieg). Bevestiging van deze interpretatie van Kolobok is te vinden in Russische volksraadsels uit de verzameling van V. Dahl:
"Een blauwe sjaal, een rode knot: rolt over de sjaal, grijnzend naar mensen (de beweging van de zon langs de hemel)."
En het woord "kalender" zelf komt van de splitsing van de naam van de kalender "Kalyady Dar", wat letterlijk een geschenk van de god Kalyada (Kolyada) betekent.
Een appel
De appel in Russische volksverhalen is een symbool van onsterfelijkheid en eeuwige jeugd. In "The Tale of Apples for Rejuvenation and Living Water" zijn appels een universeel "medicijn" voor de ouderdom. In andere sprookjes hadden appels ook magische eigenschappen die het menselijk leven transformeren en wijsheid en jeugd symboliseren.
Maar in de westerse traditie met een appel is niet alles zo eenvoudig. Als je het in twee gelijke helften snijdt, zie je de zaaddozen gevouwen in de vorm van pentagrammen (vijfpuntige ster), wat heel gebruikelijk is in de westerse cultuur en op zijn beurt een teken is van kennis en initiatie.
Appel (vanwege zijn bolvormige uiterlijk, in de oudheid) - Eeuwigheid zonder begin en zonder einde.
Noordelijke en Keltische mythen over appels liggen dicht bij Slavische. In de mythen van de noordelijke volkeren zijn appels een symbool van de eeuwige jeugd. Legenden zeggen dat de godin Iduna magische gouden appels bewaakte die de goden hielpen voor altijd jong te blijven. Maar nadat de god Loki Iduna had toegestaan naar het koninkrijk van de reuzen te verhuizen, begonnen de goden grijs en ouder te worden. De goden dwongen Loki Iduna terug te brengen. Keltische mythen noemen de appel ook als de vrucht van de goden en de bron van onsterfelijkheid.
Appels nemen in veel Griekse mythen een speciale plaats in. Hera, de koningin van de goden, bezat verschillende zeer waardevolle appelbomen, die ze als geschenk ontving van Gaia, moeder van de aarde. Deze appelbomen werden verzorgd door de Hesperiden, dochters van de Avond, en bewaakt door een woeste draak. De appels van deze bomen waren goudkleurig, zoals in Russische sprookjes, smaakten naar honing en bezaten magische krachten. Ze konden genezen, zichzelf vernieuwen (opnieuw verschijnen) wanneer ze werden gegeten, en als zo'n appel naar iemand of ergens wordt gegooid, raakte hij altijd het doelwit en keerde terug naar degene die het gooide.
Mythen zeggen dat Hercules in zijn elfde prestatie enkele van deze appels moest kopen. Na een moeizame lange reis door Noord-Afrika riep Hercules de hulp in van de gigantische Atlas, die de tuin binnenging, de draak vastbond en naar appels viste. Hercules leverde appels aan Griekenland, maar Athena bracht ze terug naar de Gesferids.
Maar dan krijgt de appel andere eigenschappen. De appel, gestolen uit Hera's tuin, veroorzaakte de Trojaanse oorlog, een van de belangrijkste gebeurtenissen in de Griekse mythologie (en geschiedenis).
Eris, de godin van de strijd, was boos dat ze niet was uitgenodigd voor het bruiloftsfeest. Toen ze zonder uitnodiging bij de viering aankwam, gooide ze een van de appels met de aanduiding 'voor de mooiste' op tafel. Hera, Athena en Aphrodite - ze dachten allemaal dat de appel voor haar bedoeld was. Ze vroegen Paris, de Trojaanse prins, om de zaak op te lossen, en hij overhandigde de appel aan Aphrodite. Uit wraak steunden Hera en Athena de Grieken in de oorlog die leidde tot de val van Troje. Tot nu toe gebruiken mensen de stabiele uitdrukking "appel van onenigheid".
In de christelijke traditie, die voortkwam uit de oudheid, heeft de appel ook een dubbele betekenis, maar al met een overwicht van negatief. Enerzijds betekent het kwaad (in het Latijn malum) en is het de vrucht van de verleiding van Adam en Eva, die de duivel hun aanbood. Aan de andere kant, afgebeeld met Christus of de Maagd Maria, verwijst het naar de nieuwe Adam en verlossing. Een aap met een appel in zijn mond betekent de val. In de christelijke traditie wordt het geassocieerd met verleiding. Een appel aanbieden betekent een liefdesverklaring afleggen. Net als de oranjebloesem (een symbool van vruchtbaarheid), werd de appelbloesem gebruikt als versiering voor bruiden. Symboliek houdt mogelijk verband met het feit dat de kern van een appel in langsdoorsnede lijkt op een vulva. De vrucht van de boom des levens, een symbool van het leven zelf, betekent als een echt beeld succes in het leven en genieten van succes. De appel speelt een sleutelrol in het leven van de bijbelse beschaving. Geen wonder dat het symbool van een van de meest succesvolle westerse bedrijven de appel is die door Eva is gebeten.
Alexander Sergejevitsj Poesjkin voelt de rol die de appel speelt in de mythologie van het Westen en speelt dit zeer ongebruikelijk in zijn werk.
NET ZO. Voor zijn activiteiten ontving Poesjkin verschillende zeer vleiende definities van andere mensen: de zon van de Russische poëzie, het orgaan van de 'goden', de beschermengel van de Russische beschaving, maar hij bracht zichzelf naar buiten in de vorm van de hond 'Sokolko' in het verhaal 'Over de dode prinses en de zeven helden'.
Opgemerkt moet worden dat Poesjkin op de een of andere manier handelde als een programmeur van de toekomst, omdat hij, uitgaande van zowel westerse als Russische sprookjes, ze opnieuw formatteerde, waardoor hij die matrices veranderde (multivariate of niet erg gedragsscenario's) die werden ondersteund door deze sprookjes, doorgegeven door generaties mensen.
Een van de belangrijkste verhalen van het Westen, die nog steeds worden gespeeld in de kunst van het Westen, is het verhaal van de slapende schoonheid. Pushkin formatteerde de matrix van het verhaal opnieuw en vulde deze met Russische inhoud.
De appel is een symbool van de bijbelse westerse cultuur. Alexander Sergejevitsj Poesjkin toonde ons, net als de hond Sokolko in zeven helden uit een sprookje, de vergiftigde essentie van deze "appel" - dat wil zeggen, de ideologische inconsistentie van globalisering in het Westen. En velen zijn nog steeds ideologisch vergiftigd en vergiftigd als een prinses door deze "appels" van de bijbelse cultuur. En hoeveel mensen die de schadelijkheid van "appels" begrijpen / hebben begrepen, om verschillende redenen, hebben / zullen niet in staat zijn om de vergiftigde / vergiftigde mensen te "bereiken"?
Deze hond wees iedereen op de giftige bijbelse appel en het vicieuze concept dat erin vervat zit, waarover Poesjkin zelf lang daarvoor schreef in het gedicht "Gabrieliad":
Dus toen Poesjkin het westerse instituut van profeten 'tegenkwam', begon hij het proces van het opnieuw formatteren van het hele bijbelse concept, wat hij in wezen zijn hele leven had gedaan. Het gedicht "Ruslan en Lyudmila" werd in zekere zin de kroon op de fantastische creativiteit van Alexander Sergejevitsj. Hier zijn een paar verzen die de relevantie ervan vandaag aantonen:
Maar onder de sprookjes van Poesjkin is er één grappig sprookje dat de Russisch-orthodoxe kerk in feite redde van een zeer wrede volkswraak, aangezien het de plot van het volksverhaal "Over de priester en de arbeider" opnieuw formatteerde.
De landarbeider Balda
Het complot over een hebzuchtige priester en een landarbeider die hem te slim af was en hem strafte, komt veel voor in volksverhalen. Bij zijn verwerking versterkte Poesjkin de sociale betekenis van dit antipopische verhaal en maakte het vrij van enkele algoritmen.
Pushkin's beknopte opname van een volksverhaal over deze plot
Poesjkin verwijderd uit zijn versie van het scenario van de ontwikkeling van de gebeurtenis zoals vastgelegd in het sprookje, bijvoorbeeld de aflevering over hoe Balda de door demonen bezeten koninklijke dochter genas, sloot de scène uit van Balda's rit van het bos naar de ezel van de beer, wat spreekt van Balda's buitengewone fysieke kracht. Hij bewaarde alleen het verhaal over het innen van de huur van de duivels ten gunste van de priester (de "zakelijke" connecties van de kerkprediker - met de duivels!). Poesjkin ontwikkelde het beeld van Balda's werker en benadrukte niet alleen zijn sluwheid en intelligentie, maar ook ijver ("werkt voor zeven"), het vermogen om de liefde te verdienen van iedereen om hem heen (behalve de priester). Maar het belangrijkste was dat Poesjkin het einde veranderde. Als ik in volksversies van een sprookje verdrink, dan krijg ik een priester en word ik gepakt, en in sommige versies een landarbeider (die later Balda werd) doorboort een boomstronk, dan heeft Poesjkin totaal andere relaties:
en nog een uitkomst van het verhaal:
Pop sterft niet, zoals in andere volksversies van het verhaal, maar overleeft, springt alleen naar het plafond, wordt stil en verliest zijn verstand. De familie van de priester overleeft ook.
Het blijkt dat Alexander Sergejevitsj Poesjkin de Russisch-orthodoxe kerk heeft gered van het verdwijnen in een stormachtige stroom van revolutie en populaire woede, waarvan de accumulatie werd aangetoond door andere versies van het verhaal over de priester en zijn landarbeider.
Een dergelijke verweving van sprookjes en echte geschiedenis is niet alleen inherent aan onze tijd, maar ook aan de oudheid.
Weerspiegeling van de oude geschiedenis van Rusland in volksverhalen
Gewoonlijk worden de belangrijkste sprookjesmotieven en plots zeker geassocieerd met de belangrijkste rituelen van de menselijke levenscyclus, die, nadat ze slechts oppervlakkig zijn veranderd, in wezen hetzelfde blijven. Hierdoor verliest het sprookje zijn aantrekkingskracht en relevantie in onze tijd niet. Door deze continuïteit kan het sprookje, dat uit het verleden vloeit, in het heden zijn en een brug slaan naar de toekomst.
Een voorbeeld hiervan is de opkomst in de 17e eeuw van een literair verhaal, waarvan de tradities zich met succes in onze eeuw ontwikkelen. Gebaseerd op het sprookje "Assepoester" schreef E. Schwartz het script voor de film. Moderne "droomfabriek" - Hollywood, gebruikt mythen om hun sprookjes te creëren. Ze maakte bijvoorbeeld het beeld van de moderne Assepoester tot een van de symbolen van de Amerikaanse droom en vervormde het onherkenbaar in de film Pretty Woman.
Maar er zijn plots en karakters die geworteld zijn in de oudheid en gebeurtenissen uit het verleden weerspiegelen die alleen in het geheugen van de mensen zijn gebleven als collectieve beelden van sommige sociale groepen en verschijnselen, evenals de algoritmen van hun interactie.
Bij het lezen van Russische volksverhalen komen we vaak karakters tegen als de Slang Gorynych, Tsaar Gorokh, Tsaar Maiden, Baba Yaga, Koschey de Onsterfelijke. Deze symbolische afbeeldingen zijn gedurende vele generaties door volksfantasie gecreëerd en we zijn eraan gewend te denken dat dit slechts sprookjes zijn die niets te maken hebben met werkelijke gebeurtenissen.
Maar het blijkt dat in dit geval Russische sprookjes de waarheid vertellen, aangezien alle bovenstaande karakters absoluut echt zijn - in onze lange geschiedenis hadden ze hun fysieke belichaming. Na verloop van tijd werden de gebeurtenissen uit de oudheid vergeten, overwoekerd met legendes en veranderd in een volksepos - onze inheemse sprookjes. Veel Slavische geleerden spraken over de directe relatie tussen volksverhalen en echte gebeurtenissen, in het bijzonder zulke leidende figuren in de geschiedenis van het oude Rusland als academici G. S. Grinevich en B. A. Rybakov.
Van generatie op generatie werden verhalen over de gebeurtenissen van vervlogen dagen doorgegeven en zo veranderden ze in sprookjes. Maar achter de ongelooflijke wonderen en de poëtische schoonheid van onze sprookjes zit altijd een rode draad die ons verbindt met het echte verleden. Het slaat de integrale informatie-algoritmische ervaring van de beschaving op in de vorm van sprookjes. Geen wonder dat ze zeggen:
Het bevat niet alleen onze beschavingsidealen, dromen, de zeden van de samenleving, het nationale karakter, maar ook de geschiedenis van het vaderland (zijn algoritmische deel).
King Peas
De oude Griekse historicus Herodotus vermeldt dat een zekere Targitai de eerste Slavische verenigende koning was. Hij merkt ook op dat volgens de legende de ouders van Targitai waren: Zeus (Perun the Thunderer - in het Russisch); en de dochter van de rivier Borisfen (Dnjepr) - (Dana, godin van de wateren).
In Slavische verhalen is Targitai bij ons bekend onder de naam Tarkh Tarkhovich of Gorokh. En als we vandaag zeggen dat “het nog steeds tijdens de regering van Tsaar Erwt was”, betekent dit niet alleen een symbolische tijdafstand, maar ook omstreeks het 2e millennium voor Christus, toen de Pre-Slaven zich vestigden in Midden-Europa. Sommige Slavische geleerden beweren echter dat de geschiedenis van de Proto-Slaven nog ouder is.
Zmey Gorynych
Onze verre voorouders leefden omringd door vele andere volkeren: de Taurus woonde op de Krim, de Meots vestigden zich aan de oevers van de Zwarte Zee en Indo-Iraanse stammen zwierven in het oosten (voorbij de Don) - de voorouders van de Cimmeriërs, Scythen en Sarmaten. Tegen de XI eeuw voor Christus. de oude Slaven behaalden grote successen in de bouw, handel, smeden en gieterij. In deze eeuw beleefde het Slavische land een dageraad, maar …
Het is bekend dat de heidense Cimmerianen, naast vele andere goden, vooral de god van de slang vereerden.
Kanttekeningen
De totem van de Cimmeriërs was een slang of een slang. Maar deze totem was kenmerkend voor alle Indo-Ariërs in het algemeen, wat zelfs in het huidige India kan worden waargenomen door de karakteristieke vergoddelijking van de slang. Heilige slang-naga's genieten daar nog steeds ongehoorde eer en respect, en zijn een voorwerp van religieuze aanbidding. De Indiase fakirs-slangenbezweerders zijn algemeen bekend. En de oude auteurs van mythen schilderen de Cimmeriërs af als mensen met slangen in plaats van poten - serpentines. De erfgenamen van de oude Indo-Arische tradities van de heilige Slang, de afstammelingen van de Cimmeriërs, Savromats en Beloyars, de Udmurts en Kazan Bulgaren ('Tataren') en hebben nog steeds (zoals een aantal andere volkeren) een kenmerkend element in het nationale kostuum van vrouwen - monista, halskettingen verzameld van munten zoals slangenweegschalen …
300 jaar lang, met wisselend succes, verwoestte de Cimmerian Serpent het land tot aan de Donau en de Wisla. De Stier op de Krim, de Kaukasische stammen werden veroverd, en de hele VIII eeuw voor Christus. De "Vuurslang" plunderde Urartu, Assyrië, Lydië en Palestina. Onder de aanval van de "volkeren van de zee", genoemd door oude historici, de Cimmerianen, viel de Hettitische staat.
De Slaven weerden in die tijd ook de constante aanvallen van de nomaden op hun land af. Heroïsche buitenposten, verdedigingsstructuren werden gebouwd, ze groeven diepe greppels en goten hoge wallen, de Zmievs genaamd, naar de naam van de vijand tegen wie ze waren gebouwd. Vele kilometers strekten zich uit de geschiedenis 'slangenwallen' uit - deze machtige vestingwerken die het oude Rusland verdedigden (volgens een laatmiddeleeuwse legende werd deze naam gegeven omdat Dobrynya Nikitich het land op de Slang ploegde). Maar de VIII eeuw voor Christus. bracht het geheim van het maken van ijzeren zwaarden naar ons land, die veel effectiever waren dan de oude bronzen zwaarden. En tot slot, aan het begin van de 7e eeuw voor Christus. onze voorouders braken de rug van het slangenmonster.
Kanttekeningen
Er is een interessante legende over de oorsprong van de slangenschachten. Ze zeggen dat de wallen verschenen na de overwinning van de machtige held op de mensenetende slang. De held versloeg de Slang, trok hem in een ploeg en dwong hem enorme voren te ploegen, waarvan de stortplaats de schachten van de Slang vormde, en de Slang van dit overweldigende werk werd ziek en stierf. Er is veel te zien in deze legende. De slang in de Russische folklore is de personificatie van de nomadische steppe, laten we ons in ieder geval Tygarin Zmeevich herinneren. De ploegheld is een boer die de dupe van het werk op zich nam, zelfs voor de fantastische Ogre-Snake moeilijk, maar met succes gekroond - de slang stierf!
Het Slavische land rustte niet lang. Om de oude te vervangen, vloog een jonge Slang binnen - nomadische Scythische stammen met de beste cavalerie van die tijd. In de 7e - 6e eeuw voor Christus. De Scythen (zij het verwant aan de Slaven-Skolots) plunderden ook de Slavische landen, de Kaukasische koninkrijken, Klein-Azië, legden een eerbetoon op aan Media en vernietigden het machtige Assyrië, waarna deze ophield te bestaan.
Het oude Rusland verzamelde echter kracht en al snel eindigde de Scythische campagnes.
Aan het einde van de 6e eeuw voor Christus. de Slaven en Scythen gingen een alliantie aan - het vreedzame bestaan van Dubrav en de Steppe droeg bij tot de algemene welvaart. De vervlechting van gebruiken is geïntensiveerd, steden, dorpen, wapens, kleding en ambachten van ambachtslieden zijn op elkaar gaan lijken. Het is niet voor niets dat Herodotus de Skolots-Slaven en Scythen-Indo-Iraniërs verenigt onder de algemene naam "Scythen"; tegen zijn tijd was het al één volk.
Baba Yaga
In de derde eeuw voor Christus. de steppe begon weer te bewegen Baba Yaga galoppeerde te paard aan het hoofd van de hordes die de rand van de lucht met wolken bedekten. Van de Wolga stroomden uitgestrekte gebieden door de Don "door de vrouw geregeerde" Sarmaten, nomadische stammen verwant aan de Scythen, hoewel dezelfde Cimmeriërs de cultus van de Moedergodin hadden. Het "Maiden Kingdom" van de Sarmaten vestigde zich in het noordelijke deel van de Zwarte Zee. De Sarmatische Tsaar Maiden uit Russische sprookjes dwingt Ivan Tsarevich om met haar te trouwen en bedreigt zijn vader:
Bijna vijfhonderd jaar lang hield ‘Baba Yaga’ alle naburige naties onderworpen, schudde het eerbetoon uit en verwoestte het land.
Maar aan het begin van de 1e eeuw na Christus. Rusland versterkte opnieuw en kalmeerde zijn "door vrouwen bestuurde" buren, waarna een Slavisch-Sarmatisch bondgenootschap werd gevormd; en al vanaf de II eeuw na Christus. oude historici mengen zich in de annalen van de Skolots-Scythen en Sarmaten en zien de verschillen tussen hen niet. Dus dankzij de interpenetratie van culturen werd in de loop van de tijd een oud Slavisch etnos gevormd.
Koschei de Deathless
Zo'n kleurrijke figuur uit volksverhalen als Koschey the Immortal is zeer opmerkelijk. De meeste onderzoekers van de Russische folklore zijn het erover eens dat de laatste de Khazar of de opperste heerser, de Khagan, verpersoonlijkt. Khazaria, gelegen op de steppevlakken tussen de Don en de Wolga, begon vanaf de 5e eeuw na Christus naast Rusland te bestaan. Laten we niet vergeten dat de benige oude man Koschey is afgebeeld in zwarte kleuren, hij is omringd door talloze bedienden (fantastische boze geesten), hij woont in een kasteel op een hoge rots, vaak op een eiland. Het geheim van zijn leven (naald) is ver weg verborgen:
Dit kan de symbolische ontoegankelijkheid van het vijandelijke kamp weerspiegelen. Inderdaad, het paleis van de heerser van de Khazar Kaganate bevond zich op een eiland in het midden van de Wolga; Rondom lag een stad van tenten - de hoofdstad van Itil. Evenzo bevond het Khazar-fort Sarkel (naar: Belaya Vezha) zich op een eiland in het midden van de Don. Het is "daar verdort Koschey over het goud", zegt het verhaal; die ook een echte basis heeft. We weten uit de geschiedenis dat, terwijl gewone burgers van Khazaria lokaal polytheïsme en islam beleden, de heersende elite zich aanhield aan het judaïsme, dat gebaseerd is op de wereldwijde economische doctrine van woeker - hebzucht geschreven in de culturele code van de Joden - boeken onder de algemene titel 'Oude Testament'. En iemand ziet dit als pragmatisme en een superzuinige houding ten opzichte van geld, en iemand - als een parasitisme op het leven van anderen.
In sprookjes verandert Koschey mensen in stenen beelden en neemt hij een mooie prinses mee naar zijn kasteel - zo vertellen sprookjes symbolisch over 400 jaar oude invallen van nomaden, toen de Khazaren gevangenen diep in hun koninkrijk namen. Het geheim van de dood van Koshchei lag in het hol van de vijand: de onstuitbare prins Svyatoslav versloeg in 969 Koshchei, vernietigde Sarkel en Itil, waarna Khazaria ophield te bestaan als staat. Duizenden gevangenen werden vrijgelaten.
Het zou natuurlijk een vergissing zijn om absoluut alle personages in alle volksverhalen te identificeren met echte historische gebeurtenissen in de Russische geschiedenis. Een aanzienlijk deel van de sprookjesfiguren en avonturen is gecreëerd door een rijke volksfantasie en is slechts een allegorische hervertelling van favoriete volksmotieven. Maar integendeel, men moet de echte relatie van sprookjes met de geschiedenis van het vaderland niet zonder onderscheid ontkennen …
Een zeer interessante studie van de relatie tussen volksepos en geschiedenis werd gemaakt door Lev Prozorov in het boek "In de voetsporen van heldendichten diep in de tijd", dat we aanraden te lezen.
Oud vaderland
In Russische volksverhalen komen twee actieruimtes van personages duidelijk naar voren, twee werelden - een gewone wereld en een ‘andere’, zeer verre wereld.
Deze wereld, het territorium waar verschillende wonderen met de held beginnen te gebeuren, is in sprookjes meestal het Dertigste Koninkrijk. En als we bedenken dat in sprookjes meer aandacht aan hem wordt besteed, het grootste deel van alle acties en avonturen daar plaatsvindt, dan kunnen we concluderen dat dit territorium in de sprookjeswereld belangrijker is dan het gewone, van waaruit de held vertrekt.
Een reis naar het Far Away Kingdom opent veel nieuwe kennis voor de held, bijvoorbeeld het vermogen om het onbekende en voorheen onbekende te zien en te horen.
In de verhalen van het Westen is de overgang naar de 'andere' wereld abrupt, vergelijkbaar met de dood en symboliseert daarom de dood van de held, een bepaald inwijdingsritueel (zoals het gebeurt in verschillende orden van het Westen - hij kwam in de orde - hij stierf voor zijn vorige leven), terwijl in Russische sprookjes en wereldbeeld in het algemeen is er geen duidelijke grens en is de overgang van de ene wereld naar de andere geleidelijk, onmerkbaar en open voor iedereen die dat wenst. Uit het sprookje "Tsar Maiden":
Al wordt de overgang tussen werelden in sprookjes vaak omschreven als zeer tijdrovend. Uit het sprookje "The Frog Princess":
Maar het kan zo zijn dat het verre koninkrijk een werkelijk bestaande staat is. En de complexiteit en duur om daar te komen, worden aangegeven door de dingen waarmee de held de "andere wereld" binnengaat - ijzerbrood, staf, laarzen.
Het is interessant dat er zowel in Russische legendes als in Indiase legendes informatie is over een bepaald land in het hoge noorden, dat in de Europese traditie Hyperborea wordt genoemd. In zijn centuri noemt Michel Nostradamus de Russen 'een hyperboreaans volk', dat wil zeggen, die uit het hoge noorden kwamen. Volgens veel beschrijvingen blijkt dat het klimaat in het noorden vroeger anders was, zoals blijkt uit de vondsten van versteende tropische planten op de noordelijke breedtegraden.
M. V. Lomonosov vroeg zich in zijn geologische werk "On the Layers of the Earth" af waar in het verre noorden van Rusland:
Een van de oude geleerden, Plinius de Oudere, schreef over de Hyperboreërs als een echt oud volk dat in de buurt van de poolcirkel woonde en genetisch verbonden was met de Hellenen door de cultus van Apollo Hyperborean. Zijn "Natural History" (IV, 26) zegt letterlijk:
Deze plaats in de Russische folklore heette het Zonnebloemenrijk. Het woord Arktika (Arktida) komt van de Sanskrietwortel Arka - de zon. Recente studies in het noorden van Schotland hebben aangetoond dat 4 duizend jaar geleden het klimaat op deze breedtegraad vergelijkbaar was met de Middellandse Zee en dat er veel thermofiele dieren waren. Dat hebben Russische oceanografen en paleontologen ook vastgesteld tussen 30 en 15 duizend voor Christus. het arctische klimaat was mild genoeg. Academicus A. F. Treshnikov kwam tot de conclusie dat de onderwaterrotsformaties - de Lomonosov- en Mendelejev-ruggen - 10-20 duizend jaar geleden boven het oppervlak van de Noordelijke IJszee uitstegen, en dat er een zone met een gematigd klimaat was.
Hyperborea op de kaart van Gerardus Mercator, 1569.
Er is ook een kaart van de beroemde middeleeuwse cartograaf Gerard Mercator, gedateerd 1569, waarop Hyperborea wordt afgebeeld als een enorm arctisch continent van vier eilanden met een hoge berg in het midden. Deze universele berg wordt zowel beschreven in Helleense mythen (Olympus) als in het Indiase epos (Meru). De authenticiteit van deze kaart wordt bevestigd door het feit dat het al de zeestraat tussen Azië en Amerika weergeeft, die pas in 1648 opnieuw werd "ontdekt" door Semyon Dezhnev en pas in 1728 naar V. Bering vernoemd werd. Het is duidelijk dat deze kaart is samengesteld op basis van onbekende oude bronnen. Volgens sommige Russische wetenschappers is er inderdaad een onderzeese berg in de wateren van de Noordelijke IJszee, die praktisch de ijslaag bereikt. Wetenschappers suggereren dat ze, net als de bovengenoemde ruggen,relatief recent in de diepten van de zee gedompeld. Hyperborea is ook gemarkeerd op de kaart van de Franse wiskundige, astronoom en geograaf O. Finey in 1531. Het staat ook op een van de Spaanse kaarten uit de late 16e eeuw die in de Nationale Bibliotheek van Madrid wordt bewaard.
Dit verdwenen oude land wordt genoemd in de heldendichten en verhalen van de noordelijke volkeren. De reis naar het Zonnebloemrijk (Hyperborea) wordt beschreven door een oude legende uit de collectie van de folklorist P. N. Rybnikova:
Bovendien is het interessant dat deze "vliegtuigadelaar" vaste vleugels heeft: "een vogel vliegt en klapt niet met zijn vleugel", zijn dit vreemde details voor een sprookje?
De Indiase wetenschapper Dr. Gangadhar Tilak citeert in zijn werk "Arctisch thuisland in de Veda's" uit een oude bron (Rig Veda), waarin hij stelt dat "het sterrenbeeld" Zeven Grote Wijzen "(Ursa Major) recht boven ons hoofd staat." Als iemand in India is, is de Steelpan volgens de astronomie alleen zichtbaar boven de horizon. De enige plaats waar het zich direct boven je hoofd bevindt, is in het gebied voorbij de poolcirkel. Dus de karakters van de Rig Veda woonden in het noorden? Het is moeilijk voor te stellen dat Indiase wijzen midden in de sneeuwbanken in het hoge noorden zitten, maar als je de verzonken eilanden ophaalt en de biosfeer verandert (zie hierboven), krijgen de beschrijvingen van de Rig Veda betekenis.
Gevolgtrekking
Wat een genot zijn deze sprookjes!
Het gebruik van volkskunstgenres was een kenmerkend kenmerk van het werk van veel Russische schrijvers. Ook A. S. nam contact met hen op. Pushkin en M. Yu. Lermontov en N. V. Gogol en M. E. Saltykov-Shchedrin. Maar niettemin demonstreert het sprookje de originaliteit van folklore en de eenheid ervan op een wereldwijde schaal, helderder en onthullend, onthult de gemeenschappelijke kenmerken die inherent zijn aan de mens en de mensheid.
Zoals u kunt zien, bieden Russische volksverhalen ons een enorme ruimte voor onderzoek en nieuwe onverwachte ontdekkingen. Dit is een fascinerend en interessant proces, omdat sprookjes niet gescheiden zijn van de realiteit, ze zijn de bewaarders van een enorme hoeveelheid informatie over het Russische volk, hun gebruiken, overtuigingen, ideeën en het verleden. Soms lijkt het erop dat het sprookje antwoorden heeft op alle vragen.
Misschien is het.
Nawoord
Schrijf in de commentaren uw versie van hoe bepaalde verhalen worden ontcijferd. We hebben niet veel aangeroerd, maar u kunt waarschijnlijk niet alles in één artikel behandelen.
