Het concept van "illusionisme" wint aan populariteit in de wereld - een nogal radicaal idee dat ons bewustzijn helemaal niet bestaat. Als dit waar is, waarom zouden we ons dan zo bewust zijn?
Wat is illusionisme
De naam van deze filosofische trend is niet toevallig in overeenstemming met het woord "illusionist", dat we gebruiken in de betekenis van "magiër". Filosoof en schrijver Keith Frankish, auteur van Illusionism as a Theory of Consciousness en Ph. D. van Sheffield University in het VK, legt het concept van illusionisme uit door middel van trucs.
Stel je voor: je ziet op het podium hoe een goochelaar telekinese uitvoert - dat wil zeggen, objecten beweegt met de "denkkracht". U kunt verschillende verklaringen voor dit fenomeen geven. De eerste is dat het echt is, heel verklaarbaar vanuit het oogpunt van de wetenschap, we hebben alleen nog niet de wetten van de fysica ontdekt die hiervoor een rationele basis zouden kunnen geven. De tweede is dat de truc wordt gedaan met goed bestudeerde fysische verschijnselen zoals elektromagnetisme. In dit geval is de gebeurtenis nog steeds reëel. Ten slotte is er nog een derde optie: besluiten dat dit allemaal een illusie is en dat er geen telekinese plaatsvindt - en dan proberen uit te leggen hoe de goochelaar je brein op deze manier heeft weten te misleiden.
Dus de eerste twee interpretaties komen overeen met het concept van realisme, en de laatste - met het filosofische concept van illusionisme. Illusionisme ontkent de realiteit, de objectiviteit van elk fenomeen - en richt zich op hoe de perceptie ervan als het heden, bestaande in deze wereld, ontstaat.
Bewustzijn = illusie
Promotie video:
De column die Keith Frankische heeft gepubliceerd in het cultuur- en filosofiemagazine Aeon begint met een toch al pijnlijke verwijzing naar de film The Matrix. Rode of blauwe pil, Neo? Een prettige illusie of een wrede waarheid over de werkelijkheid die eigenlijk helemaal niet echt is? Frankish biedt zijn lezers nog een "pil" die inbreuk maakt op iets dat nog heiliger is dan het bestaan van onze wereld: de realiteit van het menselijk bewustzijn.
Hij legt dit nogmaals uit met een eenvoudig voorbeeld. Voor je op tafel ligt een rode appel. Je ziet de appel doordat het licht dat wordt weerkaatst door het oppervlak van de vrucht de lichtgevoelige cellen in het netvlies raakt. Vervolgens sturen ze een "tranche" van elektrochemische impulsen langs de oogzenuw naar de hersenen, en voila - je zult het beeld van een rode appel realiseren. Maar ben je je er echt van bewust?
Dit is waar het gesprek over de illusie van bewustzijn begint. De appel is echt (in tegenstelling tot de lepel, die "niet" in de "Matrix" staat), en niemand debatteert met het feit dat we hem zien. Maar onze perceptie van deze appel, zoals alle gewaarwordingen die ermee gepaard gaan - herinneringen, verlangens, associaties - voegt geen informatie toe aan de fysieke wereld. Emoties en sensaties zijn niet gemaakt van atomen, ze zijn kortstondig - wat betekent dat ze enig effect kunnen hebben op iets, zelfs op onze eigen gedachten en acties?
Waarom zijn illusies nodig
Keith Frankish gelooft dat de natuur voor ons de illusie van bewustzijn tijdens het evolutieproces heeft geschapen om een goede reden - het betekent dat deze illusie om de een of andere reden nodig is. Zelfs als het geen extra fysieke betekenis heeft.
Maar Yuval Noah Harari drukt in zijn boek Homo Deus een nog radicaler idee uit. Hij gaat ervan uit dat bewustzijn als de waarneming van ons eigen "ik", al onze gewaarwordingen en emoties, slechts een "bijwerking" is van de evolutie van ons complexe brein. In dit geval is bewustzijn niet nuttiger dan verstandskiezen en mannelijke tepels.
In zijn redenering gaat Harari zo ver dat zelfs de makers van de "Matrix" jaloers zouden zijn. Hij voert het idee van de aanwezigheid van bewustzijn tot het punt van absurditeit: het enige bewijs van het bestaan ervan, zegt Harari, is de eigen ervaring van een persoon. "Ik denk dus ik ben." Maar tegelijkertijd zul je als bewust persoon op geen enkele manier kunnen controleren of je partner, collega, buurman en Harari zelf bewustzijn hebben. Wat als jij de enige bent die bewustzijn heeft en de rest van de mensen zielloze robots of avatars uit virtual reality zijn?
Laten we verder gaan: waar heb je het idee vandaan gehaald dat je bewustzijn echt is, en dat je echt niet in de "Matrix" zit? Want als we aannemen dat er miljoenen denkbeeldige werelden zijn, dan neigt de kans dat je in de echte wereld bent naar nul. Daarom is het vanuit wiskundig oogpunt heel logisch om te beweren dat bewustzijn een illusie is die gecreëerd is met behulp van virtuele realiteit, en dat je je in de "Matrix" bevindt.
Als je er te veel over nadenkt, kan het lijken alsof je gek wordt. Dus laten we terugkeren naar het uitgangspunt dat de wereld echt is. Maar hier is bewustzijn - waarom is het nodig? En hoe ziet het eruit? Harari legt uit: wetenschappers weten alleen dat het gevoel van eigenwaarde, emoties en gevoelens ontstaan als gevolg van de interactie van een massa elektrische impulsen. Maar zelfs als we ons niet bewust waren van onze gewaarwordingen - bijvoorbeeld angst, aantrekking, honger, enzovoort - zouden juist deze impulsen ons op alle mogelijke manieren naar voedsel laten zoeken, paren en vechten om te overleven.
Waarom zou je je dan van dit alles bewust zijn en als gevolg daarvan lijden ervaren, nadenken, de zin van het leven zoeken? Is dit niet de belangrijkste bug van ons hoogontwikkelde brein?
Hoe te leven?
De gedachte dat ons bewustzijn a) illusoir en b) nutteloos is, is natuurlijk moeilijk te verzoenen. Maar er is goed nieuws: tot dusver is dit nog steeds geen absoluut betrouwbare wetenschappelijke theorie, maar slechts een van de concepten van bewustzijn.
Keith Frankish gelooft dat het nodig is om de theorie van illusionisme te bewijzen - om ijzeren argumenten te verzamelen ten gunste van het feit dat al onze gevoelens, oordelen en ervaringen illusoir zijn. Nadat dit is gebeurd, zal het probleem van het bestaan van bewustzijn naar zijn mening mensen niet langer zorgen baren.
Een andere bekende filosoof, professor in de filosofie en mededirecteur van het Center for Cognitive Research aan de Tufts University, Daniel Dennett, is het met Frankish eens in zijn redenering. Dennett schreef het boek Concsiousness Explained, waarin hij zegt: aangezien er geen kwaliteitsdrager is van zintuiglijke waarneming (hij noemt het qualia), zijn we allemaal vanuit het oogpunt van de filosofie - "zombies". En degene die op een persoon lijkt en zich gedraagt als een persoon, is wie hij is - er zijn geen aanvullende kenmerken van het type bewustzijn nodig.
Dit idee, dat in het begin van de jaren 90 tot uitdrukking kwam, is vandaag de dag interessant om te overwegen in de context van robotisering. Als het mogelijk is om het werk van het menselijk brein in een robot na te bootsen, betekent dit dan dat menselijke ethiek op de robot moet worden toegepast? Het blijkt immers dat noch de een noch de ander bewustzijn zal hebben - en daarom zou de houding tegenover hen hetzelfde moeten zijn.
Harari werpt overigens ook verschillende ethische vragen op. Enerzijds, zegt hij, zelfs als iemand maar een idee heeft (ook wel een illusie genoemd) over zijn eigen bewustzijn, wil dat nog niet zeggen dat dieren geen bewustzijn hebben (de beroemde hersenonderzoeker Dick Svaab is het daar overigens mee eens). En als we niet zeker kunnen zijn van de aanwezigheid van bewustzijn bij andere mensen, wat kunnen we dan zeggen over honden en koeien! Betekent dit dat het tijd is om de boerderijen op te heffen en vegan te worden - voor het geval de dieren zich nog steeds bewust kunnen zijn van pijn en angst?
Aan de andere kant, als bewustzijn slechts een bijwerking van evolutie is, dan zou je kunnen denken: waarom zou je er überhaupt rekening mee houden? Als alles wat ons overkomt slechts een stroom elektrische impulsen in de hersenen is (en het kan niet "goed" of "slecht" zijn), waarom zouden mensen (of dieren) dan niet verkracht en gemarteld worden? Harari waarschuwt dat je voorzichtig moet zijn met zulke redeneringen, want daarmee kun je heel ver gaan.
Natuurlijk zijn niet alle wetenschappers het eens met het concept van de illusoire aard van bewustzijn. Veel neurowetenschappers proberen nu het mysterie van het bewustzijn op te lossen - juist om uit te leggen hoe verlangens, gedachten en gevoelens ontstaan uit een massa elektrische impulsen. En waarom ze meer zijn dan alleen de som van hun componenten.
In de tussentijd kun je het concept van de illusie van bewustzijn in je leven toepassen, wanneer je alles te serieus begint te nemen - en de emoties lijken ondraaglijk. Misschien word je dan getroost door de gedachte: alles wat het bewustzijn je aandoet, is slechts een reeks elektrische impulsen in de hersenen (maar dit is niet zeker).
Auteur: Daria Shipacheva
