Vorig deel: Het beeld van de druïde nabootsen
Françoise Leroux neemt een buitengewone benadering aan om een van de belangrijkste sociale en ideologische functies van de druïden te beschouwen - de functie van opvoeding en onderwijs aan de jeugd, die met deze benadering nauw verband blijkt te houden met het lot van het druïdisme als geheel. Gewoonlijk wordt aangenomen dat na de Romeinse verovering in het proces van de romanisering van Gallië, de druïdische gemeenschap op zichzelf spontaan en snel ophield te bestaan en haar belangrijkste functies had verloren. Er wordt met name aangenomen dat de romanisering van Gallië een slag toebracht aan de ideologische functie van de druïden als opvoeders van de jeugd. Na de Romeinse verovering verschenen in plaats van de druïdische scholen Romeinse seculiere scholen, waar poëzie, retoriek en wiskunde werden onderwezen.
Françoise Leroux is het niet eens met dit standpunt en vergelijkt de getuigenis van Caesar over de opleiding van de druïden met de getuigenis van Pomponius Mela, die 90 jaar later over hetzelfde onderwerp schreef. Ze laat zien dat Pomponius Mela feitelijk de informatie herhaalt die door Caesar is gerapporteerd, en alleen opmerkingen toevoegt over de geheimhouding van druïdische training (clam - in het geheim). [77 - Mela, III, 2, 19.]
Françoise Leroux komt tot de gefundeerde conclusie dat, ondanks de opkomst van Romeinse scholen, de opvoeding en opleiding van de druïden na de Romeinse verovering op het gebied van onderwijs in feite niet zo snel veranderde.
Wat betreft deze geheimhouding van de druïdische leer, waarop Pomponius Mela zinspeelt, wordt deze gewoonlijk beschouwd als een gevolg van de Romeinse vervolging van de druïden, die volgde op de verbodsbepalingen van Tiberius (14-37 na Christus) en Claudius (4-41 na Christus) jaar). Ook Françoise Leroux is het niet eens met dit wijdverbreide standpunt. Ze merkt dat in feite in de 1e eeuw na Christus. e. Gallië werd slecht en inconsequent bestuurd door het Romeinse bestuur, en het is onwaarschijnlijk dat deze keizerlijke edicten daar strikt werden opgevolgd. Het komt haar voor dat de tekst van Pomponius Mela eerder doet denken aan de "afgelegen wouden" (hemotis lucis) van Lucan, waar, volgens zijn getuigenis, de druïden verblijven. [78 - Pharsal., I, 452-453.] De auteur werkt zijn idee niet verder uit, maar de reden voor de geheimhouding van de opleiding van de Druïden is duidelijk: het houdt verband met hun onwil om hun leer te verdraaien.
Gezien de functies van de druïden kan Françoise Leroux natuurlijk niet in stilte voorbijgaan aan de belangrijkste religieuze functie van de druïden - de leiding over alle religieuze offers, ook de menselijke. Oude teksten stellen dit volkomen ondubbelzinnig. Strabo [79 - Strabo., IV, 4, 5.] schrijft over de verschillende manieren van mensenoffers die door de Kelten werden uitgevoerd, en tegelijkertijd merkt hij op dat offers niet worden gebracht zonder druïden. Diodorus [80 - Diod., V, 31, 2-5.] Rapporteert ook over de aanwezigheid van mensenoffers onder de Kelten. Hij besluit zijn verhaal over hen met de opmerking dat de Kelten de gewoonte hebben om geen offers te brengen zonder dat een filosoof die niet brengt. Ondertussen, iets hoger, schreef Diodorus dat de Kelten hun filosofen druïden noemen. Dus,Strabo en Diodorus maken van Druïden onmisbare deelnemers aan alle religieuze offers.
De tekst van Caesar laat zien dat de druïden niet alleen deelnemers zijn aan de offers, maar ook toezien op de juistheid van hun prestaties en in het algemeen het hele religieuze leven van de mensen leiden: “ Druïden nemen actief deel aan de aanbidding van God, observeren de juistheid van openbare en privé-offers, interpreteren alle naar religie ". [81 - Caes., BG, VI, 13, 4.] Vervolgens geeft Caesar in het 26ste hoofdstuk een beschrijving van het verbranden van mensen die bedoeld zijn om te offeren, het is waar, zonder de druïden te noemen, maar uit het voorgaande is duidelijk dat de druïden ook dit soort offers hebben geleid.
Promotie video:
Hoewel de geciteerde teksten duidelijk genoeg zijn, zijn er pogingen gedaan om de verantwoordelijkheid van de druïden voor deelname aan mensenoffers weg te nemen. Eén poging werd gedaan door Nora Chadwick, die in zijn commentaar op Strabo's tekst beweerde dat niets in deze passage suggereerde dat de Druïden verantwoordelijk waren voor dit gebruik. Alleen de aanwezigheid van druïden tijdens menselijke offers werd opgemerkt, namelijk de aanwezigheid van functionarissen die toezicht hielden op de uitvoering van het ritueel en waarschuwden voor het onjuiste verloop van het proces. [82 - Chadwick NK The Druids. Blz. 21-22]
Een andere poging om de druïden te scheiden van mensenoffers werd gedaan door Françoise Leroux [83 - Zie aanwezig. ed. Ch. 2, § 3 (deel van het offer).] Natuurlijk kent ze deze teksten van Diodorus, Strobon en Caesar en, als nauwgezet onderzoeker, citeert ze ze zoals altijd voluit. In de paragraaf over Keltische offers begint ze echter met de bewering dat er in Ierland geen specifieke sporen van mensenoffers worden gevonden, waarvan de opdracht zo vaak aan de druïden wordt toegerekend. Het is waar dat ze verder een voorbehoud maakt dat, zelfs als er offers zouden worden gebracht op het eiland, vergelijkbaar met die welke Caesar in Gallië beschrijft, toch de christelijke censuur de vermelding ervan in Ierse bronnen zou vernietigen. Ondanks dit voorbehoud toont de volgende zin al aan dat Françoise Leroux de druïden echt wil beschermen: “In ieder geval,het idee van een druïde die een mensenoffer brengt op een dolmen is uitsluitend een verzinsel van de verbeelding.”[84 - Zie heden. ed. pagina 104.]
Met betrekking tot de boodschappen van antieke auteurs geeft Leroux de volgende redenering. In zowel Ierse als Welshe legendes is de geschiedenis erg moeilijk te scheiden van de mythologie, een verlangen van deze soort was over het algemeen vreemd aan de Keltische mentaliteit. De klassieke auteurs - Caesar, Strabo, Diodorus en anderen, begrepen dit niet, en daarom maakten ze de fout om de betekenis en realiteit van mensenoffers onder de Kelten te overdrijven. Ze merkt op dat Gallië en Groot-Brittannië voor een tijdgenoot van Caesar en Augustus voor een man uit de Middeleeuwen bijna net zo fantastische landen leken als Afrika, en daarom de meest ongelooflijke verhalen de ronde deden. [85 - Zie nu. ed. pagina 108.]
Professor Piggott maakte bezwaar tegen beide dames - Nora Chadwick en Françoise Leroux, die probeerden de druïden te beschermen tegen deelname aan mensenoffers. Na objectief de getuigenissen van oude auteurs te hebben onderzocht en ze terecht als betrouwbaar te beschouwen, voerde hij aan dat het nauwelijks realistisch is om de druïden uit te sluiten van deelname en, waarschijnlijk, actief in overtuigingen en rituelen die mensenoffers omvatten. De druïden waren de priesters van de Keltische samenleving, en de Keltische religie was hun religie met al zijn wreedheden. De Britse archeoloog Stuart Piggot (1910-1996) schreef: "Het is pure romantiek om je voor te stellen dat de druïden bij het brengen van offers dienst hadden, maar met afkeuring op hun gezicht stonden, ondergedompeld in sublieme reflecties." [86 - Piggott S. The Druids. P. 117-118.] Klopt,klassieke schrijvers benadrukken de willekeurige aard van menselijke offers die door de druïden werden gebracht, en maken duidelijk dat ze alleen plaatsvonden in tijden van groot gevaar, of wanneer, om welke reden dan ook, de mensen extreem geagiteerd waren. [87 - Diod., VI, 31, 2-5.] Daarom is het niet nodig om aan te nemen dat offers deel uitmaakten van de normale beoefening van de Druïdisme.
Wat betreft de overweging van de juridische functies van de druïden en opmerkend dat de kinderlijke jurisdictie in Ierland de jurisdictie was van de filialen, raakt Françoise Leroux de controversiële kwestie van de relatie tussen de Ierse fili en de druïden aan. [88 - Zie heden. ed. pp. 113-114.] Zoals hierboven is aangetoond, geloofde Darbois de Jubainville dat de Druïden en Filiden van Ierland twee rivaliserende organisaties vertegenwoordigden. Volgens hem waren in heidense tijden de Druïden in plaats van de Filiden betrokken bij gerechtelijke procedures in Ierland, en werd de tussenliggende jurisdictie pas na de triomf van het christendom aan de Filiden overgedragen.
Françoise Leroux deelt dit standpunt van Darbois de Jubinville niet, in de overtuiging dat hij werd geïnspireerd door een modern personage gebaseerd op een strikte scheiding van bevoegdheden en competenties. Het middeleeuwse Ierland kende niet zo'n tweedeling. De Ierse wet bestond uit regels, voorbeelden en oude stelregels op basis waarvan gerechtelijke procedures werden beslist. Volgens Leroux, juist omdat de Ierse Filiden de leiding hadden over de jurisdictie, net als de druïden in Gallië, kunnen ze veilig worden toegeschreven aan de klasse van de Ierse druïden: hun lange juridische studies, hun kennis van de archaïsche taal konden hun prestige alleen maar vergroten.
Om zijn standpunt te bevestigen, keert Leroux nogmaals terug naar het getuigenis van Caesar, die niet de verdeling van de Gallische priesters in categorieën aangaf, hetzij omdat het bestaan van deze categorieën hem ontging, hetzij omdat hij een algemeen beeld wilde geven van het Gallische druïdisme, eenvoudig en duidelijk. Leroux merkt op dat in Ierland daarentegen de schriftgeleerden die de erfgenamen waren van de Philid-vertellers, noch de wens noch de noodzaak hadden om kort te zijn en veel details te verstrekken. Een studie van de Ierse sociale structuur onthult echter een essentiële identiteit met de gang van zaken in Gallië.
In dit geval lijkt de redenering van de auteur niet overtuigend. Meer de voorkeur lijkt het standpunt te hebben, zo niet van Darbois de Jubenville zelf, dan in ieder geval van A. Hubert, die hem volgde, die ook geloofde dat de Ierse takken een corporatie vormden die parallel liep aan de corporatie van de druïden. Maar beide bedrijven waren verwant, complementair aan elkaar en hadden in de oudheid een gemeenschappelijke organisatie en privileges.
Keltische druïden. Boek van Françoise Leroux
Volgend deel: The Druid and the King
