De Veda's zijn monumenten van de heilige literatuur van de Indiase groep Ariërs (Indo-Ariërs). Qua taal en mythologie staan ze het dichtst bij de Iraanse Avesta. Het woord "veda" zelf is verwant aan het Russische woord "weten", dat wil zeggen "weten" (we hebben het natuurlijk over geheime, heilige kennis). Vier belangrijke collecties van de Veda's zijn bewaard gebleven met talloze teksten van commentaren ernaast, voornamelijk met rituele inhoud. De laatste vormen de late Vedische literatuur.
De oudste van de Veda's, de Rig Veda (letterlijk, de Veda van hymnen), bevat voornamelijk lof aan de Arische goden. Haar favoriete held is de god Indra, die zijn belangrijkste prestatie verricht: met een donderend wapen - een vajra, slaat hij de demon Vritra, vormloos en verschrikkelijk, met de hemelse wateren vast (de laatste zijn als kuddes koeien). Na de overwinning van Indra, stromen waterstromen, rennen de koeien naar de drinkplaats. Universele Chaos maakt plaats voor de kosmische Orde - enzovoort, tot het einde van een nieuwe cyclus, wanneer de demon opnieuw moet worden verslagen door de lichtgod, racend in een wagen met een vajra in een machtige hand. In de mythologie van de Avesta is er een personage genaamd Verethragna (letterlijk - "degene die Verethra doodt", dat wil zeggen, Vritra). Bijgevolg is de hele mythe van Indra en Vritra van algemene Arische oorsprong.
Van de grote Indo-Arische goden moet men ook de wijze rechter Varuna noemen, die de kosmische waarheid bewaart - Rita (volledige correspondentie van de Avestan Arta). Onder de Indo-Ariërs wordt de god Yama geassocieerd met de onderwereld - de zoon van de zonne-Vivaswant (hij komt overeen met de Avestan Yima, de zoon van Vivahvant). Indo-Arische goden en hun aardse aanbidders raken in extase na het ritueel van het drinken van een hallucinogene drank - soma (een analoog van haoma onder de Iraniërs).
Vergelijking van de Rig Veda met de Avesta laat zien dat de basis van beide religieuze poëzie behoort tot het tijdperk van de eenheid van de Ariërs, dat wil zeggen tot de tijd vóór hun opdeling in Iraniërs en Indo-Ariërs en de aankomst van de laatsten op het grondgebied van Hindoestan.
Te oordelen naar de Vedische literatuur, leidden de Indo-Ariërs een semi-nomadische levensstijl, fokten ze vee en bleven ze slechts op één plek totdat de weiden uitgeput waren. Hun materiële leven was niet moeilijk, daarom vinden archeologen het nog steeds moeilijk om de sporen van hun bewegingen te achterhalen. De sociale relaties tussen de Ariërs waren patriarchaal: in tegenstelling tot de inwoners van Harappa zijn er bijna geen vrouwelijke personages in het enorme pantheon van Indo-Ariërs.
Omdat de Ariërs zelf in wagens of breekbare hutten woonden, bouwden ze geen tempels voor hun goden, noch hadden ze hun beelden - afgoden. De hymnen van de Rig Veda weerspiegelen individuele antropomorfe kenmerken van de goden, maar dit zijn nogal puur poëtische beelden ('de machtige handen van Indra', 'het gouden haar van de zonnegod'). Godheden werden op een nogal abstracte manier waargenomen. Er werden offers gebracht op het vuur van het altaar en de goden werden gevoed door rook van verbrand vlees, boter, melk, gerst of tarwe in te ademen.
Twee sociale categorieën nemen een speciale plaats in in de Rig Veda. De eerste zijn de rishi's (zieners), die op mystieke wijze hymnen 'zien' waarmee ze deze of gene god zouden moeten verheerlijken. Deze rishi's herleiden hun afkomst tot de brahmana-priesters, die Vedische bezweringen uitspraken tijdens de offers aan de goden. De tweede categorie zijn stamhoofden die aan het hoofd staan van hun stamleden ten tijde van militaire botsingen over kuddes vee en vette weiden. Ze vechten in door paarden getrokken wagens. Vedische koningen zijn stamleiders, maar geen enige heersers. Er is ook geen eenmanscommando in het Vedische pantheon. Op het moment van opoffering aan een god, wordt hij de belangrijkste genoemd, maar alleen omdat ze worden geëerd op een feestdag die aan hem is opgedragen.
Uit de vermeldingen van de zijrivieren van de Indus, de plaatselijke flora en fauna, is vastgesteld dat het grootste deel van de Rig Veda werd gevormd in het noordwesten van India. Monumenten van laat-Vedische literatuur, gemaakt in de eerste helft van het 1e millennium voor Christus. e., zijn gelokaliseerd in het oosten, en hoe later het monument, hoe dichter bij de benedenloop van de Ganges. Daarom kan worden aangenomen dat de Indo-Ariërs in deze tijd geleidelijk heel Noord-India beheersten.
Promotie video:
De stammen die vóór de Ariërs in het Gangesbekken woonden, werden gedeeltelijk teruggedrongen naar minder geschikte gebieden. Hier zijn ze lange tijd bewaard gebleven als kleine eilanden in een zee van volkeren die Indo-Arische dialecten spraken. Maar het merendeel van de aboriginals heeft culturele en taalkundige assimilatie ondergaan.
Tegelijkertijd moesten de nieuwkomers ook veel leren van de buurtbewoners, bijvoorbeeld op het gebied van economische activiteiten passend bij de lokale natuur en klimaat. Paarden, waaraan de Ariërs veel belang hechtten (inclusief symbolisch belang), broeden niet in de vochtige tropen. Het is onmogelijk om met kuddes vee rond te zwerven in de jungle van de Ganges-vallei. Het belangrijkste graangewas is hier niet gerst, maar rijst. Rijstteelt daarentegen vereist een sterke, vaste levensstijl. Vechtend tegen de jungle met ijzeren bijlen (en dit is al het tijdperk van de ijzertijd!) En het cultiveren van vaste grond met een schop en een ploeg met een ijzeren aandeel, beheersten de Indianen, die Indo-Arische dialecten spraken (door bloed, ze waren niet altijd directe afstammelingen van de makers van de Rig Veda), de Ganges-vallei. Hun dorpen werden verenigd in kleine staten, meestal opgericht op basis van één stam. De leider veranderde in een lokale prins en bouwde een houten fort voor zichzelf en zijn team.
Omdat de laatmiddeleeuwse literatuur vooral gewijd is aan de interpretatie van rituelen, is het over deze kant van het leven en de cultuur van de indianen in het algemeen te beoordelen. Voor de erfelijke brahmana-priesters werd het offer gezien als de drijvende kracht van het hele universum: het offer dat in het vuur van het altaar werd geplaatst, verandert in rook; rook die opstijgt naar de hemel wordt regen; regen, die op de grond neerstort, baart graan; de priester gooit het graan in het altaarvuur. Dit is hoe de offercyclus plaatsvindt, en de brahmana-priester verschijnt als de hoofdrolspeler van de kosmische beweging. Alleen hij weet welke formules tijdens het offer moeten worden uitgesproken, welke manipulaties moeten worden uitgevoerd, hoe de goden moeten worden aangesproken. Als het hele ritueel strikt volgens de regels wordt uitgevoerd, kunnen de goden het verzoek van de donor eenvoudigweg niet weigeren. Het lijkt erop dat de goden zelf maar poppen zijngemanipuleerd door een brahmana.
De makers van laatmiddeleeuwse literatuur hebben vertrouwen in de eenheid van het universum. Alles in de wereld zijn slechts verschillende transformaties van het slachtoffer. Bovendien zijn het strikte deterministen, want zelfs de goden hebben volgens hun ideeën geen vrije wil. De goden zijn verplicht om te handelen als een brahmana hen daartoe aanspoort door zijn rituele en magische middelen.
Brahman heeft veel privileges. Niemand mag hem onderdrukken, beledigen of aan lijfstraffen onderwerpen: anders zal het offer tevergeefs zijn: de goden zullen het niet aanvaarden. Bovendien is het gewoon gevaarlijk om een brahmana te beledigen, want in woede kan hij de hele wereld verbranden. De kennis van de brahmana's wordt in hun midden van generatie op generatie doorgegeven, en bovendien in mondelinge vorm, zodat de heilige tekst niet in handen valt van niet-ingewijden en niet wordt onderworpen aan rituele vervuiling. De geleerde brahmana wordt omringd door jonge discipelen die tot hun jeugd in zijn huis wonen, hun leraar-goeroe dienen en een enorme hoeveelheid teksten uit zijn woorden onthouden (als je deze Vedische monumenten in gedrukte vorm vertaalt, krijg je vele duizenden pagina's). Tegelijkertijd is de taal waarin de te onthouden teksten werden gecreëerd en verder gecreëerd, een speciale, 'gezuiverde' (Sanskriet). Het was niet aan verandering onderhevig en verschilde daardoor steeds meer van de levende, gesproken talen waarin de bevolking sprak.
De tweede gesloten erfelijke groep na de brahmanen (de indianen noemden dergelijke groepen het woord "varna") waren de kshatriya's - stamprinsen en de adel die hen omringde. Voor de late Vedische tijd is het motief van glorie de leidende. De leiders met hun squadrons vielen constant de buren aan. De gevangen prooi verzamelde zich echter niet, maar besteedde aan weelderige meerdaagse offers en festiviteiten met overvloedige lekkernijen. De koning-leider vergaarde aldus roem: nieuwe volgelingen stroomden naar hem toe, en hij ging opnieuw voor de buit. Het uiteindelijke doel voor hem was "de verovering van het universum" - de garantie van hemelse gelukzaligheid.
De derde categorie van landgoedkaste (varna) omvatte volwaardige leden van de gemeenschap - vaisyas, onafhankelijke huishoudens die zich bezighouden met veeteelt en landbouw.
Alle drie de eerste varna's hadden het recht om deel te nemen aan de Vedische cultus en om de Vedische teksten te lezen. Ze kregen dit recht voornamelijk door geboorte, maar dit was niet voldoende. Jongens van zes of zeven jaar oud werden door hun vader naar een goeroe gebracht die een inwijdingsceremonie uitvoerde: hij reciteerde Vedische bezweringen en hing een speciale heilige draad over hun schouders. Vanaf die tijd werden ze geacht de "tweede geboorte", "tweemaal geboren" te zijn gepasseerd.
Integendeel, de vertegenwoordigers van de vierde varna - de sudra's - konden onder geen beding de ceremonie van de "tweede geboorte" ondergaan en zich bij de Vedische cultus aansluiten. Alle vreemden en incompetente mensen werden beschouwd als Shudra's - degenen die voor een ander werkten als landarbeider of bediende, evenals ambachtslieden, omdat het vaartuig als een soort dienstarbeid werd beschouwd. De vorming van het kastenstelsel begon natuurlijk al vóór de komst van de Indo-Ariërs in India. Te oordelen naar de Avesta, hadden hun Iraanse tegenhangers vergelijkbare sociale instellingen.
In India is de leer van karma (daden, verdiensten) gekoppeld aan het kastenstelsel. Volgens de toen heersende ideeën, verdwijnt een levend wezen na de dood helemaal niet, maar alleen herboren, neemt het een andere vorm aan in overeenstemming met wat zijn acties waren in het vorige bestaan. Na de beste geboorte te hebben verdiend, wordt een dier als mens geboren, een sudra als een brahmana, een brahmana als een god (goden zijn ook een soort levende wezens, en daarom zijn ze niet vrij van de wet van karma).
Elke groep levende wezens is een jati (letterlijk "geboorte"). Er zijn jati (rassen) van vee, jati (soorten) planten, jati (kasten en varna's, dat wil zeggen als het ware ondersoorten en typen) mensen. Alleen al het feit van geboorte duidt erop dat je tot een bepaalde kastengroep behoort. De kwestie van een kastenwisseling voor een indiaan is even zinloos als de vraag of een koe een varken kan baren of dat een schaap een olifant kan worden.
A. Vigasin