Sommige historici beweren dat de runen in de 5e eeuw afkomstig waren van de Duitse stammen van Noord-Europa. BC e. Anderen zijn van mening dat de Scandinavische Goten het Griekse schrift hebben aangepast tijdens hun contact met de Helleense cultuur rond de 2e eeuw. n. e. Weer anderen suggereren dat de runen veel later zijn ontstaan, in Noord-Italië, en zijn afgeleid van het Latijnse alfabet. Er wordt aangenomen dat ze in de 8e eeuw door de Vikingen zijn uitgevonden. n. e. Maar hoewel de meningen van wetenschappers verschillen over de oorsprong van het runenschrift, zijn de meesten het erover eens dat de runen werden gebruikt door heidense stammen in het uitgestrekte gebied van Noord-Europa.
Veel van deze stammen waren afstammelingen van de Germaanse volkeren, waarvan de mythologie en theologie het meest volledig tot uiting komen in de latere teksten die bekend staan als de Edda. Deze losjes verwante gedichten, liederen en teksten werden samengebracht in de Codex Regius (Koninklijk Manuscript), zo genoemd omdat het tot 1971 in de Koninklijke Bibliotheek van Kopenhagen werd bewaard, en daarna werd teruggebracht naar zijn thuisland IJsland. Dit manuscript uit de 13e eeuw. Het werd meer dan 200 jaar na de bekering van IJsland tot het christendom samengesteld.
Wat tegenwoordig bekend staat als de Elder Edda, is een verzameling liederen en gedichten van de Vikingen die in de 8e eeuw IJsland bewoonden. n. e., samengesteld door de christelijke monnik Symund. The Younger Edda of Proza Edda werd veel later geschreven door de IJslandse historicus Snorri Sturulson (1179-1241). Hoewel zijn kroniek beschrijvingen van de runen bevat, legt het niet uit hoe je ze moet gebruiken en welke kracht eraan inherent is. Sommige moderne rune-geleerden die deze teksten als de Schrift behandelen, lijken niet te beseffen dat de auteur niet van plan was een representatief wetenschappelijk werk over runen te maken. Sturulson was zelf een dichter en was in wezen slechts een bloemlezing voor zijn collega-dichters, zoals professor RL Page van Cambridge University terecht opmerkt in zijn boek Norse Myths. Professor Page analyseert enkele teksten en stelt de vraag:of het nu echte werken uit de Noorse mythologie zijn of een bespotting van goden die door de christelijke religie worden veracht. Het lijdt geen twijfel dat beide collecties een aanzienlijke invloed van het christendom hebben ondervonden en daarom de vroege heidense ideeën niet volledig en objectief kunnen weerspiegelen.
The Elder and Younger Edda waren pogingen om het levende woord van de oude dichters op papier te bewaren, die de eeuwige strijd tussen de heilzame krachten van de natuur en de vijandige krachten van Chaos in allegorische vorm vastlegden. Misschien begrijpt niet iedereen dat de gebeurtenissen die in deze teksten worden beschreven niet zozeer verband houden met de oorsprong als wel met de herontdekking van de runen, alleen vergelijkbaar met de "rune-opwekking" van onze dagen.
Deze ontdekking was des te belangrijker omdat de runen volgens mondelinge overlevering een veel langere geschiedenis hebben dan in moderne wetenschappelijke werken wordt aangenomen.
In de cultuur van de Vikingen, die bloeide van VI tot XII eeuw. n. e., runen werden veel gebruikt. Het woord "viking" wordt vertaald als "reiziger" of "pionier". Dit Scandinavische volk werd beroemd vanwege de verkenning van uitgestrekte waterwegen op het vasteland en lange zeereizen op zeilgaleien of drakkars, zeer geavanceerde schepen voor die tijd. Sjamanen vergezelden de Vikingen vaak op hun omzwervingen en verspreidden kennis over de runen, mythen en legendes over hun oorsprong. Mythe is een poging om in allegorische vorm uit te leggen hoe het leven op onze planeet is ontstaan en zich heeft ontwikkeld, hoe de gebeurtenissen in vroegere tijdperken de mensheid hebben beïnvloed. Analfabeten leerden mythen uit hun hoofd en gaven ze mondeling van generatie op generatie door.
Mythologie is een onwetenschappelijke manier om de oorsprong van het universum en de relatie tussen de fundamentele natuurkrachten te verklaren. Mythe drukt in poëtische of verhalende vorm enkele basisprincipes uit in plaats van de letterlijke waarheid, en spreekt dus eerder intuïtie aan dan gezond verstand, en stimuleert eerder de zintuigen dan de rede. Het verschil tussen mythe en legende is dat mythen de neiging hebben om over een ongewone realiteit te praten, terwijl legendes praten over menselijke activiteit in de context van de gewone realiteit. Misschien maken de mythen deel uit van de raciale herinnering aan een eerdere beschaving en worden ze gepresenteerd in een vorm die toegankelijk is voor de afstammelingen van degenen die de wereldwijde ecologische ramp hebben overleefd. Inderdaad: de Heilige Schrift bevat ook verwijzingen naar een prehistorische beschaving die verwoest is door een ecologische ramp. Een voorbeeld is de oudtestamentische traditie van de ark van Noach.
In de mythen van de Oudere en Jongere Edda worden de runen niet gepresenteerd als een menselijke uitvinding, maar als iets dat al bestaat, in afwachting van ontdekking en vrijlating. Het blijft onduidelijk of Odin ze ontving in een goddelijke gedaante, of in de gedaante van een man die vervolgens werd vergoddelijkt vanwege zijn verdiensten. Dit heeft echter geen invloed op het belang van de ontdekking zelf en de betekenis ervan voor mensen.
Promotie video:
Het gedicht "Hawamal" (de naam betekent "Lied van de Lange") van de "Oudere Edda" vertelt hoe Odin, in een poging iets waardevols te doen voor mensen, vrijwillig negen dagen lang ondersteboven hing zonder eten of drinken, met zijn eigen speer aan een boom genageld. Als gevolg hiervan verloor hij zijn oog, maar kreeg hij de runen, die hem werden geopenbaard als een geschenk aan de mensheid uit de buitengewone realiteit van sjamanistische ervaring. Runen boden een manier om kennis te vergaren over de geheime krachten van de natuur en de processen die aan het leven ten grondslag liggen. Ze breidden de waarneming uit voorbij de fysieke zintuigen, waardoor de Geest met de innerlijke visie kon 'zien' en het onhoorbare kon 'horen'. Persoonlijkheidstransformatie wordt mogelijk gemaakt omdat de runen zelf een grote transformerende kracht zijn.
De volgende poëtische passage over de ervaringen van O din is ontleend aan de poëtische Edda (ca. 1200 na Christus), vertaald uit het Oudnoors:
Waarom hing Odin ondersteboven in een boom? Deze vraag wordt meestal genegeerd door degenen die boeken over runen schrijven, maar met zijn gebaar probeerde Odin duidelijk een aantal belangrijke kennis over te brengen.
De legende van Odin die aan een boom hangt, vertoont gelijkenis met het verhaal van de kruisiging in het Nieuwe Testament. Het christendom was aanvaardbaar voor de noordelijke volkeren, grotendeels omdat Jezus 'kruisiging hen herinnerde aan het lijden van Odin, die met een speer aan een boom was genageld. Maar met het verschil dat Odin ondersteboven hing!
Zo'n keuze kan worden gezien als een opzettelijke daad van een martelaar die bereid is zijn leven op te offeren om de waarheid te bereiken, als een bereidheid om zijn “ego” op te geven om wijsheid en begrip te verwerven. Odins blik, hangend aan de boom, was naar de wortels gericht. Dit kan worden geïnterpreteerd als de voorzienigheid van de diepten van het onderbewustzijn, waar het potentieel van alle verschijnselen wordt gelegd, of als een overgang van de externe activiteit van het fysieke bestaan naar vrede en vernieuwing, voorafgaand aan wedergeboorte. Odins zelfopoffering, zijn verlating van zijn 'ik' voor het welzijn van het hogere zelf, zou kunnen dienen als een aanzet tot een plotselinge flits van inspiratie - dat innerlijke inzicht dat hem in staat stelde de geheime betekenis van de runen te begrijpen. Maar het zou iets meer kunnen betekenen.
Hoewel er een zekere affiniteit is tussen mensen en bomen, zijn hun functies en kenmerken tegengesteld. De bladeren van bomen nemen bijvoorbeeld kooldioxide op uit de atmosfeer en geven zuurstof af. Mensen ademen daarentegen zuurstof in en geven kooldioxide af. De wortels van bomen zitten in de grond en hun voortplantingssysteem - bloemen en vruchten - bevindt zich bovenaan de stam. Menselijke voortplantingsorganen bevinden zich aan de basis van zijn romp en de "stengel" en "wortels" bevinden zich in het hoofd, want hoewel de voeding voor het fysieke lichaam van de aarde komt, bevindt de bron van leven zich in het universum. Het centrum van iemands geest bevindt zich in zijn hoofd en door dit centrum wordt de ontwikkeling van persoonlijkheid gerealiseerd. Micho Kushi schrijft in zijn "Book of Macrobiotics": "Het zou nauwkeuriger zijn om te zeggen dat we aan de hemel hangen dan op aarde staan."
Odin laat dus door zijn sjamanistische ervaring zien dat onze "wortels" hersencellen zijn, en dat ons lichaam, dat een fysiek object is, een primaire spirituele aard heeft, en dat we als het ware zweven tussen deze twee staten. Een in allegorische vorm drukt een begrip uit van de energetische aard van de mens en leert ons dat het doel van het menselijk leven de harmonie is van de krachten van hemel en aarde, in de balans tussen lichaam, geest, ziel en geest. Hij laat zien dat, hoewel de ontwikkeling in de fysieke werkelijkheid naar buiten gericht is, de ontwikkeling in de werkelijkheid van de Geest naar binnen gericht is, naar ons zaad en onze bron, naar de versmelting van het fysieke en het spirituele.
De boom waaraan Odin hing wordt in de noordelijke mythologie Yggdrasil genoemd en symboliseert de Boom des Levens. Het Oud-Noorse woord "igg" is volgens sommige schrijvers een andere naam voor Odin, maar naar mijn mening is het beter om het te vertalen als "ik", wat duidt op de aanwezigheid van de oorspronkelijke Geest in ons. Het woord "drasil" betekent "paard" in de zin van een drager of transporteur. Dientengevolge is 'het paard van mijn' ik 'een kracht die de oorspronkelijke Geest, het creatieve en constructieve principe, leidt door de omzwervingen van het leven en de ervaring van de multidimensionale werkelijkheid om de mens te koesteren en zijn grenzen te verleggen. Daarom is de Yggdrasil-boom ook de Tree of Being of Spirit, buiten en binnen de tijd.
Alvorens te vertellen hoe de runen aan Odin werden geopenbaard en wat hij ervoer, kijkend in de diepten van het onderbewustzijn, moet worden opgemerkt dat de sjamaan van de noordelijke traditie ook bekend stond als de 'drager van de staf' of 'drager van het handvest'. De staf kan worden vergeleken met een toverstaf; soms werd het hoofd van een paard uitgesneden aan de knop of werd een pommel in de vorm van een paardenhoofd bevestigd. Vreemd genoeg komt het springtouw van de kinderen van een sjamanistische staf, waarvan werd aangenomen dat ze dienden voor reizen naar andere dimensies van het zijn - naar rijken buiten de gewone fysieke realiteit. Deze staf was ook de voorloper van de heksenbezem in de Europese middeleeuwse traditie. Tijdens het bewind van de officiële religie dienden gewone huishoudelijke artikelen als vervanging voor sjamanistische gereedschappen. De bezemsteel vertegenwoordigde de staf van de sjamaan; natuurlijk had ze geen magische kracht,maar het diende als een symbolische weergave van andere niveaus, bestaansgebieden en de grenzen daartussen - wortels, stengels en takken.
Bij speciale gelegenheden droegen vrouwelijke rune-sjamanen jurken met een geborduurde zoom en een ketting van barnsteenkralen, botten of schelpen. Ze droegen ook een sjaal met negen staarten, één voor elk van de negen niveaus of takken van de werkelijkheid. De hoofdtooi was bekroond met elanden- of hertengeweien, en de benen waren geschoeid in laarzen gemaakt van zacht leer met bontrand, zoals mocassins. Naast de tamboerijn en rammelaar droeg de sjamaan een met runen bedekte staf met een knop in de vorm van een paardenhoofd. De staf was niet alleen een symbool van service, maar ook de personificatie van Yggdrasil, de boom van Genesis. Andere rune-sjamanen of zieners droegen soortgelijke kleding. Sommigen hadden mantels van huiden met een capuchon van bont die voor rituele doeleinden over hun ogen trok.
Er zijn twee verschillende manieren om met runen te werken - ofwel voor uw eigen voordeel en het verkrijgen van macht, zelfs ten koste van anderen, ofwel voor persoonlijke ontwikkeling in harmonie en evenwicht met de krachten van de natuur. Omdat elke sjamaan zijn eigen vaardigheden had in het omgaan met runen, werd het verschil vaak alleen opgespoord in de resultaten van hun werk - voor het goede of voor het kwade van zichzelf en anderen. Ik gebruik de term "rune-sjamaan" om die mensen te definiëren die met de runen werkten in hun natuurlijke volgorde, hieronder in meer detail beschreven, en niet in de "traditionele" Futhark-volgorde die door de runentovenaars wordt aangenomen.
Runensjamanen behandelden runen als een goddelijk geschenk, niet alleen omdat ze op een ongebruikelijke manier aan Odin werden geopenbaard, maar ook omdat runen, zoals elke vorm van schrijven, dienden als een middel om kennis en wijsheid over te brengen. De runen werden beschouwd als een zegen voor de mensheid, gegeven in de geest van liefde en ontworpen om de krachten te begrijpen die aan het werk zijn in de natuur en in de mens.
Negen stokjes die op de grond werden gegooid vormden een patroon waarin Odin 24 runensymbolen zag.
De negen runenstokken van de sjamaan herinnerden hem aan de Kosmische Wet van Creatie, waardoor materie uit onzichtbare energie tevoorschijn komt en er uiteindelijk naar terugkeert. Van nul, van de afgrond van niets (Ginnungagap in de noordelijke mythologie) alles wat bestaat. Uit het grote mysterie van het Niets kwam de unieke Eenheid naar voren - de Eenheid, die het dynamische dualisme van tegenstellingen bevat. Met het samensmelten van de Twee kwam de Derde naar voren, die een structuur van oneindige waarschijnlijkheden in gang zette. Negen is de som van drie triples en duidt het primaire kosmische bestaansschema aan en de opeenvolging van processen die in de natuur en in het heelal plaatsvinden. Hun combinatie zorgt voor integriteit. Voor de sjamaan vertegenwoordigden de negen stokken van het runenhandvest de hele kosmos - de totaliteit van het bestaan - gestructureerd in negen werelden of 'takken' van de werkelijkheid,waarin de beleving van levensprocessen mogelijk is.
Klaar om zijn "ego" op te offeren ter wille van de doelen van de Ziel en het uiteindelijke goed voor de mensheid, nam sjamaan Odin negen stokken en gooide ze op de grond terwijl hij ondersteboven in een boom hing. De stokjes vormden een patroon van verticale en diagonale lijnen, waaruit 24 hoeksymbolen na elkaar begonnen te verschijnen, zodat de runen aan Odin werden onthuld.
Deze 24 karakters werden later bekend als "traditionele" of "oudere" Futhark-runen vanwege de fonetische combinatie FU-Th-ARK van de eerste zes karakters die in de vroegste manuscripten, orale runengedichten en legendes voorkwamen. Dit is het prototype waaruit alle andere runensystemen zijn voortgekomen. Houd er echter rekening mee dat de opeenvolgende rangschikking van de runen die in de Edda wordt gegeven, niet noodzakelijk dezelfde volgorde heeft waarin ze aan Odin werden geopenbaard. Om informatie beschikbaar te maken voor slechts een enkeling en de ware betekenis ervan voor anderen te verbergen, was het gebruikelijk om allegorieën, symbolen of permutatiemethoden te gebruiken; de betekenis van de boodschap werd onduidelijk voor degenen die als onvoorbereid of zelfs niet waardig werden beschouwd om het waar te nemen. Het aantal runensymbolen - 24 - bevat echter verschillende belangrijke principes van het sjamanisme.
Het getal 24 is in overeenstemming met de Kosmische Wet van Harmonie. Het bestaat uit drie octaven, of achten, net als muzieknoten. Deze runenoctaven komen overeen met beweging in de verticale en horizontale vlakken van de hoogste, middelste en laagste niveaus, evenals externe, centrale en interne. Ze vertrouwen op drie hoofdaspecten van het zijn: fysiek, mentaal en spiritueel. Het getal 24 kan ook worden weergegeven als twee groepen 12. Twaalf is het getal van stabiliteit en organisatie op organisch niveau, terwijl Twee de dualiteit van actieve en waarnemende principes vertegenwoordigt, die elkaar aanvullen in de dynamische eenheid van de Kosmos.
