Het fenomeen sjamanisme in de context van moderne ideeën over de wereld kan zowel vanuit etnisch-culturele posities als vanuit de posities van de filosofie en psychologie worden bekeken. Dit fenomeen is op zichzelf veelzijdig, aangezien het een hele laag van primitieve, archetypische ideeën van de mens over de wereld onthult, de structuur van de echte en mythische kosmos, hun onlosmakelijke verbinding en verweving. Lokale historicus Dmitry Eroshkin vertelt hierover in zijn werk "Shamanism of Southern Siberia".
"Dubbelspel" vangen
De één-hemisferische wereld van de moderne mens krijgt hier als het ware zijn natuurlijke complement, keert terug naar de ruimte van binaire vormen, waar elk ding, het onderwerp van de materie, zijn eigen bezielde 'ik' heeft, een dubbelganger, of de oorspronkelijke idee volgens Plato.
We vinden hiervan een levendige bevestiging in de cultuur van het Altai-sjamanisme. Volgens L. P. Potapov, een bekende onderzoeker van de geschiedenis en cultuur van de Altaians, “de dubbelganger van de sjamaan had het vermogen om tijdens de slaap te scheiden van het lichaam in de vorm van een klein vuur, rond te dwalen op verschillende plaatsen en terug te keren wanneer een persoon wakker wordt. In dit verband werd er ook gezegd dat men tijdens het vissen in de taiga bijzonder voorzichtig moet zijn en bang moet zijn voor de vrijlating van zijn tweelingbroer in een droom, omdat de eigenaar van de berg of taiga hem zou kunnen vangen, en toen werd de jager ziek."
“Gevallen van niet-terugkeer van het dubbele tijdens de slaap werden als niet ongewoon beschouwd. Sjamanen vonden gewoonlijk dubbelspelers die niet terugkeerden tijdens rituelen, ze herkenden ze gemakkelijk aan de individuele kenmerken en eigenschappen van de zieke persoon, vingen ze op, namen ze mee in een tamboerijn en 'sloegen' (met een harde klap op de tamboerijn) in het rechteroor van de patiënt. Een gewoon persoon kon alleen in een droom dubbelen van mensen zien, maar sjamanen en 'helderzienden' - en met hun eigen ogen. De kam zag ze bijzonder goed, en met de hulp van zijn eigen dubbelganger, die hij tijdens het ritueel uit vrije wil van zichzelf kon scheiden '(Potapov LP, 1991 - p. 30; 63).
Een andere onderzoeker van Altai-sjamanisme N. A. Alekseev merkt ook op dat 'het sjamanisme onder de Altai nauw verband houdt met de begrafeniscultus. Ze geloofden dat de ziel van een shune-persoon gescheiden is van zijn lichaam en de vorm aanneemt van een transparante damp … (Alekseev N. A., 1984 - p.67).
Shune of Sus (dubbel) kunnen volgens de verhalen van de Altaiers ook worden opgespoord en gepakt door een sjamaan met als doel iemand te doden die hem ergens aan irriteerde. Ze zeiden over de dood van zo iemand: Kam jigän - "Sjamaan at".
Promotie video:
“Bij het analyseren van de naam“sus”vinden we ook oude ideeën over de kosmische oorsprong van vuur in de vorm van het ontvangen van de zon en de maan, ideeën over de verbinding van hemelse goden met aardse wezens en de impact op hen door een zon- of maanstraal. Het idee van de straal als een middel van overdracht van het goddelijke naar het leven van het embryo van kinderen vormde de basis van enkele oude Türkische en Mongoolse genealogische legendes, evenals sjamanistische beelden van de straal als een glanzende gouden draad die de hemel met de aarde verbindt”(Potapov LP, 1991 - p. 30; 63).
Het proces van transformatie van een gewoon persoon in een sjamaan, of, in Altai, kama, is direct gerelateerd aan het geloof in onzichtbare geesten (kormos), verdubbelt.
Dit is wat de onderzoekers A. M. Sagalaev hierover schrijven. en I. V. Oktyabrskaya: “Het idee van uitverkoren en herboren te worden was het duidelijkst belichaamd in de sjamanistische traditie. Zonder bekende feiten te herhalen, merken we het volgende op. De dood en daaropvolgende geboorte van een persoon in een nieuwe hoedanigheid is de centrale zenuw van de ideologie van gekozen worden.
De geboorte van een sjamaan
Dwang van de kant van geesten, het ontvangen van een erfelijk geschenk - een last, sjamanistische ziekte - zo werd het verwerven van een nieuwe look geregeld. Het hoogtepunt in dit mytho-rituele scenario is de symbolische verbrokkeling van de sjamaan door geesten. De Kumandins geloofden dat de beschermgeest het vlees scheidt van de botten van de toekomstige sjamaan en op zoek gaat naar een extra sjamanistisch bot, dat aansluit bij dezelfde botten van zijn overleden sjamaan-voorouders. Als we ons herinneren welke ideeën de Sayan-Altai Turken associeerden met bot, dan wordt het doel van uiteenvallen, het scheiden van vlees van botten, duidelijk. Geesten 'zoeken' de essentie van de mens, het middelpunt van het leven. Pas na dissectie ontving de aanvrager volgens de Kumandins geesten - helpers-voorouders. De meest archaïsche ideeën over de dood-wederopstanding van een sjamaan bleven onder de Yakuts bewaard. Er werd gezegd dat de toekomstige sjamaan wordt ontleed,zich terugtrekken op de heilige berg, waar het op vers gescheurde berkenschors ligt (zoals een vrouw aan het bevallen of een overledene). Men geloofde dat hij zogenaamd dit hele ritueel met zijn eigen ogen observeerde: de geesten, “splijten met een ijzeren haak, scheuren, scheiden alle gewrichten, reinigen de botten door het vlees eruit te schrapen en de sappen van het lichaam te verwijderen. Beide ogen worden uit de holtes gehaald en apart geplaatst. Aan het einde van deze hele operatie worden de botten weer verbonden en gehecht met ijzerdraadjes … en wordt de oogbal terug op zijn plaats gezet. Pas daarna transformeren zij (de geesten) hem in een sjamaan. "Aan het einde van deze hele operatie worden de botten weer verbonden en gehecht met ijzerdraadjes … en wordt de oogbal terug op zijn plaats gezet. Pas daarna transformeren zij (de geesten) hem in een sjamaan. "Aan het einde van deze hele operatie worden de botten weer verbonden en gehecht met ijzerdraadjes … en wordt de oogbal terug op zijn plaats gezet. Pas daarna transformeren zij (de geesten) hem in een sjamaan."
Dus, als resultaat van een radicale transformatie van alle eigenschappen en organen, verwierf de 'oude' mens een kwalitatief nieuwe staat en veranderde hij in een helderziende en waarzegger. Door lichamelijke kwelling en spirituele vernieuwing te worden, kwam de uitverkorene van de geesten - de sjamaan dichter bij de profeten van alle tijden en volken »(Sagalaev AM, 1990 - pp. 94-95).
"Een toekomstige sjamaan", schrijft onderzoeker E. S. Novik, - het betreden van de "wereld van de geesten" ondergaat bepaalde tests - zijn lichaam wordt uiteengereten en veranderd, gekookt in ketels, gesmeed in een smidse, magische stenen, slangen, wormen worden onder de huid gebracht, ze vinden een "extra sjamanistisch bot" (Novik E. S., 1984 - blz. 199; 192).
Dezelfde auteur merkt op dat "het belangrijkste motief om te kiezen (een sjamaan) de seksuele liefde van de geest voor zijn uitverkorene is." (Novik E. S., 1984 - blz. 199; 192).
Zo'n speciale relatie tussen onstoffelijke geesten en mensen doet sterk denken aan de analoge relatie tussen de Centraal-Aziatische 'ingewijde' en de 'bergmeisjes' van de Peri, van wie hij, nadat hij ook de rituele doodsceremonie had doorstaan, zijn magische kracht ontving (Basilov V. N., 1984 - p. 45).
Dergelijke "seksuele relaties" waren ook bekend in middeleeuws Europa, waar men gemakkelijk naar het vuur kon gaan voor de liefde van een vrouwelijke demon (succubus). "Het is ongetwijfeld waar dat alle bijgelovige toverijen voortkwamen uit de verderfelijke communicatie van mensen met demonen", lezen we in de beruchte Hammer of the Witches, het handboek van middeleeuwse inquisiteurs. (zie. Sprenger J., Institoris G. Witch Hammer - Saransk, 1991 - p. 199). Het proces van uitverkoren en ingewijd worden tot sjamanen lijkt, indien van buitenaf bekeken, sterk op de symptomen van een ernstige psychische aandoening. De toekomstige sjamaan bevindt zich op dit moment in een zogenaamde "veranderde bewustzijnsstaat", of, zoals de volgelingen van Carlos Castaneda zouden zeggen, "met een verschoven verzamelpunt" … Zijn dubbelganger, of, om analogieën te gebruiken van de leringen van Don Juan,Het "droomlichaam" bevindt zich op dit moment in een totaal andere werkelijkheid.
“De Kets zeiden over een persoon die in beslag werd genomen door een 'sjamanistische ziekte': 'Hij zoekt zijn eigen sjamanistische pad.' De toekomstige Khakass-sjamaan, die ervoor zorgde dat de geesten van de sjamaanse voorouders hem als hun opvolger wilden zien, moest naar het land van hun voorouders. Hij ontdekte voor zichzelf een onbekende wereld. De weg leidde hem naar een berg, waarop een pijnboom groeit. Alleen degene die een teken in een dennenboom snijdt, kan een echte sjamaan worden, daarom zorgde de reiziger ervoor dat de boom met zijn eigen merkteken werd versierd. Toen bereikte hij een kruispunt, van waaruit allerlei paden in verschillende richtingen uiteenlopen - paden van geesten, dieren, sjamanen. Een onzichtbare geest - de bewaker van het kruispunt toonde de vreemdeling het pad dat voor hem bestemd was naar de geest die hem koos. Dit pad leidde de sjamaan naar een dunne brug over de stromende beek. Nadat hij de brug was overgestoken, moest de sjamaan tussen twee rotsen lopen,die ofwel naderden of uiteenliepen (!). Nadat hij tussen hen in was geglipt, bevond de sjamaan zich in het land van zijn voorouders. Er was een dissectie van zijn lichaam, een zoektocht naar een extra bot van hem”(Basilov VN, 1984 - pp. 73-75).
Het is verbazingwekkend hoeveel deze aflevering van de sjamanistische reis lijkt op de bekende scène uit Homer's Odyssey - de passage van Ulysses 'schip tussen Scylla en Charybdis! “Daarna kom je twee rotsen tegen: een stijgt naar de wijde hemel met een scherpe top. Nauw zult u een andere rots zien, Odysseus van vele orthodoxen”(Homer, 1986 - pp. 123-124).
Misschien is het pad van Odysseus geen gewone reis over de zeeën, maar de oudste beschrijving van het pad van sjamanistische initiatie ?! Laten we ons bijvoorbeeld een voorval herinneren als de afdaling van Odysseus in Hades, in het koninkrijk van de doden, om de openbaring van de ziener Theresius te ontvangen …
Reizen naar andere werelden
“Altai kam overschreed aanvankelijk ook de vertrouwde natuurlijke grenzen, maar kwam al snel in onbekende landen. Voor hem strekten zich de levenloze steppen uit, en achter hen verdonkerde de ijzeren berg, die de lucht ondersteunde. De sjamaan beklom het met moeite en zag de botten van zijn voorgangers - degenen die pech hadden. De lucht raakte constant de ijzeren berg (dit is hoe de rotsen van Scylla en Charybdis bewegen). Op die momenten dat het firmament zich terugtrok van de berg, was het nodig tijd te hebben om verder te glijden. Een precies berekende sprong - en de kam slaagde erin langs de gevaarlijke plek te glippen. Van hieruit lag de weg naar de "aardse mond" - een gat dat naar de onderwereld leidde. Kam daalde af en zag de zee (!), En over de zee een brug in de vorm van een haar. Kamlaya, de sjamaan, wankelde heen en weer, viel soms bijna om te laten zien hoe moeilijk het pad langs het haar was. De botten van de sjamanen die in de afgrond waren gedompeld, glansden onheilspellend door de dikte van het zeewater op de bodem. Angstig!Eindelijk stapte Kam op vaste grond. Hij is aan de andere kant.
Eerst liep hij langs de zondaars, gestraft voor hun wandaden, en naderde toen de woning van de machtige Erlik Khan, de heerser van de onderwereld '(Basilov VN, 1984 - p. 68; 73).
De analogie is duidelijk, maar ze put zichzelf niet uit. Bijvoorbeeld de heilige boog van Ulysses, die nooit kon worden getrokken door de talrijke vrijers die Penelope nastreven. Waarom is dit geen analoog van een sjamaan-tamboerijn, bovendien gezien het feit dat de tamboerijn zelf soms niet alleen werd beschouwd als een 'astrale' dubbelganger van een berg, maar ook als een boog ?!
En volgens de informatie van A. V. Anokhin, “in uitzonderlijke gevallen kunnen een sjamaan en een sjamaan een tamboerijn vervangen door een ui - jölrö. Er zijn ook sjamanen en sjamanenvrouwen die bij het uitvoeren van veel rituelen beperkt zijn tot slechts één jölrö (Anokhin A. V., 1994 - p.52). In Homer's Odyssey is de boog een soort teken van de winnaar die de hele initiatiecirkel heeft doorlopen. Maar zoals hierboven vermeld, was succes voor hem niet altijd gegarandeerd. “De Kets waren overtuigd: zeven wegen gingen open voor de toekomstige sjamaan. Een van hen moest op hun hoede zijn: als je erop zou gaan staan, zou de sjamaan gek worden of sterven”(Basilov V. N., 1984 - p. 68; 73).
Heilige nummers
Maar wat de onderzoeker A. V. schrijft over numerieke symboliek in het sjamanisme. Golovnev: “Om op een paal naar de zevende hemel te klimmen, moest iemand een complete sjamaan worden. De attributen van een grote sjamaan waren een zevendelige tamboerijn en zeven gewaden, die hij tijdens het ritueel veranderde, waarbij hij een of andere Geest opriep. De 'zevenkoppige' sjamaan was de spirituele autocraat van het gebied.
De grens tussen "5" en "7" fungeerde als de lijn tussen werelds en spiritueel leven. De overgang naar "7" veronderstelde "wijding" (de bekering van de neofiet tot sjamaan werd uitgevoerd door de zevenkoppige Leraar), waarna de ingewijde niet langer "naar de wereld" kon terugkeren en gedoemd was tot leven en zelfs postume heilige diensten. Deze overgangslijn was pijnlijk voor de spookzoeker - hij werd gestoord door visioenen, pijn, angsten, soms was hij lange tijd teruggetrokken in het bos. De 'sjamanistische ziekte' duurde gewoonlijk zes maanden en kwam overeen met de klim door de zesde hemel naar de zevende.
Na het obstakel "6" gepasseerd te zijn, bevond de sjamaan zichzelf "in de zevende hemel, waar alle wijsheid van het universum aan hem werd geopenbaard. En buiten de "7" begon "nul" - grote aantallen werden als "onmenselijk" beschouwd (Golovnev AV, 1997 - p. 87).
Hier zou het interessant zijn om een opmerkelijke episode uit het leven van Ramakrishna te herinneren. Toen hij uit een lange, meerdaagse meditatie kwam en per ongeluk het verre misbruik van schippers op de rivier hoorde, voelde hij letterlijk echte fysieke pijn!
- Je bereikte 17, en ik stapte een beetje verder, - hij gaf commentaar op zijn toestand. Het is een feit dat het volgende nummer 18 wordt beschouwd als een bepaald symbool van de limiet in de hindoe-boeddhistische religieuze traditie (de boeken van de Mahabharata zijn achttien genummerd, vergelijkbaar met de Purana's). Overigens zijn de drie zessen in de Openbaring van Johannes de Theoloog ook "18".
En drie zevens, d.w.z. "21" is de ultieme lasso in Tarotkaarten gebaseerd op de letter-symbolische mystiek van het Hebreeuwse alfabet.
Shaman's helpers
Dus nadat hij de limiet heeft bereikt, een radicale transformatie van zijn hele wezen heeft doorgemaakt - de innerlijke basis van de wereldperceptie, wordt een persoon een sjamaan. Tegelijkertijd ontvangt hij zijn persoonlijke assistent-spirits … Dit is het "leger" van de sjamaan, zijn kracht en zijn lot …
“Volgens de ideeën van sjamanisten heeft de etnograaf A. V. Smolyak, - de kracht van sjamanen onder de Nanais, evenals onder andere volkeren, ligt in de kracht van hun geesten-helpers”(Smolyak A. V., 1991 - p. 66.). De Kumandins geloofden dat “het hoofd van alle bovennatuurlijke helpers van de sjamaan de geest is van Kara Kush, een zwarte vogel. Sjamanen verzekerden dat deze geest een zeer sterk en dapper wezen is”(Alekseev NA, 1984 - p. 84).
De "oude zieners", volgens Carlos Castaneda, vereerden ook in het bijzonder de zwarte adelaar als de mystieke heerser van het universum, die de lichtbasis van levende wezens absorbeerden … Gewoonlijk ontving een pas ingewijde sjamaan in een droom de opdracht van zijn geesten om een tamboerijn te maken, zijn afmetingen en verhoudingen. De tamboerijn is van het grootste belang in het leven van een sjamaan. Volgens L. P. Potapov, “zonder een tamboerijn zou geen sjamaan een ritueel kunnen uitvoeren - een reis naar een zone van het universum. De waarde van de tamboerijn was erg groot "… (Potapov LP, 1991 - p. 159; 193). In Altai wordt de tamboerijn tungur genoemd, hij heeft een ronde vorm, is bedekt met de huid van een rijpaard (paard) en symboliseert de "dubbele" van de laatste. Bovendien is de tamboerijn als het ware een symbolische kaart, een mytho-mystieke beschrijving van het heelal: “Het gemeenschappelijke element was de verdeling van de tekeningen op de nauwsluitende tamboerijn in drie delen,symboliseert het idee van de driedeling van het universum. In het bovenste deel was de hemelbol met zijn hemellichten, regenbogen en wolken altijd afgebeeld … Aan de linkerkant was de zon, genaamd de moeder, aan de rechterkant - de maand, genaamd de vader. Deze opstelling van de zon en de maand weerspiegelde de zomertijd, want de Kams reisden van de lente tot de herfst door de lucht, totdat het "bevroor". Tekeningen van de hemellichten, vooral Orion en andere sterren, waren niet alleen van cultureel belang, maar hielpen Kam ook om tijdens het ritueel in de "ruimte" te navigeren. (Potapov L. P., 1991 - p.159; 193).want de Kams reisden door de lucht van de lente tot de herfst, totdat het "bevroor". Tekeningen van de hemellichten, vooral Orion en andere sterren, waren niet alleen van cultureel belang, maar hielpen Kam ook om tijdens het ritueel in de "ruimte" te navigeren. (Potapov L. P., 1991 - p.159; 193).want de Kams reisden door de lucht van de lente tot de herfst, totdat het "bevroor". Tekeningen van de hemellichten, vooral Orion en andere sterren, waren niet alleen van cultureel belang, maar hielpen Kam ook om tijdens het ritueel in de "ruimte" te navigeren. (Potapov L. P., 1991 - p.159; 193).
"Er worden kleinere cirkels getekend in de buurt van de zon en de maan", schrijft A. V. Anokhin, - ochtenddageraad (tan cholmon), avonddageraad (änär cholmon). In het gebied dat wordt ingenomen door de maand, de zon en de bliksem, worden stippen met sterren (yyldys) over de tamboerijn heen gelegd. Hun aantal is onzeker - van een tot acht dozijn”(Anokhin AV, 1994 - blz. 59; 51). Een antropomorfe figuur van de geest van de tamboerijn, de voorouder van de sjamaan, wordt aan de binnenkant van de tamboerijn geplaatst.
Ook zijn 'sjamaan-tamboerijnen meestal uitgerust met ringvormige ijzeren hangers. Elk van hen heeft zijn eigen symbolische betekenis. De hangers beelden voornamelijk beschermgeesten en hulpgeesten uit (Basilov VN, 1984 - p. 93).
“Een nieuwe tamboerijn, bij het lezen van gebeden wordt een sjamaan of sjamaan eerst gerookt met een aangestoken archyn (jeneverbes) en vervolgens besprenkeld met arak. Vanaf dat moment krijgt de tamboerijn de betekenis van een heilig object (Anokhin A. V., 1994 - pp.59; 51). Dyakonova VP, een bekende specialist in de etnografie van de Altai, merkt ook op dat “na het ritueel van het doen herleven van de tamboerijn, de Teleut-sjamanen, die het eerste ritueel ermee voerden, samen met andere offers vijf tolu (linten) bereidden. Ze gaven deze offers tijdens hun reis naar de werelden aan verschillende geesten”(Dyakonova VP, 1984 - p. 33).
Het tweede even belangrijke ‘gereedschap’ van de sjamaan was de ‘orbu’ klopper. “De klopper (orbu) van de tamboerijn werd uit een berk gesneden, aan de ene kant was de schokzijde ervan omhuld met de kamus van een wilde ram, wilde geit of mannetjes ree. Het binnenste deel, enigszins hol, werd gestoffeerd en met negen ringen aan de plaat bevestigd. Door middel van een ring werden gekleurde stoffen linten aan het handvat bevestigd. Een hamer, zoals een tamboerijn, is gemaakt door één meester. De klopper symboliseerde een zweep, en de sjamaan gebruikte het om waarzeggerij te maken na rituelen”(Dyakonova VP, 2001 - p. 165).
Wat betreft de etymologie van de naam van de klopper, kunnen we verwijzen naar de volgende studies van de Tomsk-etnograaf, universitair hoofddocent van Tomsk University E. L. Lvov. Hier is wat ze hierover schrijft: “In de meeste talen van de Turkse volkeren van Siberië is er maar één naam bekend voor de sjamaanklopper -“orba”. Het kan worden vergeleken met een groot aantal concepten die bestaan in de Turkse talen en teruggaan naar het gewone Turkse lexeme "arba". In Saryg-Yugur, Khakass, Bashkir en andere Turkse talen wordt het werkwoord "arba" gebruikt in de betekenis van "betoveren, toveren, toveren" (Lvova EL, 1984 - p. 88).
Sjamanenkleren - een ruimtepak om naar andere werelden te reizen
Naast de bovenstaande attributen (tamboerijn en "orbu"), heeft de sjamaan vaak een nogal exotisch kostuum dat hem uniek onderscheidt van de omgeving van "gewone stervelingen". Waaruit bestaat het kleed van de sjamaan? De mantel of de bontjas van de sjamaan wordt "manjak" genoemd. Volgens A. V. Anokhin, "manjak wordt gebruikt door een sjamaan of sjamaan om de" geesten van de aarde "(jär-su), Erlik (de heer van de onderwereld) en zijn zonen, bloedgeesten uit de categorie van aru nämä en andere kormos, te dienen. Ulgen en zijn zonen worden zonder maniak bediend, in een kamerjas, aan de achterkant waarvan drie witte linten op de grond zijn gehangen”(Anokhin AV, 1994 - pp. 38; 33; 39; 47). "Een complete manjak, met alle toebehoren, heet: kÿltÿk manjak." Dergelijke accessoires zijn onder meer kleurrijke linten die de manjak versieren, heilige kaurischelpen,genoemd in Altai jylan-bash - "slangenkop", etc. "Koperen bellen zijn opgehangen langs het onderste deel van de mouwen: op de rechtermouw - vier, en aan de linkerkant - vijf, negen in totaal." "Klokken en bellen dienen de sjamaan met een door God gegeven wapenrusting" (dwz ze verdrijven geesten die schadelijk zijn voor de sjamaan met hun gerinkel). “De hoed van Manjachnaya, met een of andere symbolische versiering, wordt genoemd: kush pörük of jylanmashtu kush pörük - vogelhoed. Het wordt alleen gebruikt bij het serveren met de "manak" en wordt niet alleen gedragen. Bij transport van het ene dorp naar het andere wordt de dop binnenstebuiten gekeerd en in de hoes van de manak gestoken "(Anokhin A. V., 1994 - pp. 38; 33; 39; 47).met hun gerinkel verdrijven ze geesten die schadelijk zijn voor de sjamaan). “De hoed van Manjachnaya, met een of andere symbolische versiering, wordt genoemd: kush pörük of jylanmashtu kush pörük - vogelhoed. Het wordt alleen gebruikt bij het serveren met de "manak" en wordt niet alleen gedragen. Bij transport van het ene dorp naar het andere wordt de dop binnenstebuiten gekeerd en in de hoes van de manak gestoken "(Anokhin AV, 1994 - pp. 38; 33; 39; 47).met hun gerinkel verdrijven ze geesten die schadelijk zijn voor de sjamaan). “De hoed van Manjachnaya, met een of andere symbolische versiering, wordt genoemd: kush pörük of jylanmashtu kush pörük - vogelhoed. Het wordt alleen gebruikt bij het serveren met de "manak" en wordt niet alleen gedragen. Bij transport van het ene dorp naar het andere wordt de dop binnenstebuiten gekeerd en in de hoes van de manak gestoken "(Anokhin AV, 1994 - pp. 38; 33; 39; 47).
Aankleden, status veranderen, onmiddellijke transformatie van een oude man naar een jonge man zijn de karakteristieke kenmerken van de mythologische held.
Door zijn kostuum aan te trekken, zet de sjamaan als het ware een bepaald mechanisme van autogene hypnose aan en dompelt hij zich onder in de 'virtuele' ruimte van mythe en dromen. En als in klassieke hypnose de dromer wordt geleid door de hypnotiseur, dan ontvouwt de reeks gebeurtenissen zich hier vrij willekeurig, volgens de logica van het onbewuste conflict tussen de sfeer van ideale representaties en het beperkte bestaan "hier en nu". Daarom stelt de sjamaan, in tegenstelling tot moderne hippies en punkers, zichzelf niet het doel om zich van de samenleving af te scheiden, hij scheidt zichzelf af van de "profane" realiteit voor hem als geheel.
In die zin hebben de exotische parafernalia van de sjamaan een volledig tegenovergestelde vector: van bestaan tot transcendentie!
Hier is wat een van de autoriteiten op het gebied van altaistics A. M. Sagalaev: “Alle mythologie is verspreid over het kostuum van de sjamaan. Dit is het 'kosmische' lichaam van de sjamaan, of, als je wilt, een ruimtepak, waarin hij naar de mysterieuze diepten van een andere wereld gaat.
Door zo'n kostuum aan te trekken en een tamboerijn op te pakken, wordt de sjamaan een levende mythe."
“In die wereld”, voegt de auteur eraan toe, “kun je alleen krijgen door afstand te doen van de menselijke verschijning en te worden zoals de oorspronkelijke bewoners” (Sagalaev AM, 1992 - pp. 115; 120).
Daardoor staat de sjamaan bijna altijd op de grens van twee werelden - hij is een bemiddelaar, een bemiddelaar, voelt op subtiele wijze de ziel van een andere wereld …
Welkom bij niets
G. N. In de vorige eeuw merkte Potanin, die door Centraal-Azië reisde, het feit op dat de sjamaan, bijna op het niveau van een soort intern automatisme, gemakkelijk een "veranderde bewustzijnsstaat" binnengaat en vervolgens in de fase van dynamische trance terechtkomt. Om dit te doen, is het voor hem voldoende om gewoon de geluiden van een tamboerijn te horen.
"Met het verre geluid van een tamboerijn", schreef G. N. Potanin, - zo iemand begint te trillen, zijn ogen flakkeren op en uiteindelijk krijgt hij een zenuwaanval. " (Potanin G. N., 1904 - blz.48).
'Maar wat is de waanzin van de sjamaan in de context van het ritueel? - zet het thema van A. M. Sagalaev. Het lijkt ons dat het goed past in het totaalbeeld van de wereld. Hieruit volgt dat men in een andere wereld kan komen in een andere staat dan de gewone. Dit is hoe de helden van het epos, de karakters van legendes en sprookjes de grenzen van de menselijke wereld overschrijden. De held zit op zijn paard, begint te bewegen en … verliest het bewustzijn. Als hij wakker wordt, ziet hij zichzelf in een ver land. Ruimte en tijd houden gewoon op te bestaan, tussen de menselijke wereld en de andere wereld is er een kwalitatieve grens, een "mislukking".
Ze komen ook bij de eigenaar van de berg. De jager loopt langs de kant van de berg, valt ergens doorheen en verliest het bewustzijn. Als hij tot zichzelf komt, ziet hij dat hij verdrietig is”(Sagalaev AM, 1992 - p. 120). Soortgelijk! Niet meer, niet minder, als een "kloof" tussen de werelden!
Wat is het? "Nirvana"? Shunya-boeddhisten? Of nihil, niets westerse neoplatonisten, christelijke mystici uit de late middeleeuwen?
Zowel die als anderen, die de zone van het transcendente binnenstormden, ontmoetten DIT - de sfeer van het absolute nulpunt, het metafysische Vacuüm. Het enige verschil was dat sommigen het passeerden en alle angsten en hoop op redding opzij schoven, terwijl anderen stomverbaasd bleven bij de "poort van de stilte", aan de grens van het Grote Mysterie. De moderne wetenschap komt, vreemd genoeg en misschien natuurlijk, steeds meer tot conclusies die in wezen samenvallen met de religieuze openbaringen van vele duizenden jaren geleden.
Over de "energie-informatie" -eigenschappen van water, bijvoorbeeld, begonnen ze in wetenschappelijke kringen pas een paar jaar geleden openlijk te praten. De auteur van dit werk woonde zelf de openbare lezingen bij van de heer Plykin, de auteur van de brochure "Footprint on the Water", die eind jaren '90 werd gehouden. vorige eeuw aan de Tomsk Polytechnic University. Als we ons echter tot de Bijbel, de boeken van de Mahabharata, de teksten van het oude Egypte wenden, dan zullen we zeker zien dat de priesters van de oudste beschavingen van de planeet zich goed bewust waren van het concept van water als een informatiematrix van alle levende wezens, en misschien van al het leven in het algemeen.
Blijkbaar is de situatie vergelijkbaar met het concept van leegte, of "kloof" tussen de werelden."
Zoals u weet, waren ze in het boeddhistische Oosten goed bekend met het concept van de Grote Leegte - Shunya, waarvan de leer werd ontwikkeld in de Madhyamik-school. De moderne kwantumfysica bevestigt in feite de belangrijkste bepalingen van deze oude leer.
Recentelijk zijn er nog meer interessante ontdekkingen gedaan op het gebied van biofysica en fysische antropologie. Er is bijvoorbeeld vastgesteld dat de synoptische verbinding van twee neuronen een soort "gap" of synoptische ruimte heeft van de intercellulaire leegte, waar gewone intercellulaire substantiemediatoren worden omgezet in een pure elektromagnetische, energie-informatieve impuls. Dat wil zeggen, zoals opgemerkt door Dr. Silvio Fanti, "ons bestaan is een elektrochemisch-elektrisch proces dat plaatsvindt in een leegte" (Fanti Silvio Giulio., 1997 - pp. 37-39).
Waarschijnlijk was dit feit goed bekend bij de oude Tibetaanse genezers, die het menselijk lichaam presenteerden als een voortdurende verweving van lichtgevende energiekanalen. Om de een of andere reden denk ik meteen aan een analogie met de nieuwste computertechnologie: de interliniëring van laserlichtgeleiders, liquid crystal-schermen met afbeeldingen die echter zijn dan de werkelijkheid zelf …
Als we verder gaan met een aantal analogieën, kunnen we ons opnieuw de leringen van Don Juan herinneren, zoals gepresenteerd door Carlos Castaneda. Volgens hem zijn mensen eigenlijk "lichtgevende wezens" die dromen, dromen van zijn en zichzelf in het continuüm van dit wezen. Maar onder bepaalde omstandigheden kunnen de "afbeeldingen op het scherm" plotseling veranderen, en het programma op de chakra-schijven zal radicaal opnieuw opstarten op de meest onvoorspelbare manier … Waarschijnlijk zou in dit geval een persoon met traditioneel denken eenvoudig en vrij duidelijk zeggen: "Een sjamaan werd geboren!" En vanaf dat moment kan de dubbelganger van de sjamaan, jula, naar alle sferen van het universum reizen … Hij is vrij!
Tussen Erlik en Ulgen
"Volgens etnografisch bewijs verdeelden de Siberische aboriginals het universum in drie hoofdsferen", schrijft de historicus M. F. Kosarev, - de Hoogste Wereld, geïdentificeerd met de lucht, hemellichamen, de woonplaats van de "onsterfelijke" ziel en goede godheden; De Middenwereld (ons land met wateren, land, bossen, bergen, mensen en dieren); De lagere wereld, waar boze goden en in het algemeen duistere machten leefden; hier was ook het land van de doden, waar na de dood van een persoon zijn zieleschaduw vertrok”(Kosarev MF, 1984 - p. 214).
"In de lagere wereld, volgens de Altaians, zijn er negen rivieren die samenvloeien tot één Toybodym (" Ik was niet tevreden ") waarlangs menselijke tranen stromen. Daarachter zijn de bezittingen van Erlik - de hoofden van de geesten van de lagere wereld. De Altaians geloofden dat hij de oudere broer was van Ulgen (de heerser van de bovenwereld) en deelnam aan de schepping van de wereld en de mens. Ulgen schiep de lichamen van mensen, en Erlik legde zijn ziel erin en zei dat ze zijn eigendom zouden zijn. In dit opzicht begon Erlik mensen naar zich toe te brengen toen hun aardse leven eindigde.
Sjamanen in hun spreuken beschreven Erlik als een oude man met 'atletische bouw'. Zijn ogen, zijn wenkbrauwen zijn roetzwart, zijn baard is gevorkt en gaat tot op zijn knieën. De snorharen zijn als hoektanden, die draaiend over de oren worden gegooid. Hij woont in een zwart ijzeren paleis met een hek. Dit paleis staat volgens mythen aan de oevers van de Toybodym (Alekseev N. A., 1984 - pp. 52-53).
Volgens de opvattingen van de Altaians berijdt Erlik een zwarte stier (soms een zwarte boot zonder roeispanen). Daarom werd tijdens het ritueel altijd een stier of een zwarte koe aan hem geofferd.
“Ze binden het dier aan de noordkant van de yurt (niet eervol). (De zonnige kant van de yurt wordt als eerbaar beschouwd - daar wordt een paard aan Ulgen geofferd). 'S Morgens wordt het dier naar het westen van de yurt gebracht naar een vuile, dunne plek. Het slachtoffer wordt neergestoken, al het vlees wordt gekookt en onmiddellijk opgegeten. (De huid van een dier wordt aan een magere, ellendige boom gehangen); (maar niet op een berkenboom). De berk is een heilige boom. Het offer “Bay tere“Ulgenyu”wordt aan een berkenboom gehangen (Choros-Gurkin GI, 1999 - p. 21).
In tegenstelling tot de onderwereld, “is de lucht volgens de Altaiers getekend als een kluis, gescheiden van de echte aarde en bestaande uit verschillende lagen. Op de negende laag rijst een rode berg op - de plaats van Ulgen”(Natuur en mens in de religieuze ideeën van de volkeren van Siberië en het noorden, 1976 - p. 273). “Het pad naar Ulgen loopt via zeven en volgens andere versies via negen obstakels. Dit pad is alleen beschikbaar voor sjamanen - mannen tijdens rituelen. Maar de sjamaan bereikt alleen het vijfde obstakel (altyn kazyk) - de “gouden inzet”) en komt terug. Ulgen heeft een paleis (örgö) met een gouden poort en een gouden troon. Uiterlijk lijkt hij een man te zijn”(Anokhin AV, 1994 - p. 9; 14). De naam "gouden inzet" voor de meerderheid van de Turks-Mongoolse volkeren van Siberië heeft de poolster. Zij is het, het centrum van de hemelse sfeer,wordt beschouwd als de "wereldberg" (een prototype van Sumeru), "de navel van de hemel" en de hoofdingang van het koninkrijk Ulgen.
Dus, volgens de overtuigingen van Buryat, wordt 'de poolster, de' gouden paal '(Altan gadas) ofwel geïnterpreteerd als een hemelse hefpaal gemaakt door negen wijze smeden, of als een steen die het gat in de lucht sluit, of als de top van de wereldpilaar … naar het centrale hemelgat, waardoor men verschillende lagen van de lucht kan bereiken (er zijn er 99), er correspondeert een gat in het midden van de aarde, dat leidt naar de meerlagige onderwereld”(Myths of the peoples of the World., 1988 - p. 172). Trouwens, veel volkeren van Siberië, zoals de Altaians zelf, geloven dat hier in het Altai-gebergte een verbindende draad loopt tussen de Hemelse Poorten en de aardse. Dat wil zeggen, paden kunnen hier openen naar zowel verschillende lagen van de wereld van schaduwen als naar de wereld van Licht …
Maar, zoals hierboven al vermeld, bereikt de sjamaan, opstijgend in de wereld van Licht naar Ulgen, alleen de vijfde hemel - de Poolster. Hier wordt hij opgewacht door Utkuchi, de boodschapper van Ulgen. “Hij wordt gestuurd om de sjamaan te ontmoeten in de vijfde sfeer van de hemelse ruimte - de“gouden paal”- de poolster - en hier onderhandelt hij met de buitenaardse wezens van de aarde” (Anokhin AV, 1994 - p. 9; 14).
Waarom wordt precies de vijfde hemel een bepaalde grens, en soms een onoverkomelijk obstakel op weg naar Ulgen?
Om deze kwestie te begrijpen, is het nodig om opnieuw te kijken naar de numerieke symboliek van initiatie in sjamanen: "De lijn tussen" 5 "en" 7 "was de grens tussen het wereldse en spirituele leven."
Volgens het "Boek der Boeken" van de Bijbel was het op de zesde dag ("tussen 5 en 7") dat de mens werd geschapen "naar het beeld van God", dat wil zeggen symmetrisch naar het beeld van God.
De daad van ongehoorzaamheid en de val, asymmetrisch ten opzichte van het oorspronkelijke beeld, bracht een persoon over naar een nieuwe ontologische status. Op zijn beurt zou het offer van Christus, asymmetrisch ten opzichte van deze wereld, het begin zijn van de terugkeer naar Eden.
Odysseus, gedoemd door de goden tot eeuwige omzwervingen, streefde toch, in strijd met het lot, naar Ithaca. Hij is klaar om in een oude bedelaar te veranderen - een zwerver, om zijn sociale, ontologische status te verliezen om uiteindelijk het gewenste doel te bereiken.
Dus voor de sjamaan is de grens tussen de 'vijfde' en 'zevende' hemel een punt van absolute onzekerheid (vertakking), waar het nodig is om een asymmetrische handeling uit te voeren - om in de leegte te gaan, 'de kloof tussen de werelden'.
De dualiteit van het bestaan, rituele verkleedpartijen - transformaties moeten overgaan in de fase van uiteindelijke transformatie. Sinds de geboorte van een sjamaan door een rituele dood in de onderwereld moet dit weerspiegeld worden door zijn wederopstanding in de bovenwereld.
De sjamaan werd opgeroepen om het existentiële conflict van leven en dood op te lossen, om een archaïsche samenleving te verzoenen met de onvermijdelijkheid van biologische dood, wat alle wereldreligies met succes blijven doen.
Het fenomeen sjamanisme vereist nog verdere studie en begrip, en de regio van Zuid-Siberië is in die zin een vruchtbaar gebied voor dergelijk onderzoek.
