Gepubliceerd volgens een hoofdstuk uit Erich von Däniken's boek The Legacy of the Gods.
Het is nauwelijks mogelijk om zo'n cultureel gebied te vinden waarin occulte overtuigingen, bovennatuurlijke wezens, hemelse buitenaardse wezens, legendes, tradities, enz. Op de een of andere manier niet aanwezig zouden zijn. Veel legendes vertellen over verbazingwekkende gebeurtenissen en mysterieuze eigenschappen die de 'goden' zelf eens bezaten. … Herinneringen aan de verschijnselen van onbekende boodschappers van de hemel zijn in allerlei legendes, culten en rituelen tot ons gekomen
Op de foto: een vreemd, nergens anders ter wereld gevonden ritueel dansmasker van de Dogon-stam.
Zo leven ze tegenwoordig onder een aantal primitieve volkeren in de vorm van de zogenaamde levende mythologie en de cultus van goederen (vracht). Bij nader inzien blijkt dat deze bijna vergeten tradities in geen geval als 'primitieve kunst' mogen worden beschouwd. Integendeel, ze weerspiegelen verschijnselen die heel goed geïnterpreteerd kunnen worden in de geest van de hypothese van het zoeken naar sporen van paleocontact.
Wat vertegenwoordigen de "geestfiguren" van Enpel-lee in Noord-Australië precies? Wat is de betekenis van de rituele dansen en maskers van de Dogon-stam? Welke geheimen gaan er schuil achter de houten figuren die in Congo zijn gevonden, en waarvan het uiterlijk meer dan lijkt op de wezens waarover getuigen vertellen die het slachtoffer zijn geworden van "ontvoeringen" door UFO-bemanningen? Wat is de oorspronkelijke betekenis achter de mysterieuze funeraire attributen, zoals de cultusobjecten uit Saqqar, die meer dan vijfduizend jaar oud zijn en die sterk lijken op een propeller? Hoe kon hij in het graf terechtkomen en wat was zijn doel?
In de jungle van Brazilië zijn onlangs materiële sporen ontdekt van een mysterieuze inheemse cultuur, die minstens tweeduizend jaar oud is, en die alle eerdere ideeën over de tijd van vestiging van het Amerikaanse continent op zijn kop zet. Waar kwamen de eerste mensen vandaan? Eerder zeiden alle geschiedenisboeken dat de eerste inwoners van Amerika afkomstig waren uit Azië, die door Alaska trokken en zich steeds verder vestigden en zich geleidelijk aan het hele Amerikaanse continent vestigden. De hoogontwikkelde cultuur van de Amazone-indianen past echter niet in een dergelijk schema. Het feit is dat deze mensen tijdgenoten waren, en niet de afstammelingen van prehistorische mammoetjagers. Welke cultuur verscheen als eerste in Amerika? Rotstekeningen met figuren op het hoofd en schedels omringd door een stralenkrans,vergelijkbaar met de tekeningen van de aboriginals van Australië - tekeningen, waarvan de leeftijd 40 duizend jaar bereikt. Hoe zijn ze hier terechtgekomen? Misschien hadden ze gemeenschappelijke wortels?
Wat is er aan de hand met daten? Waarom zijn ze het niet eens met eerdere schattingen? Het is vrij duidelijk dat de vorige datering moet worden herzien naarmate men ouder wordt. Geologische studies tonen onweerlegbaar aan dat oude monumenten van bouwkunst zoals de Egyptische piramides of het megalithische heiligdom van Stonehenge eigenlijk veel ouder zijn dan eerder werd gedacht. Volgens het laatste onderzoek van de onderzoekers van de Universiteit van Californië, is de leeftijd van de zogenaamde Peking-man, de voorloper van de moderne soort Homo sapiens, wiens overblijfselen in 1921 werden gevonden, niet tweehonderdduizend jaar, maar minstens twee keer zo oud - vierhonderdduizend jaar.
Waarom wordt het beroemde oude Egyptische symbool "Winged Sun" in totaal verschillende culturele kringen gevonden, tot aan de Noord-Amerikaanse Indianen van de Cuakiutl-stam? Welke mysterieuze mysteries schuilen achter de rituele vervorming van de schedels van baby's die in Chili, maar ook in andere delen van de wereld - in Egypte, Turkije en Oostenrijk - worden gevonden? Misschien probeerden onze voorouders het uiterlijk van de schedels van buitenaardse wezens in dergelijke afbeeldingen te imiteren? Er zijn dus veel mysteries en onbeantwoorde vragen die letterlijk de geschiedenis van de mensheid vullen.
"Gods kraam"
Promotie video:
Een enigszins ongebruikelijk feit, dat nog geen steun heeft gevonden in de kringen van onderzoekers van sporen van paleocontact, houdt verband met weinig bestudeerde ceremonies die worden uitgevoerd door vertegenwoordigers van meer dan twintig clans van de Dinka-stam die in de open ruimtes van de savanne in Zuid-Soedan, het grootste moerassige gebied ter wereld, leven. In het leven van de Dinka, die zich onderscheiden door hun uitstekende lichaamsbouw en groei (ze worden beschouwd als de langste mensen ter wereld), neemt de stier een sleutelpositie in, die sinds onheuglijke tijden wordt vereerd als bemiddelaar tussen mensen, 'geesten' en God de Schepper. Het is echt verrassend dat in de taal en het denken van de Dinka-stam bijna alle woorden en formules op de een of andere manier met de stier worden geassocieerd. Het gaat over de ideeën en methoden waarmee de mensen van de stam de wereld waarnemen en beschrijven.
Dit alles overtreft ver de praktische, utilitaire voordelen van stieren. Daarom moeten er enkele speciale omstandigheden zijn geweest in verband met dit dier.
En nog een merkwaardig detail: op een ongemakkelijke en verlaten plek, op een paar kilometer van het territorium van de stam, is het grootste Dinka-heiligdom, de zogenaamde "kraam van de god". Hier is een ronde ingericht voor de stier, ca. 12 m, een hut (volgens de normen van een Dinka - een enorm gebouw), die altijd leeg was. De Engelse schrijver John Riley, die in 1976 Soedan bezocht, ontving de zeldzame eer om het Dinka-heiligdom binnen te gaan. In zijn boek, Warriors of the Nile, beschrijft hij de verbazing die hem in zijn greep hield toen de bewakers de poorten van het heiligdom voor hem openden. "We merkten onmiddellijk", schrijft Ryle verbaasd, "dat het gebouw van binnen helemaal leeg bleek te zijn, behalve misschien voor de heilige trommel en speer-speer, die de Dinka vereerde als symbolen van spirituele kracht en autoriteit, waarvan de ware religieuze betekenis verloren was gegaan in de duisternis van het verre verleden."
Vooral mysterieus lijkt het doel van de speer-speer voor vissen te zijn, aangezien de Dinka uit de oudheid een stam van veehouders waren, waarvan de belangrijkste bron van inkomsten de veeteelt was. Misschien zouden speciale studies de vraag kunnen verhelderen of er een verband bestaat tussen de Dogon-mythen en de legende van Oannes, wijdverbreid in het Midden-Oosten. Deze legendes vertellen over de vismensen die aan het einde der tijden met hemelse schepen zullen varen.
1 De cultus van de stier en de koe is zeker niet uniek voor het Dinka-volk. Integendeel, het was heel gebruikelijk bij de meeste archaïsche volken. Het volstaat te herinneren aan de cultus van de stier Apis in het oude Egypte, de aanbidding van de Minotaurus-stier op Kreta, vergezeld van mensenoffers, de mysterieuze mysteries die verband houden met de stier in Sumerië en Fenicië, de mysterieuze en multi-level rol van de stier (kalf) als een plaatsvervangend slachtoffer en object voor aanbidding (gouden kalf) in Oude Testament, en de bijzondere positie van koeien in India. {Ong. per.)
De Dinka-mensen beschouwen zichzelf als de directe afstammelingen van hun voorvadervader genaamd Mayual. Deze voorouder daalde vele generaties geleden uit de hemel naar de aarde. God Mayual nam een Dinka-meisje als zijn vrouw en ze kreeg een kind. Maar voordat het kind werd geboren, keerde Mayual in vlammen en rook naar de hemel terug, nam de vorm aan van een enorme slangengod en veranderde in een regenboog. Zijn zoon, die de naam Chikom kreeg, werd uiteindelijk de oudste van de stam en besloot een prachtig heiligdom op te richten ter ere van zijn vader, de hemelse god.
Het heiligdom werd gebouwd op de plek waar Mayual terugkeerde naar de sterren. Deze plaats, die, volgens de hypothese van paleocontact, moet worden beschouwd als een "lanceerplatform voor een buitenaards schip", wordt geïdentificeerd met de eerder genoemde "stall van God". Het wordt tegenwoordig in dezelfde verering gehouden als vele honderden jaren geleden. De leiders van de stam, directe afstammelingen van de goddelijke Mayual, hebben sindsdien steevast de titel "gevangenisoudsten" gehad.
De legende van het Dinka-volk (en dit is een ander verbazingwekkend aspect) weerspiegelt vele tradities van totaal verschillende culturen en regio's. Zo wordt bijvoorbeeld bijna dezelfde legende verteld over een Polynesische god genaamd Oro, die via een regenboog naar Bora Bora afdaalde om met een aards meisje te trouwen.
Ter nagedachtenis aan het bezoek van gasten "van boven", organiseren de mensen van de Dinka-stam elk jaar tweedaagse festiviteiten en ceremoniële offers nabij de "kraam van de god". De stier wordt ritueel geslacht en het karkas wordt op een bepaalde manier georiënteerd ten opzichte van de lucht. Terwijl hij treurige gezangen zingt, gericht tot de "geesten", wordt de offerstier een tussenpersoon tussen mensen en de god Mayual. Op dergelijke festivals komt het bijna altijd voor dat hun deelnemers, die in trance zijn geraakt, op de grond vallen en in stuiptrekkingen beginnen te kronkelen. Hun ogen draaien wild rond, armen en benen maken onwillekeurige bewegingen, hun lippen fluisteren iets. Zodra een van de mensen van de stam in trance raakt, betekent dit volgens de Dinka dat hij "overweldigd werd door de schepper" of dat hij in contact kwam met een onaards wezen. Tegelijkertijd wordt de individualiteit van de contactpersoon zelf onderdrukt,en de 'geesten' van zijn voorouders komen zijn lichaam binnen. Dus bepaalde paranormale vermogens worden door de Dinka, net als veel andere primitieve volkeren, gezien als een soort goddelijke openbaring.
De beroemde gemaskerde dans van de Dogon-stam (West-Afrika). Misschien werd hun cultuur beïnvloed door buitenaardse gasten?
De kunst van oude volkeren
Het kan niet als een eenvoudig toeval worden beschouwd dat we nog steeds te maken hebben met de mythen van primitieve volkeren die in het levende bestaan bewaard zijn gebleven, die afkomstig zijn van buitenaardse wezens uit de sterren, zoals de Dogons uit West-Afrika, de Hopi-indianen die in het westen van Noord-Amerika leven of de stam kayapo die in Brazilië woont. Het feit dat dit geloof tot op de dag van vandaag bewaard is gebleven in de vorm van levende mythologie, dat zelfs de locatie van de lanceer- en landingsplaats van de 'goden' bekend is, en deze informatie tot op de dag van vandaag angstvallig wordt bewaakt door bepaalde sekten, zou de historicus tot de meest ernstige beschouwingen moeten leiden.
Als je geïnteresseerd was in mijn mening over deze kwestie, zou ik je aanraden om een verscheidenheid aan clanculten onder het vergrootglas van een geleerde te bekijken, ze met elkaar te vergelijken, ze vanuit mythologische en technische gezichtspunten te beoordelen en te proberen gemeenschappelijke punten erin te identificeren. De cultus van de stier is te vinden in bijna alle volkeren van de aarde. Hun ware betekenis en inhoud zijn vaak nogal onduidelijk. Stierenoffers werden niet altijd geassocieerd met de vruchtbaarheidscultus. Zo bedoelden de oude Egyptenaren onder het "hemelse dier" dat in de "Piramideteksten" wordt genoemd de voertuigen van de "goden", die de legende van de feniks en het idee van een vliegende "benbensteen" weerspiegelen.
Dit voorbeeld uit het leven van de Dinka-stam getuigt duidelijk van de bovennatuurlijke aard van veel clanculten. In oude teksten wordt een enorme reeks van allerlei orakels, mystieke praktijken en voorbeelden van verering van "heilige relikwieën" genoemd, evenals de rituelen en maskerdansen die tot op de dag van vandaag bewaard zijn gebleven, in de overgrote meerderheid, praktisch niet bestudeerd. Het is waar dat experts vaak proberen hun verborgen betekenis te achterhalen, maar meestal zijn ze tevreden met oppervlakkige symboliek, argumenterend over de 'aanbidding van de goden' die voortkwam uit sommige natuurlijke filosofische mythen, waarbij ze de 'cultus van voorouders' en 'geestelijke wezens' noemen en niet de moeite namen om een plausibele verklaring te vinden. de ware oorzaken en betekenis van deze verschijnselen.
Cultusobjecten die niet passen in het gebruikelijke beeld van 'wetenschappelijke ideeën', worden meestal gekenmerkt als 'decoratieve kunst' of 'symbolische artefacten'. Maar dit is onbegrijpelijk als we er rekening mee houden dat kunstwerken in ons begrip van deze term (namelijk objecten die zijn gemaakt voor contemplatie en met het oog op het verkrijgen van puur esthetisch plezier) absoluut vreemd zijn aan oude culturen en levende primitieve volkeren. Ondertussen is het duidelijk dat de meeste culten en tradities in feite neerkomen op de personificatie van hemelse wezens en karakters in legendarische legendes.
Voor de hypothese van paleocontact zijn dergelijke onbegrijpelijke relikwieën, de neutrale formule "kunstwerken" genoemd, van groot belang, omdat ze rechtstreeks verband houden met de aanbidding van "goden". Voorbeelden van deze soort komen vooral veel voor in Polynesië en in de hoogontwikkelde oude culturen van Midden- en Zuid-Amerika. Cultusobjecten en maskers vervullen tegenwoordig een speciale, bovennatuurlijke functie onder primitieve volkeren en tonen een verband met de buitenaardse sfeer, aangezien hun kracht grotendeels gebaseerd is op het geloof dat er enkele bovennatuurlijke krachten in hen leven. “In dit stadium”, merkt de antropoloog H. Reeds met inzicht op, “is het een ernstige moeilijkheid om onderscheid te maken tussen kunst en religie”. En zijn collega I. Bernal benadrukt: "Kunst is in de herinnering aan de goden."
Desalniettemin is de wetenschappelijke wereld, zoals ze zeggen, zowel handen als voeten tegen het feit dat de cultus van de clan, maskerdansen en legendes die over vele generaties over ons heen zijn gekomen, een herinnering zijn aan een echt ervaren realiteit, dat wil zeggen, bewijs van echte feiten. Wat betreft de 'goddelijke' oorsprong en betekenis van de cultus van de clan, spreekt de schrijver en popularisator van de wetenschap Georg Lucas er als volgt over: ideeën over hen.
Misvattingen?
Deze monumenten weerspiegelen inderdaad niet de echte realiteit. Maar uiten ze misvattingen? Hoe kunnen we dit weten? Niemand van ons was aanwezig en kon niet aanwezig zijn bij de eerste gebeurtenis die heeft bijgedragen tot de oprichting van de latere heilige cultus of de vorming van religieuze mythevorming. Naar mijn mening pleit veel voor het feit dat maskers, rotsschilderingen in grotten en cultusobjecten in feite de uitgangspunten waren van de cultus, die het uiterlijk en de details van het gedrag van de 'goden' weergaven die, volgens de hypothese van paleocontact, buitenaardse wezens waren vanuit de ruimte.
Veel primitieve volkeren beschouwen een masker of een standbeeld tegenwoordig niet als een symbool, afbeelding of een conventioneel portret van onaardse gasten - 'goden', maar als 'een echte, werkelijke aanwezigheid van het bovennatuurlijke in een zichtbare en tastbare vorm', schrijft etnoloog A. A. Gerbrands. Hij geeft twee voorbeelden: "Njama woont in het grote masker van de Dogon", dat wil zeggen, de ziel van de goden - de voorouders van de clan in de vorm van een onzichtbare slang. En voor de priesters van de stam in Liberia, "zijn de voorouders, door hun maskers, werkelijk aanwezig in de hut van de sjamaan."
Als de "goden" in feite astronauten waren, kunnen deze rituelen worden geïnterpreteerd als een van de manifestaties van de cultus van goederen (vracht), die van het verre verleden tot ons is gekomen, door vele generaties heen, als een traditie die ons in staat stelt de herinnering aan hemelse wezens over te brengen. Aan dezelfde categorie moeten technische middelen worden toegeschreven en verkeerd geïnterpreteerd, die door magische praktijken kunnen worden teruggebracht tot "leven". Dit is vooral duidelijk bij de Braziliaanse Kayapo-indianen, die rituele gewaden van stro dragen tijdens ceremonies ter ere van hun god Bep-Kororoti. Het optische en visuele beeld van de 'goden' dat in de dans van maskers wordt gepresenteerd, lijkt heel erg op de ruimtepakken van astronauten van onze tijd en weerspiegelt de legende over de god van de Kayapo-stam, die naar de hemel terugkeerde in een soort 'vliegend huis' omringd door een gebrul,vlammen en rookwolken.
Vergelijkbare rituelen ter ere van de hemelse leraren, die tegenwoordig bestaan, omvatten ritmische dansen van maskers van het Dogon-volk (West-Afrika), winterceremoniële uitvoeringen van de Haida- en Kuakiutl-indianen (Noord-Amerika), religieuze mysterievoorstellingen van de Tibetaanse hooglanders, maskerdansen van de inwoners van Nieuw-Guinea, cultus van offers op ongeveer. Sulawesi of "maskers van geesten" van de cultuur van het Karaya-volk (Brazilië).
In ons culturele gebied zijn er ook maskerade-outfits, die sterk doen denken aan de rituele kleding van de Kayapo-indianen. Zo worden bijvoorbeeld in Obersteier-mark (Oostenrijk) van jaar tot jaar "zuiveringsprocessen" georganiseerd. Vreemde beelden van geesten gekleed in strooien outfits met enorme meterslange "tentakels" op hun hoofd, klappende en klikkende zwepen, maken symbolisch de weg vrij voor de "goden".
Enkele van de meest bekende en indrukwekkende ceremonies zijn de rituelen van de Hopi-indianen in Arizona (VS), evenals de rituelen van de Pueblo-stammen die in het zuidwesten van Noord-Amerika leven. Op een bepaald punt in de ceremonie trekken de mannen van de stam de gewaden van de "goden" aan. Deze heilige dansen zijn voorzien van de Kachina's, die worden aanbeden door de goddelijke beschermers van de Hopi-stam. De uit hout gehouwen beelden van de Kachin moeten de ongelooflijke diversiteit van de Hopi "wereld van geesten en goden" weerspiegelen, die elke Indiër op het eerste gezicht zou moeten kunnen herkennen. Deze houten figuren, die dateren uit onheuglijke tijden, zijn afbeeldingen van hemelse boodschappers, terwijl maskers en mensen die ze dragen tijdens rituele dansen daarentegen levende incarnaties van onaardse wezens symboliseren. Veel van de cultriten, evenals objecten,kunstwerken en decoratieve symbolen staan heel dicht bij de hoofdstroom van de paleocontact-hypothese.
Laten we een voorbeeld geven. Op een speciaal aarden vat zijn de zogenaamde "regenwolken" afgebeeld, die er uiterlijk niets mee te maken hebben. Volgens de legende van de Hopi-indianen kunnen de Kachina's, die speciale maskers droegen in het leven, terugkeren naar de levenden in de vorm van geesten, evenals in het masker van een levende danser. Elke inwoner van het dorp waar de Kachina leefden, kon op zo'n "wolk van geesten" vanuit de hemel naar de aarde terugkeren. De zogenaamde "wolken" lijken te hebben gediend als voertuigen voor de aliens die in onze wereld verschijnen. "Degene die nog nooit van zijn leven heeft deelgenomen aan dansen en ze niet heeft gezien", zegt de legende, "zal alleen zijn in de hemel, zal een" valse "wolk zijn die geen regen brengt." Het meest opvallende aan deze beschrijving is de onmiskenbare gelijkenis met de wagen beschreven door de bijbelse profeet Ezechiël.
Voormalig NASA-hoofdingenieur Joseph Blamrich kon bewijzen dat er een zeer concrete realiteit achter de zogenaamde "visie" van Ezechiël schuilgaat. Zou de vliegende "wolkenspin" van Hopi een weerspiegeling kunnen zijn van hetzelfde ruimteschipmotief?
Zelfs als de meeste ceremonies de aanwezigheid van voorouders impliceren, inclusief de doden, in verband met rituelen en de cultus van de clan, kunnen we natuurlijk niet praten over enkele abstracte en onrealistische ideeën. Laten we de oudste grotschilderingen eens nader bekijken. We herkennen daarin een nauwkeurige weergave van jachttaferelen, evenals afbeeldingen van mensen en dieren. Van symboliek is hier geen sprake. Zo beeldde de oeroude kunstenaar een kudde wilde stieren uit op een rotswand op een uiterst naturalistische manier, met alle anatomische details. Geen enkele onderzoeker uit de oudheid zou ervan dromen om iets anders in deze tekening te zien dan deze dieren.
En alleen wanneer we tekeningen zien met duidelijk buitenaardse plots en "ruimteschepen", weigert onze voorzichtige reden om de trouw aan de natuur te zien in de in steen gehouwen beelden of in dezelfde rituelen. Op dit punt beginnen discussies over "geesten", "misvattingen" en "humanisering van goddelijke krachten".
Een onoplosbare puzzel lijkt veel onderzoekers enerzijds de geografische uniformiteit en anderzijds de interdisciplinaire diversiteit van culturele mysteries. Uit welke regio ze ook komen - en dit zijn vaak zeer verre landen van elkaar - elke legende en ceremoniële handeling die vertelt over "buitenaardse wezens" en hun "bovennatuurlijke kracht" liggen heel dicht bij elkaar. Veel legendes en cultusmysteries, van elkaar gescheiden door continenten en oceanen, hebben ongetwijfeld een gemeenschappelijke bron. Dat is de reden waarom de gedachte vanzelfsprekend suggereert dat er achter al deze waarschijnlijk een zeer reële gebeurtenis of fenomeen zit.
Gods maskers
Veel geschreven bronnen en culturele attributen, die belangrijk indirect bewijs zouden kunnen bevatten van de "verschijning van buitenaardse wezens uit de ruimte", werden gedurende vele eeuwen en millennia spoorloos vernietigd. Het volstaat om de bibliotheek van Alexandrië of de boeken en geschriften van de Maya's, Azteken en Inca's te herinneren. Toegegeven, de overgebleven legendes zijn voldoende om ons bewijs over te brengen van de bezoeken van buitenaardse wezens die in de oudheid plaatsvonden. Hetzelfde kan gezegd worden over de kennis van primitieve volkeren, de verbazingwekkende kosmologie van de reeds genoemde Dogon-stam. Ze konden de zakgids van een moderne astrofysicus uit hun hoofd reproduceren.
Godzijdank hebben christelijke missionarissen, in hun impuls om alles en iedereen naar de kerk te brengen, niet zulke allesomvattende successen geboekt als ze hadden gewild. Elke missionaris die volgde in de nasleep van de Spaanse verovering van Mexico en Zuid-Amerika, ondervond geen bijzondere moeilijkheden bij de goede zaak van de bekering van de Indianen - inwoners van de veroverde streken tot het christendom. In wezen werd de kwestie echter niet gereduceerd tot de bewuste acceptatie van een nieuw geloof (christendom), maar tot een intensieve vermenging van het christendom en elementen van de Indiase overtuigingen. Vóór de verovering door de Spaanse veroveraars aanbaden de Indiase volkeren vele "goden" die, volgens de legende, rechtstreeks uit de hemel neerdaalden. Nadat ze zich met geweld tot het christendom hadden bekeerd, lieten de Indianen de verering van de oude 'goden' niet los. Ze aanbaden hun oude beschermers en gaven hen nieuwe namen voor christelijke heiligen,waarvan de herdenking plaatsvond op de door de kerk vastgestelde dagen.
Met andere woorden, de Indianen bleven hun oude voorouders en "culturele helden" eren en bestendigden hun herinnering in magische rituelen die tot op de dag van vandaag gedeeltelijk bewaard zijn gebleven. Hoewel de oude legendes en culten van de 'goden' nog steeds talrijk waren, ondergingen ze in de loop van de daaropvolgende geschiedenis belangrijke veranderingen, werden ze onderworpen aan vervalsing en werden hun doel en betekenis vaak vergeten. Zo staat in de Dictionary of African Mythology onder andere: “ In de musea van Europa en Noord-Amerika in voorgaande jaren werden veel standbeelden en standbeelden tentoongesteld, die werden beschouwd als afbeeldingen van goden en voorouders, totdat antropologen bewezen dat achter elk van dergelijke gravures het verbergen van mythologische karakters, waarvan de namen en functies in de meeste gevallen onbekend zijn. De overgrote meerderheid van mythologische teksten en tradities werd vernietigd door missionarissen,zodat de functies van deze sculpturen voor altijd in de vergetelheid zijn geraakt."
Zelfs voor wetenschappelijk onderzoek dat wordt uitgevoerd in het kader van het zoeken naar sporen van paleocontact, is het niet zo eenvoudig om tot de oorsprong van de mythologie te komen. Dit is des te meer waar omdat het oorspronkelijke idee van veel rituelen en culten, ondanks het feit dat velen van hen nog steeds in het levende bestaan onder primitieve volkeren bewaard zijn gebleven, steeds meer terugwijkt naar het verleden en vergeten wordt. Iets soortgelijks gebeurt echter met onze christelijke gebruiken. Als mij werd gevraagd naar de vroegste oorsprong van onze cultus van de kerstboom, ben ik bang dat ik die vraag niet zou kunnen beantwoorden. Sommige onderzoekers geloven dat de sprankelende boom teruggaat tot de "visioenen van de Moeder van God". Ik weet niet of dit zo is of niet.
Het feit blijft: herinneringen en informatie. soms kan gewoon verbazingwekkende kennis, die van generatie op generatie wordt doorgegeven, om een aantal redenen spoorloos vergaan. Hier gebeurt iets dat lijkt op een spelletje "telefoon kapot": deelnemer A fluistert iets in het oor van deelnemer B, hij vertelt na wat hij hoorde aan deelnemer C, C doet hetzelfde voor D, enzovoort. Uiteindelijk, na een honderdtal oren te hebben gepasseerd, klinkt de informatie heel anders dan in het begin. Daarom is het zo noodzakelijk om de oudste culturele tradities, inclusief mythen en tekstuele bronnen, opnieuw te analyseren, en het is wenselijk om ze te beschouwen in de geest van de opvattingen van Erich von Dany-ken, rekening houdend met technische en soms ronduit fantastische details.
De studie van een dergelijk fenomeen zal sterk worden belemmerd door de verwarring van een verscheidenheid aan concepten, bijvoorbeeld 'demonen', 'voorouderlijke geesten', 'vloeken van de doden', 'rituelen die verband houden met vruchtbaarheid', 'trancestaten', 'religieuze mysteries' en de vaak genoemde gebeden tot de hemel. "Aan de goden." Op het eerste gezicht lijkt het misschien dat deze beschrijvingen over het algemeen worden geassocieerd met geloof in buitenaardse krachten, op basis waarvan de critici van de paleocontact-hypothese tot de conclusie kwamen dat het hier helemaal niet om buitenaardse wezens gaat, maar om geloof in wedergeboorte (incarnatie).
Voor mij persoonlijk lijken dergelijke argumenten totaal niet overtuigend, want hoewel primitieve volkeren zich bewust zijn van een zekere verwantschap tussen de "cultus van de goden" en de "cultus van voorouders", zien ze aan de andere kant ook duidelijke verschillen tussen hen. De belangrijkste van deze verschillen is dat 'geesten', hoe machtig ze ook zijn, niet worden geaccepteerd om te bidden. “Geesten” proberen te sussen, te sussen met allerlei soorten offergaven, zelfs om ze op een magische manier te beïnvloeden, dat is wat alle soorten priesters en genezers doen, maar eigenlijk moet men niet bidden tot de “geesten”.
De reden voor de verwarring tussen 'goden' en 'geesten' is dat christelijke missionarissen (en in Afrika en islamitische mullahs-predikers) in hun praktijk toegaven dat wezens die door de zogenaamde heidenen als 'goden' worden vereerd, het attribuut 'goddelijk' waardig zijn. … Bij het lenen van heidense gebruiken, klonk de scherpte van deze term veel minder hard. Er bleef echter één verschil bestaan: de zogenaamde "goden" werden beschouwd als wezens met een veel hogere rang. Ze hadden een hogere status, omdat ze krachtiger, inzichtelijker en veelzijdiger waren dan 'geesten'. “Voorouderlijke geesten” stonden daarentegen dichter bij de afbeeldingen van engelen die in ons culturele gebied gebruikelijk zijn: ze fungeerden als tussenpersoon tussen mensen en “god” of “goden”.
Een andere belemmering voor wetenschappelijk onderzoek zijn de contactpunten met andere fenomenen en onderzoeksgebieden, ook op gebieden als parapsychologie, spiritisme, magie, sjamanisme, berichten uit het onderbewustzijn, reïncarnatie en geloof in buitenaardse krachten, moderne studies van het UFO-fenomeen, problemen gerelateerd aan ontvoeringen, en het concept van parallelle universums. Je krijgt de indruk dat er een gemeenschappelijke bron achter al deze vormen en verschijnselen zit, nietwaar?
De kwestie van mimiek
Als we kijken naar de hypothese van mimicry die door Johannes Fibag naar voren is gebracht, moeten we toegeven dat er achter al deze mysteries een hoogontwikkelde geest schuilgaat die wij niet kennen en die, heel waarschijnlijk, gedurende vele millennia een veelvoudige invloed op ons heeft gehad. In dit geval kunnen afbeeldingen van goden en goden die qua vreemdheid op elkaar lijken en vaak erg van elkaar verschillen, maskers en standbeelden gewoon verschillende vormen van expressie zijn van hetzelfde fenomeen. Een fenomeen dat direct verband houdt met onze ideeën, angsten en fantasieën. Fibag noemde zo'n verandering in het uiterlijk van buitenaardse mimiek, omdat dit fenomeen zich steevast aan ons aanpast en de gasten vakkundig hun ware essentie achter hun uiterlijk verbergen.
In feite zijn sporen van dergelijke mimiek niet alleen aanwezig in moderne UFO-studies en oude Europese legendes over kobolds en feeën, maar ook in oude teksten die teruggaan tot een ver verleden. In het beroemde Sumerische epos over Gilgamesj wordt bijvoorbeeld gezegd: „Geen sterveling kan de berg beklimmen waar de goden wonen. Hij die de goden persoonlijk ziet, moet sterven. " Of in het bijbelse boek Exodus (Ex. 33, 20 en volgende), waar "de heerlijkheid van de Heer" tot Mozes spreekt en hem het volgende verklaart: "En toen zei Hij: Je kunt Mijn gezicht niet zien, omdat een persoon Mij niet kan zien en om in leven te blijven … Wanneer Mijn glorie voorbijgaat, zal Ik je in een kloof van de rots plaatsen en je met Mijn hand bedekken totdat Ik voorbijga. En als Ik Mijn hand afneem, zul je Mij van achteren zien, maar Mijn gezicht zal niet zichtbaar zijn."
Waarom waren de goden uit de grijze oudheid zo bang om door de mens te worden herkend? Misschien is het hele punt dat als mensen hun ware verschijning zouden zien, dit onmiddellijk zou leiden tot de val van de maskers en de ineenstorting van de mythe van onaardse wezens? Of juist een soortgelijke maskerade diende om de aardbewoners zelf te beschermen? Of ligt de waarheid die achter dergelijke acties schuilgaat misschien buiten al onze aardse ideeën?
De hypothese van mimicry, volgens welke de buitenaardse geest, door zich aan te passen aan onze mythen, alles controleert wat er gebeurt en daardoor het diepe psychologische veld beïnvloedt dat ons geloof en al onze andere ideeën bepaalt, is ongetwijfeld een waardevol hulpmiddel. Er is voldoende bewijs dat duidelijk aantoont dat moderne UFO's gemoderniseerde versies zijn van de "vliegende wagens" van de "goden" uit de oudheid. In feite hebben we zowel in de oudheid als vandaag te maken met hetzelfde fenomeen, dat in verschillende tijdperken vóór ons echt verschillend is, onafhankelijk van elkaars fenomenen, net zoals we niet vol vertrouwen kunnen beweren dat UFO's echt bestaan. De buitenaardse oorsprong van deze objecten is de meest waarschijnlijke, maar verre van de enige manier om hun uiterlijk te verklaren.
Welke methoden moeten worden gebruikt om overtuigend bewijs te vinden van de realiteit van het bestaan van een hoogontwikkelde buitenaardse intelligentie?
Hoe kunnen we de stelling over de aankomst van gasten uit de ruimte naar de aarde verifiëren? Er is een ernstig probleem dat tot op zekere hoogte alle verschijnselen op het gebied van het onverklaarbare en mysterieuze beïnvloedt: dit is de kwestie van de mogelijkheid van verificatie en vervalsing. Volgens Karl Popper kan elke hypothese zowel waar als een duidelijke vervalsing blijken te zijn. Als ik beweer dat een zonsverduistering optreedt als gevolg van het feit dat de zon wordt bedekt door de schaduw van de maan, dan moet een dergelijke hypothese worden erkend als vatbaar voor vervalsing. Ik kan vanuit het oogpunt van dit aspect zoveel zonsverduisteringen controleren als ik wil, en aangezien deze hypothese correct is, kan ik geen enkel geval vinden dat een zonsverduistering plaatsvindt zonder het effect van de overlapping van de zon met de schaduw van de maan. Wat betreft het testen van de hypothese van mimicry, dan:hoe verleidelijk het ook mag lijken, de verificatie ervan zal nog moeilijker zijn.
Desalniettemin geloof ik dat een wetenschapper die er echt naar streeft de waarheid te vinden, de studie van buitenaardse verschijnselen niet categorisch zal verwerpen alleen omdat "eerder onderzoek de mogelijkheid van het bestaan van dergelijke verschijnselen uitsluit". Wat betekent dit eigenlijk? Het feit dat mensen vaak gewoon in wetenschap geloven en alles wat wetenschap lijkt te zijn.
Niets dat er niet wetenschappelijk uitziet, wordt niet op geloof aangenomen. Zelfs ons bestaan moet worden bewezen door middel van historische wetenschap, in het bijzonder - door documenten. Als ik, Reinhard Habeck, geen paspoort of geboorteakte kan tonen, besta ik gewoon niet, ook al steek ik duizend keer mijn vinger in mijn borst. Niemand wil de aandacht vestigen op zo'n onwetenschappelijk argument. De weinigen die in een wetenschappelijke ontdekking als zodanig geloven, zonder ander bewijs, zijn zelf wetenschappers, die het in de meeste gevallen diametraal oneens zijn. Een snelle blik op de geschiedenis van de wetenschap en grote ontdekkingen toont aan dat alle wetenschappelijke theorieën, zonder uitzondering, voortdurend veranderingen ondergaan, en dit is het enige dat er permanent in is.
Traditionele rituelen, trance-ervaringen en allerlei soorten cultrituelen die tegenwoordig door primitieve stammen worden beoefend, tonen, vergelijkbaar met de ervaring van UFO-ooggetuigen en slachtoffers van ontvoering, aan dat onze moderne modellen van de werkelijkheid verouderd en achterhaald zijn. Een fantastische reis naar onze mythologische wortels laat duidelijk zien dat de veranderingen in ons westerse wetenschappelijke wereldbeeld allang hadden moeten plaatsvinden. Deze wetenschappelijke expeditie naar de wortels van een andere werkelijkheid, voorheen onbegrijpelijk en ontoegankelijk voor ons, is net begonnen. We kunnen alleen maar raden wat de diepste ontdekkingen en verbluffende vondsten ons in de nabije toekomst te wachten staan.
Zoals een oude Afrikaanse profetie zegt: "De droom die we dromen is nog niet verdwenen!"
