Cheyenne, Cheyenne (Engels Cheyenne) - Inheemse Amerikaanse mensen in de Verenigde Staten. De naam Cheyenne komt van het Sioux-woord Šahíyela, wat betekent dat sprekers in rode (onbegrijpelijke) spraak of mensen spreken in een vreemde taal. De zelfnaam van de stam is Tsétsêhéstâhese (Tsistsistas) - Net als wij, onze mensen. Momenteel is de Cheyenne verdeeld in de noordelijke - Notameohmesehese - Noordelijke Eaters en zuidelijke - Heevahetane - People of the Rope.
Traditionele religie en tribale heiligdommen
Het Pantheon wordt geleid door de godheid Ma'heo'o, de Schepper van Al Dat Is, de oorspronkelijke bron van alles in de wereld.
Op de berg Noavose (Novavose) was er een ontmoeting tussen Maheo en de Geurende Magie (Motseeone), de grote profeet van Cheyenne. Geurende magie keerde terug naar zijn mensen, georganiseerde militaire genootschappen en de Raad van Vierenveertig Chiefs. Tijdens zijn leven liet Scented Magic profetieën en instructies na aan zijn volk. Mahuts ontving geurende magie van Maheo, Cheyenne vocht op verschillende tijdstippen Sioux, Ojibway, Cree, Assiniboin, Blackfoot, Sarsi, Crow, Grovanthras, Utes, Shoshone, Bannocks, Arikars, Hidats, Mandans, Ponks, Kansas, Oto, Missouri, Omaha, Osage, Comanches, Pawnee, Kiowa en Kiowa Apaches, Potawatomi, Sauk en Fox. Zowel blanke als Indiaanse tijdgenoten beschouwden de Cheyenne als een van de meest felle en dappere jagers. Op de vraag welke krijgers van de vijandige Kraaienstammen de dapperste waren, antwoordde de leider van Many Feats zonder aarzelen dat ze Cheyenne waren. Kapitein William Clarke schreef in 1881: “Zij (Cheyenne. - Auteur) hebben dapper gevochten voor hun land en hun geschiedenis van de afgelopen jaren is in bloed geschreven. Onschuldige kolonisten ervoeren bruut geweld door hun handen … en ze werden zelf opgejaagd als wolven en gedood als gekke honden … Aanvankelijk waren de Cheyenne vriendelijk voor blanken,maar werd later een van de grootste verschrikkingen van de grens. In de eerste helft van de 19e eeuw verdeelde de stam zich in twee takken: noordelijk en zuidelijk. Van 1860 tot 1878 namen de Cheyenne actief deel aan de oorlogen met de Amerikanen, samen met de Kiows en Comanches in het zuiden, en met de Sioux in het noorden.
De relatie van de Cheyenne met blanken was aanvankelijk vriendelijk. Toen in 1839 verschillende Lakota-mannen werden gevangengenomen op de Oregon Trail op de South Platte River, verschenen ongeveer 400 Cheyenne in het dorp van hun bondgenoten en redden de blanken. In 1841 vielen de Cheyenne, Lakota en Arapaho het oostelijke dorp Shoshone aan, waar blanke jagers woonden. De trappers vochten aan de kant van de Shoshone. Geïrriteerd door hun verliezen in een gevecht met de Cheyenne-trappers, onderzochten de Arapaho en Lakota de Oregon Trail op zoek naar blanke mannen. In de buurt van Independence Rock omringden ze de caravan van Elijah White, geleid door de beroemde Thomas Fitzpatrick. De Indianen overlegden de hele nacht - om de kolonisten aan te vallen of niet. De meeste krijgers waren voorstander van de aanval. Ten slotte informeerden de leiders Fitzpatrick dat zijn partij kon doorgaan, maar waarschuwden hem:dat karavanen hun land niet meer mogen passeren, dat dit pad is afgesloten en dat alle blanken die hier worden aangetroffen, zullen worden gedood. De botsingen tussen de Cheyenne en de Amerikanen gingen door, maar een grootschalige oorlog was nog niet begonnen.
Promotie video:
Toen er een oorlog was met de Indianen in het Westen, was bijna geen gevecht compleet zonder de deelname van tenminste een paar "vechtende Cheyenne". Ze waren met Red Cloud in de nederlaag van Futterman en in de aanval op de wagens, velen van hen namen deel aan de Slag om Little Big Horn.
De nederlaag van de 7e cavalerie van generaal Custer was echter de laatste grote Indiase overwinning in de noordelijke vlakten. Na deze slag concentreerde zich een sterke groep Amerikaanse troepen tegen de Indianen. Het Amerikaanse leger bracht de Indianen de ene verpletterende nederlaag na de andere toe en vernietigde hun dorpen.
De noordelijke Cheyenne werden zwaar getroffen en werden gedwongen zich over te geven nadat troepen hun winterkamp hadden aangevallen en alle wigwams, voedsel en kleding hadden vernietigd. Ze kregen een reservering in het noorden beloofd. In plaats daarvan werden ze naar het zuiden gestuurd, bijna duizend mijl van hun thuisland, naar een gebied dat zo ongezond was dat velen van hen in het eerste jaar stierven door koorts en honger. De overlevenden van Cheyenne, ziek, hongerig en haveloos, realiseerden zich dat hun allemaal hetzelfde lot wachtte. Meerdere keren deden ze een beroep op de autoriteiten met het verzoek hen terug te laten keren naar hun land, maar het mocht niet baten.
Eindelijk kwam er een einde aan het geduld van de Cheyenne. In juli 1878 uitte Kleine Wolf, de krijgsheer, de gevoelens van zijn volk toen hij tegen de autoriteiten zei: 'Ik wil hier weg. Ik ga naar het noorden, naar mijn land. Als je soldaten achter me aan stuurt, laat me dan een eindje hier vandaan gaan. Als je wilt vechten, zal ik met je vechten, en we zullen de plaats van de strijd met bloed bevlekken. '
MAAR MES EN WEINIG WOLF GAAN NAAR HUIS
Bijna 300 Cheyenne gingen op de legendarische campagne. Hiervan waren er slechts 80 krijgers. De rest zijn oude mannen, vrouwen en kinderen. Verderop waren honderden kilometers pad door het land, waar grote strijdkrachten met artillerie zich bevonden, versterkte forten stonden en boeren, veehouders, mijnwerkers en in het algemeen de hele grensbevolking uiterst vijandig tegenover de Indianen stonden.
De allereerste en belangrijkste zorg van de Kleine Wolf was om paarden en wapens te krijgen. Invallen op boerderijen en boerderijen maakten het mogelijk om het juiste aantal paarden te vangen. Soms was het mogelijk om patronen en geweren op de een of andere plaats te krijgen. Meerdere keren tijdens deze ongeëvenaarde campagne vielen de soldaten, die de Indianen op de hielen volgden, hen aan, maar de Indianen vochten altijd de aanval af en trokken verder. Het goed bewapende detachement van Fort Dodge werd gedwongen zich terug te trekken en de kolonel die het bevel voerde, werd gedood. Op de een of andere ongelooflijke manier bleven de Indianen naar voren duwen, waarbij ze waar mogelijk botsingen vermeden, maar met wanhopige moed vochten wanneer ze werden aangevallen.
Toen hij de North Platte River overstak, voelde de oude chef Dull Knife zich thuis en ging niet verder. Veel indianen, uitgeput door de lange reis, bleven bij hem. Kleine Wolf en zijn volgelingen besloten hun reis voort te zetten. Dus deze twee groepen gingen uit elkaar. En dit kan alleen maar betreurd worden.
Eind oktober werden Dull Knife en zijn mannen ontdekt door cavalerie tussen de zandheuvels van Nebraska. De Indianen zagen er zielig uit. Haveloos, uitgemergeld en lijdend van de kou, gaven de Cheyenne zich over en werden naar Fort Robinson gebracht, waar ze moesten wachten tot de regering hun lot zou beslissen.
NIEUWSTE CHYENES
De tragische gebeurtenissen in Fort Robinson zijn een gruwelijk voorbeeld van waartoe een verkeerd Indiase overheidsbeleid kan leiden.
Aanvankelijk werden de Indianen goed behandeld en genoten ze relatieve vrijheid. Ondertussen werden berichten en instructies per telegraaf uitgewisseld tussen het fort en Washington. Eindelijk, na een paar weken, werd de beslissing over het lot van de Indianen genomen. Ze moesten terug naar het zuiden. Blunt Knife antwoordde: "Je kunt ons hier vermoorden, maar we gaan niet terug." Pogingen om de Indianen te overtuigen zijn mislukt. De woedende kapitein Wessels sloot de gevangenen op in de kazerne en beroofde hen van voedsel en water, in de hoop dat dit hen zou dwingen in te stemmen met het besluit van de regering. Het antwoord was hetzelfde: ze zouden liever sterven dan teruggaan.
Op een koude nacht in januari vielen de Cheyenne de bewakers aan, grepen geweren en patronen, ontsnapten uit de kazerne en renden door de diepe sneeuw naar de klif. De soldaten achtervolgden hen. Tegen de ochtend werden veel indianen, die te zwak waren om ver weg te rennen, gepakt of vermoord. Er werden 50 bevroren lichamen in de sneeuw gevonden. Er gingen enkele dagen voorbij voordat alle verliezen waren vastgesteld. 64 Cheyenne werden gedood en 78 werden gepakt. 11 soldaten werden gedood en 10 gewond.
De Little Wolf-krijgers hadden meer geluk. Het jaar daarop werden ze ontdekt door het leger, maar tegen die tijd was het beleid ten opzichte van de Indianen veranderd en kregen ze uiteindelijk een reservaat in Montana toegewezen. Dus ze slaagden erin om naar huis terug te keren.
Cheyenne-ceremonies en religieuze concepten
MASSAUM
De oudste heilige ceremonie van ciscista's (Cheyenne), die verschillende informanten correleren met het tegenovergestelde, of met het ritueel van dieren, of met een landbouwritueel. De naam MASSAUM komt van het Cheyenne-woord massa'ne - "gek", een lidmaatschap van de Hohnuhkuh - Opposites, hun ongebruikelijke geneesmethode en andere trucs. De MASSAUM-ceremonie werd naar de Cheyenne gebracht door de grote profeet SOUL MAGIC, die de eerste was die de ceremonie leidde op NOAHA-VOSE, de heilige BEAR MOUNTAIN.
In de zomer verzamelen stamgroepen van ciscista's zich voor de jaarlijkse ceremonie om het heilige verbond te hernieuwen. De ceremonie, die ritueel de handeling van het creëren van het universum demonstreert, vindt plaats gedurende vijf dagen. Rituele elementen zijn onder meer het opzetten van een heilige tent, het schoonmaken in een zweetkamer, het symboliseren van allerlei soorten dieren, rituele jacht, het leren van jachtregels en het uitbeelden van dag en nacht. Elke dag religieuze activiteiten gaan gepaard met heilige liederen, rituele wierook, symbolische schilderkunst, toewijding en gebed. De ceremonie wordt bijgewoond door geloften, priesters en assistenten. Informanten melden dat het laatste MASSAUM onder de noordelijke Cheyenne in 1911 was en onder de zuidelijke in 1927. Een van de redenen die hebben geleid tot het verdwijnen van de praktijk van MASSAUM zijn voorbehouden,verzet van de regering en missionarissen tegen inheemse rituelen en de uitroeiing van bizons en andere dieren. De bewaarder van de HEILIGE PIJLEN, ZANDKRAAN, was een van de priesters die in 1911 hielpen bij het uitvoeren van deze ceremonie.
MAHEO
Volgens de opvattingen van Cheyenne is hij de schepper van het universum. Hij was het, door middel van de profeet SOUL MAGIC, die de HEILIGE PIJLEN en de code van wetten aan de Cheyenne op BEAR MOUNTAIN of Noahe-vose gaf. Op een andere heilige berg gaf hij de RECHTE HOORNEN, de culturele held sakhtai, de HEILIGE BIZON CAP. De dood leeft in vrede met MAHEO in Seana - het land van de doden. Ik moet zeggen dat de naam van de Schepper in Cheyenne anders wordt uitgesproken, evenals de vertaling van dit concept in het Engels.
DRAAG BERG
Cheyenne en Lakota-schrijn. Het is gelegen nabij Sturgis, South Dakota, op de oostelijke rand van de Black Hills, die door de Amerikaanse Indianen als heilig worden beschouwd. Duizenden jaren lang hebben zowel de Lakota als de Cheyenne hun belangrijkste religieuze activiteiten in de Black Hills uitgevoerd, waaronder het najagen van visioenen, waarzeggerij en de Zonnedans. De Cheyenne noemden de Berenberg NOAHA-VOSE (een andere uitspraak van Nowah'wus is een woord uit het lexicon van de ciscista's vertaald als "de plaats waar mensen werden opgeleid") en beschouwden het als hun heiligdom, omdat daar het contact tussen de Schepper en de profeet SOUL MAGIC plaatsvond. De Lakota noemden het Paha Wakan of Mato Paha, en gedurende vele generaties van deze mensen was het een plaats voor gebed, vasten, visioenen en spirituele inspiratie zoeken, waar ze rechtstreeks met de Schepper communiceerden.
Tegenwoordig trekt Bear Mountain nog steeds de Indianen van de VS en Canada aan, die het hele jaar door komen om ceremonies te houden en visioenen te zoeken. Tegelijkertijd bedekken de vlaggen van aanbidders en offers aan de Grote Geest de berghellingen. Gelegen in het zuiden van het Dakota National Park. Nog niet zo lang geleden maakte de bouw van een toeristencomplex zich zorgen over de rust van de berg en nu kan het jaarlijks door 100 duizend mensen worden bezocht. Toeristen bemoeien zich vaak met Indiase pelgrims die in vrede en eenzaamheid moeten zijn. Snelwegen, parkeerplaatsen en observatiedekken maken van de beoefening van aanbidding een spektakel. In 1982 droeg het ministerie van Binnenlandse Zaken Black Hills over op de ontwikkeling van steenkool en uranium. Nauw wonende stammen vroegen om ontwikkeling te verbieden en verzetten zich tegen overheidsinstellingen,wiens activiteiten hun recht op aanbidding in Black Hills en Bear Mountain bedreigden.
DE GEKOZEN VROUWEN, of DIE ZIJN GEKOZEN
Vrouwen die lid zijn van het gilde voor het vervaardigen van heilige ornamenten van stekelvarkensnaalden voor kleding en tenten, die later met kralen zijn geborduurd. Elk gilde bestond voornamelijk uit heilige vrouwen, van wie de heilige bundel toebehoorde.
RITUEEL VAN DE TENT VAN DE GEEST
Een heilig ritueel dat geassocieerd kan worden met de Tent van de Geest van Noach-vose, de heilige berg waar de profeet SOUL MAGIC werd getraind door de Schepper. Een van de vele vormen die tot op de dag van vandaag bewaard zijn gebleven, wordt uitgevoerd door een priester of sjamaan met als doel geesten op te roepen die óf ergens bij helpen of ergens over informeren. Doet denken aan de praktijk van de sjamanen van de schudtent van de Algonquian stamgroep of de Yuvipi Lakota-ceremonie. Dit ritueel wordt onafhankelijk of als onderdeel van andere ceremonies uitgevoerd, inclusief de ceremonie van het vernieuwen van de HEILIGE PIJLEN. Gehouden in een geestentent omvat meestal het binden van de sjamaan, het zingen van heilige liederen, het aanroepen van de geesten, het arriveren van de geesten, het loslaten van de sjamaan en het communiceren met de geesten. De sjamaan krijgt niet alleen antwoorden op belangrijke levensvragen, maar ook profetieën.
HEILIGE PIJLEN
Een van de meest heilige bezittingen van Cheyenne. Het Opperwezen MAHEO op de heilige berg Noaha-vose gaf vier pijlen aan de grote profeet SOUL MAGIC. Tijdens zijn tijd bij de Cheyenne gaf hij ze de Heilige Pijlen, en gaf hij ook wetten en profetieën. De Heilige Pijlen staan bij de Cheyenne bekend als Maahotse (ook wel Mahuts - afgeleid van Maheo - de Schepper). Behalve dat ze de mensen zegenen en ze verenigen als Cheyenne, symboliseren de Heilige Pijlen mannelijke kracht. Twee daarvan zijn de zogenaamde menselijke pijlen, en de andere twee zijn buffels.
Beschreven als een van de grote talismannen van de Cheyenne (de andere is de HEILIGE BIZON HOED), lijken ze de levende belichaming van spirituele kracht te zijn. In het verleden, toen Sacred Arrows en Sacred Cap in de strijd werden meegenomen, zouden ze vijanden met hun kracht hebben verblind. Een van de ergste tragedies in de geschiedenis van Cheyenne is de verovering van de Skidi Pawnee Sacred Arrows rond 1830, toen WHITE THUNDER de bewaker was, wat een lange periode van rampen begon. De nieuwe pijlen zijn gemaakt met de medewerking van heilige mensen als BUZINA en RAD MULE.
Volgens de leer van SOUL MAGIC, werden de pijlen vernieuwd wanneer de mensen ziek waren of in een mislukking vielen; de vernieuwingsceremonie werd beschreven als "de belangrijkste religieuze ritus van de Cheyenne." Ze werden ook bijgewerkt toen een Cheyenne een stamlid doodde. Mensen geloofden dat de moord Arrows in bloed bevlekte, in dit geval was het nodig om de eenheid van de mensen te vernieuwen en te herstellen. In het verleden, zeggen de Cheyenne, was deze ceremonie een exacte replica van wat de SPIRIT MAGIC werd onderwezen in Noaha-vose toen een van de leiders van de Raad van Vierenveertig een gelofte aflegde om het uit te voeren, maar deze praktijk veranderde tijdens de reservatieperiode.
Elke Cheyenne die in zijn leven met grote moeilijkheden te maken kreeg, had het recht te beloven deze ceremonie te leiden. Naast de geestelijke voorbereiding verzamelde de persoon die de gelofte deed, op één plek offers, geschenken en voedsel. Volgens de overlevering kon hij na het eerste lentedonker een aanstaande vernieuwingsceremonie aankondigen. En totdat deze rite dit jaar was voltooid, kon er geen andere ceremonie plaatsvinden. Het uitgebreide ritueel dat gewoonlijk door de priesters van de Heilige Pijlen werd gevolgd, omvatte gewoonlijk vier voorbereidende dagen en vier dagen van onmiddellijke vernieuwing.
De keepers die in het verleden hun taken hebben uitgevoerd waren STONE LOB en BLACK CHAW DOG. De bewakers van de 20e eeuw waren de MAGIC MOEDER, EDWARD REDHAT en de BALD TWINS. De Behoeder werd in zijn taken bijgestaan door de Vrouw van de Bewaker van de Heilige Pijlen.
HEILIGE HOED
De Sacred Cap is een van de twee grote Cheyenne-talismannen, tweede na de HEILIGE PIJLEN. Het is de levensbelichaming van spirituele kracht. In de Cheyenne-taal wordt het aangeduid met het woord Esevone, wat ook een kudde bizons betekent. Het werd gebracht door de grote profeet en culturele held sakhtai Tomsivsi - Straight Horns, die het op zijn beurt ontving van het Opperwezen MAHEO op de heilige berg in het noorden. Toen de twee verwante groepen zich verenigden vanuit de Sahtai, verwierven de Cheyenne de Sacred Bison Hat en de Sun Dance-ceremonie. Samen met de spirituele gave - de Heilige Muts, die gemaakt was van de hoofdhuid met de hoorns van de bizon, ontvingen de mensen de zegen van vernieuwing en voorspoed.
Auteur: Sergey Kuznetsov.
Het artikel gebruikt een tekening van Willy Melnikov.