Het verleden is achter, de toekomst is voor. De tijd verstrijkt, kruipt en vliegt soms, maar altijd - vooruit. En als we het terug "terugspoelen", dan alleen in verbeelding, ons het verleden herinneren en nostalgisch … Is het niet? Dus, maar niet allemaal. Een soortgelijk beeld van de perceptie van tijd is kenmerkend voor moderne Europeanen. En hoewel de lezer het misschien het meest logisch en voor de hand liggend vindt, zijn er andere.
Wist je dat de Amondawa-indianen uit de Amazone helemaal geen idee hebben van abstracte tijd? Voor vertegenwoordigers van deze stam, onlangs ontdekt door wetenschappers, bestaat tijd alleen in relatie tot de gebeurtenissen die er plaatsvinden. De zon komt regelmatig op en gaat onder aan de horizon, en om een luifel te bouwen waaronder je een hangmat kunt hangen, heb je arbeid en materiaal nodig. Een man van de Amondava-stam begrijpt niet wat voor tijd het op zichzelf is.
De Amondava gebruiken geen kalender, die ze simpelweg niet hebben. In hun taal is er geen concept van "maand" of "jaar". Ze tellen de jaren die ze hebben geleefd niet mee en kennen hun eigen leeftijd niet - maar in verschillende stadia van hun eigen leven noemen ze zichzelf verschillende namen, waarmee ze de perioden van opgroeien of overgang naar een andere sociale status aanduiden.
Sommige onderzoekers geloven dat zo'n "tijdloos" bestaan van de amondava wordt verklaard door de armoede van hun getallensysteem, waardoor het niet mogelijk is de tijd bij te houden. Volgens ooggetuigen beheersen de Indianen van deze stam bij het bestuderen van de Portugese taal echter snel het ongebruikelijke begrip tijd. Het blijkt dat de reden iets dieper ligt dan het onvermogen van jagende stammen om dagen en jaren bij te houden.
Onderzoeker Jean Ledloff leefde jarenlang zij aan zij met de Yequana-indianen uit Latijns-Amerika. Ze beschreef haar ervaringen en observaties in het boek How to Raise a Happy Child. Het principe van continuïteit”, waar ze sprak over de tradities van het opvoeden van kinderen en de cultuur van deze indianenstam in het algemeen. Ledloff merkte meer dan eens op dat de Yequan een heel andere houding hadden ten opzichte van tijd en de gebeurtenissen die daarin plaatsvinden dan de Europeanen. Omdat ze een "technisch geavanceerde" stam waren, hadden de Yequana om de een of andere reden geen watervoorzieningssysteem en gaven ze er de voorkeur aan elke keer naar de stroom af te dalen om water te halen.
Ze maakten een moeilijk, zelfs gevaarlijk pad bergafwaarts op een gladde en steile helling, en klommen toen met moeite terug met volle vaten met water. Jean merkt op dat de Yequana heel goed in staat waren om een bamboe goot uit de stroom te raden en te leggen, of in ieder geval de afdaling uit te rusten met leuningen. Ze gaven echter koppig de voorkeur aan het moeilijke pad naar de stroom en terug, omdat ze hun leven niet gemakkelijker wilden maken. De verbaasde reiziger begon deze dagelijkse reizen aandachtig te bekijken - en ontdekte dat ze een soort ritueel vertegenwoordigden. Vrouwen gingen zonder haast naar beneden, terwijl elk haar gratie en gratie toonde. Voordat ze water verzamelden en naar het dorp brachten, zwommen ze met hun kinderen (die moeders traditioneel in hun armen dragen, terwijl ze hun dagelijkse werk doen), grappen maken en praten. Dit ritueel was een aangenaam tijdverdrijf - dit is hoe de stamleden socialiseerden en rustten van alledaagse zorgen.
Toen hij het leven van de stam observeerde, vond Ledloff nog veel meer voorbeelden van irrationeel, vanuit het oogpunt van onze cultuur, gebruik van tijd. Bovendien moet worden gezegd dat een dergelijke houding ten opzichte van tijd en zaken gunstig was voor de relaties in de stam: Ledloff merkte op dat de Yequana buitengewoon vriendelijk en opgewekt waren, bijna geen ruzie onder elkaar. De wetenschapper was vaak verbaasd over hoe gemakkelijk ze verband houden met wat jij en ik 'de ontberingen van het leven' zouden noemen. Met een groep andere reizigers, waaronder Italianen en lokale indianen, zeilde Ledloff door de jungle in een kano die was uitgehold door een stuk hout. Van tijd tot tijd moest de zware boot aan de grond worden gesleept. Het schip kapseisde vaak en verpletterde een van hen. Een deel van de reis was volgens Jean buitengewoon moeilijk: “De boot was constant uit balans,duwde de Kas in de spleten tussen de keien, en we scheurden de schenen en enkels in bloed,”herinnert ze zich.
Promotie video:
Maar toen de reiziger de aandacht vestigde op haar metgezellen, merkte ze een verbazingwekkend verschil in de perceptie van de situatie onder de Indianen en de Europeanen: "Verschillende mensen leken een gemeenschappelijke zaak te hebben - ze sleepten de boot. Maar twee van hen waren Italianen, ze waren gespannen, somber, prikkelbaar; ze vloekten voortdurend. Zoals het een echte Toscaan betaamt. De rest van de Indianen leken het naar hun zin te hebben gehad en vonden het zelfs leuk. Ze waren ontspannen en maakten grapjes over de onhandige kano en hun blauwe plekken, "- schrijft Ledloff.
Ze merkt op hoe cultureel bepaalde beleving van gebeurtenissen in deze situatie een rol speelde: in onze cultuur wordt hard werken gezien als een aanleiding voor verdriet, ergernis en onvrede met wat er gebeurt. De Indianen hadden daarentegen geen idee dat afmattend werk slecht was en dat het de stemming bedierf. Ze zagen dit moeilijke deel van de reis als een gewone episode uit hun leven. Zoals de onderzoeker later uitlegde, noemden de Indiërs werk over het algemeen niet als een soort speciale activiteit, anders dan bijvoorbeeld rusten of gezelligheid.
Het is niet verwonderlijk als de Indianen, met een dergelijke perceptie van de werkelijkheid, de tijd eenvoudigweg niet hoeven te tellen en deze helemaal niet als een abstracte categorie noemen.
In Quechua, de taal van de stamgroep die in de oudheid de staat creëerde die we kennen als het Inca-rijk, bestond tijd, maar was onafscheidelijk van de ruimte: beide concepten werden aangeduid met hetzelfde woord "pacha". Bovendien maakte Quechua geen onderscheid tussen het verleden en de toekomst: naar hun mening waren er maar twee soorten tijd-ruimte: degene die hier en nu is, en degene die 'niet nu' is (en niet hier). Zo'n verleden-toekomst in de Quechua-taal werd "navya-pacha" genoemd.
In die zin is deze taal trouwens niet uniek. In sommige talen van het oude India, waaronder Hindi, worden gisteren en morgen met hetzelfde woord "kal" ("kal") aangeduid. Aan het werkwoord ernaast kun je begrijpen of we het hebben over de verleden of toekomstige tijd.
De "dispositie" van het verleden en de toekomst, die voor ons gebruikelijk is: wat al voorbij is, ligt achter de rug, de toekomst ligt voor de deur, is ook neo-levendig. Sommige Amazone-stammen zien de toekomst als iets achter hun rug (we weten tenslotte nog niet wat het is), maar het verleden ligt naar hun mening voor het aangezicht: we hebben het al gezien en weten, we kunnen het ons voorstellen.
Voor mensen - sprekers van deze talen, bestaat tijd, maar het is niet lineair, maar cyclisch. Dat, zo stellen we vast, is heel natuurlijk voor mensen die in de natuur leven: de zonsopgangen en zonsondergangen, de veranderende seizoenen, de cycli van dood en geboorte van nieuwe generaties hebben hun perceptie gevormd van het verstrijken van de tijd als een cyclus.
De Germaanse volkeren gebruikten het woord "teed" om tijd aan te duiden, wat zeetij betekende. Yer ", waarvan het woord" jaar "komt (in het Engels - jaar, in het Duits - Jahr), betekende" jaarlijkse oogst ", en benadrukte ook de herhaling van tijdcycli.
Met de komst van de christelijke cultuur werd het linguïstische concept van cycliciteit vervangen door het idee van lineariteit van tijd. Christenen beschouwden de tijd ook als eindig: ze wachtten op de Dag des Oordeels en het einde van de wereld die eraan voorafging - en dus op de tijd. In het tijdperk van wetenschappelijke en technologische vooruitgang "verlegde" het nieuwe, natuurwetenschappelijke denken deze grens, waardoor de tijd praktisch oneindig werd (in theorie natuurlijk, omdat het in de praktijk niet mogelijk is om oneindigheid te bewijzen).
Aangenomen kan worden dat de mensheid door de geschiedenis heen al deze ideeën over tijd heeft "geabsorbeerd", nieuwe ideeën heeft opgenomen, maar de voorgaande niet volledig heeft vergeten.
Psychologen onderscheiden twee soorten subjectieve tijdsbeleving bij mensen in de moderne westerse cultuur: instantane en lineaire tijd. "Onmiddellijke tijd" is de perceptie van een onmiddellijk moment, zoiets als hoe de vertegenwoordigers van de indianenstammen die in het artikel worden genoemd, tijd zien. Dit is hoe kinderen tijd zien, omdat het gevuld is met evenementen voor hen en praktisch niet gepland is (hun tijd kan door ouders worden gepland, maar het kind, dat tot nu toe niet zo nagedacht heeft, weet niet wat er morgen moet gebeuren en wat - in een jaar). Daarom kan bijna ieder van ons zich herinneren dat de tijd in de kindertijd langzaam voortschrijdt, en met de leeftijd lijkt het te "versnellen".
Naarmate we ouder worden, leren we sociaal aanvaarde "lineaire" tijdsplanning. Schoolkinderen wennen aan het feit dat er zeven dagen in een week zitten, en vijf daarvan moeten ze op de afgesproken tijd op school zijn, dat elke les 45 minuten duurt en dat hun volgorde (dat wil zeggen, het schoolrooster) van tevoren bekend is. Vrijwel onmiddellijk nemen ze het idee op dat ze over tien jaar naar de universiteit zullen gaan, en na vijftien of zestien zullen ze het afmaken en beginnen met het opbouwen van een carrière. Hun leven lijkt op de tijdlijn te worden geprojecteerd. Maar de gebeurtenissen die op dit moment plaatsvinden, vangen iemand soms zozeer dat hij de lineaire perceptie van tijd vergeet, en terugkeert naar het "momentane". (Een extreem geval van zo'n toestand is om je zo te laten meeslepen door de huidige zaken,dat te laat komen voor een vergadering of het vergeten van een belofte die aan iemand is gedaan, illustreert alleen maar een terugkeer naar de "onmiddellijke" tijd, waarin er geen plannen en geen vooraf bepaalde gebeurtenissen zijn).
De beste illustratie van het feit dat de cyclische perceptie van tijd in onze gedachten bewaard is gebleven, is natuurlijk de traditie om de komst van het nieuwe jaar en onze verjaardag te vieren, evenals het belang dat we hechten aan de veranderende seizoenen. "Dus de lente (zomer, winter, herfst) is gekomen," merken we op terwijl we uit het raam kijken. En hoe afgezaagd dit onderwerp ook is, om de een of andere reden roept het altijd een reactie op van een gesprekspartner. Zelfs degenen die, naast het weer, iets te vertellen hebben. En het nieuwe jaar en onze eigen verjaardag (wat in feite het persoonlijke nieuwe jaar van ieder van ons is) wordt meestal gevierd als iets plechtigs - ongeacht hoe succesvol en aangenaam we het afgelopen jaar beschouwen (persoonlijk of kalender). De belangrijkste verdienste van deze vakanties is hun herhaling, het feit dat ze ongeacht wat dan ook komen,worden met regelmatige tussenpozen herhaald. We leenden deze gewoonte van onze heidense voorouders, die de goden en geesten bedankten voor elke verandering van het seizoen (in de hoop echter dat de volgende succesvol zou zijn - aangezien we elkaar "geluk in het nieuwe jaar" wensen).
Het blijkt dat de perceptie van tijd door de moderne Europeaan een soort "laagjescake" is van verschillende methoden, geassimileerd tijdens de culturele ontwikkeling van de mensheid. Wat helemaal niet slecht is: een verscheidenheid aan gedragingen en percepties vergroten altijd het aanpassingsvermogen. Als u bovendien weet dat tijd op verschillende manieren kan worden waargenomen en behandeld, kunt u de manier kiezen die persoonlijk bij u past. Wat als je in hart en nieren een Amondava-indiaan bent?
YANA SAVELIEVA
