De religie van de landen van Zuidoost-Azië en China is een reëel object dat objectief bestaat. Objectief gezien is er ook een virtueel object dat boeddhisme wordt genoemd - de ideeën van de westerse beschaving over een echt object. Het virtuele object komt dus niet overeen met het echte object.
(reizigersnotities)
In veel toeristische gidsen voor de landen van Zuidoost-Azië (Zuidoost-Azië) staat zoiets als dit: "Het zal je verbazen dat het boeddhisme in dit land verschilt van jouw ideeën erover." Dit land kan Thailand, Laos, Cambodja of Vietnam zijn. Te oordelen naar wat ik zag in Zuidoost-Azië en China, inclusief Tibet, is de uitdrukking waar. We hebben dus een probleem dat als volgt kan worden geformuleerd: de echte religie (de religie die we met onze eigen ogen kunnen waarnemen) van de landen van Zuidoost-Azië en China verschilt daarover van onze ideeën (algemeen aanvaarde ideeën van de westerse beschaving). Dit probleem kan ook in andere termen worden geformuleerd. De religie van de landen van Zuidoost-Azië en China is een reëel object dat objectief bestaat. Objectief gezien is er ook een virtueel object,genoemd boeddhisme - representaties van de westerse beschaving over een echt object. Het virtuele object komt dus niet overeen met het echte object. Om de diepte van het probleem te beseffen, moet men eerst proberen de echte religie duidelijk te “zien”. Hieronder staat mijn visie op dit fenomeen, gevormd "in het leven".
De echte religie van de landen van Zuidoost-Azië en China (hier beschouwen we alleen dat deel van de religie van China, dat over het algemeen "boeddhisme" wordt genoemd in de conventionele zin), omvat vier componenten. De eerste is de verering van voorouderlijke geesten. In Thailand krijgen ze pakjes toegestuurd via de dienaren van de tempels (in het virtuele object "Boeddhisme" worden ze beschouwd als boeddhistische monniken): plastic emmers gevuld met benodigdheden (sigaretten, lucifers, zeep, ingeblikt voedsel, enz.). In Vietnam en China worden symbolische pakketten naar de geesten van voorouders gestuurd: papieren symbolen van goud, geld, voedsel, kleding, enz. Worden verbrand, Symbolische pakketten kunnen rechtstreeks vanaf de stoep voor het huis of vanaf een braakliggend terrein worden verzonden. In de bossen van Zuid-Vietnam ontmoette ik plaatsen zoals tempels en mensen die voor hen baden, dat wil zeggen dat je de geesten van voorouders kunt aanbidden op speciale plaatsen "in de natuur". In Thailand,In Cambodja en Laos worden de geesten van voorouders opgericht in speciale huizen (op de binnenplaats van het huis waar hun nakomelingen wonen). In de regel worden voedsel en water regelmatig voor zo'n huis geplaatst voor de voorouderlijke geesten.
Het tweede onderdeel van de echte religie van de landen van Zuidoost-Azië en China zijn goden, demonen en heiligen. De hoogste goden zijn Boeddha's. De bekendste zijn de dikke vrolijke Boeddha (in Thailand en Vietnam noemen ze hem Chinees) en de magere, in zichzelf gekeerde Boeddha (in Thailand noemen ze hem Thai). Bovendien is een magere Boeddha belangrijker dan een dikke Boeddha, te oordelen naar hun plaatsen op het altaar. In Noord-Thailand zijn Boeddha's Shiva en Genesha. In China zijn er naast de dikke vrolijke Boeddha nog minstens drie Boeddha's. Hun standbeelden in de tempels staan vlakbij. In Tibet aanbidden ze hun Boeddha. In anciënniteit, onmiddellijk na de boeddha's, zijn de jongere goden en demonen. Veel van hen. In Zuid-Vietnam is Thien Hau de meest gerespecteerde van hen. Haar standbeelden staan voor de meeste tempels. Er zijn ook tempels die alleen aan haar zijn gewijd. Ik zag haar standbeelden in China, Hong Kong, Laos. In China hebben sommige historische figuren de status van jonge goden. Er zijn heiligen in religie. Dit zijn mensen die boeddha's van "regionale" schaal zijn geworden, of mensen die in direct contact zijn gekomen met de goden en concrete resultaten hebben ontvangen van dit contact. Beelden van heiligen die in tempels staan of hun afbeeldingen op schilderijen kunnen gemakkelijk worden onderscheiden van afbeeldingen van goden. Alle goden, inclusief boeddha's, hebben enorme oorlellen, soms tot aan de schouders. En de heiligen hebben normale menselijke oren. En de heiligen hebben normale menselijke oren. En de heiligen hebben normale menselijke oren.
De goden moeten worden gevoed. In Thailand krijgen ze twee keer per dag eten en drinken in kleine kopjes. Het eten is hetzelfde als wat gewone Thaise mensen eten. In Vietnam en China worden de goden voornamelijk met fruit gevoed. De uitzonderingen zijn Cambodja en Laos, waar de goden bijna nooit te eten krijgen. Goden moeten worden begast met wierook, en het allerbelangrijkste: ze moeten worden gebeden. U kunt hen om zegeningen voor het leven en genezing van specifieke ziekten vragen. In Thailand bijvoorbeeld plakt een persoon die om genezing vraagt, een speciaal stuk goudkleurig papier ter grootte van een postzegel op een Boeddhabeeld. Bovendien plakt hij het op een strikt afgebakende plaats, dat deel van het lichaam dat ongezond is voor de persoon die erom vraagt. En natuurlijk moeten de goden prachtige tempels bouwen waar het voor hen gemakkelijk is om te leven, en eer en traktaties van mensen ontvangen. Dit deel van de religie van de regio moet worden toegeschreven aan de religies van polytheïsme-afgodendienaars.
De eerste twee componenten van de religie van de landen van Zuidoost-Azië en China, de aanbidding van voorouderlijke geesten en afgoden, vormen een zelfvoorzienend systeem dat volledig voldoet aan de dagelijkse behoeften van gewone burgers. Het omvat ook de ministers van de tempels, die verschillende rituele diensten verlenen aan gewone burgers, van het helpen bij het sturen van het lichaam van een overleden familielid op de laatste reis tot het zegenen van het goede werk van een nieuwe vrachtwagen. Er zijn nog twee componenten "ingebouwd" in het systeem, die in feite de decoratieve elementen zijn. Een daarvan is de mythe van de Indiase prins Gautama. De bekendste manifestatie van deze mythe is de identificatie met prins Gautama van een van de boeddha's. Materieel komt dit tot uiting in de aanwezigheid in de tempels van een reeks schilderijen of fresco's, in een visuele vorm die het gecanoniseerde pad van Gautama naar de verlichting beschrijft. Een integraal onderdeel van de mythe van de Indiase prins Gautama is de leerstelling over dit pad die aan hem wordt toegeschreven. In Cambodja en Laos hebben bijna alle tempels die de afgelopen decennia zijn gebouwd (en er zijn daar bijna geen oude tempels) de symboliek van het "pad van Gautama" aan de muur. In Thailand heb ik maar één zo'n tempel gezien. De tempel is oud, van hout, gelegen in een bergstadje in het grensgebied met Birma. De tempel heeft zoiets als een kunstgalerie. De schilderijen zijn primitief geschilderd. Op hen - "het pad van Gautama." In Vietnam zag ik vier tempels met vergelijkbare symbolen. Er zijn afbeeldingen op hun muren geschilderd. Alle tempels zijn nieuw en bevinden zich in de provincie Baria-Vung Tau (twee tempels), in de stad Dalat (Zuid-Vietnam) en in de stad Hoi An (Centraal-Vietnam). Ik heb dergelijke tempels niet gezien in China.(en er zijn bijna geen oude tempels daar) hebben op hun muren de symboliek van "het pad van Gautama". In Thailand heb ik maar één zo'n tempel gezien. De tempel is oud, van hout, gelegen in een bergstadje in het grensgebied met Birma. De tempel heeft zoiets als een kunstgalerie. De schilderijen zijn primitief geschilderd. Op hen - "het pad van Gautama." In Vietnam zag ik vier tempels met vergelijkbare symbolen. Er zijn afbeeldingen op hun muren geschilderd. Alle tempels zijn nieuw en bevinden zich in de provincie Baria-Vung Tau (twee tempels), in de stad Dalat (Zuid-Vietnam) en in de stad Hoi An (Centraal-Vietnam). Ik heb dergelijke tempels niet gezien in China.(en er zijn bijna geen oude tempels daar) hebben op hun muren de symboliek van "het pad van Gautama". In Thailand heb ik maar één zo'n tempel gezien. De tempel is oud, van hout, gelegen in een bergstadje in het grensgebied met Birma. De tempel heeft zoiets als een kunstgalerie. De schilderijen zijn primitief geschilderd. Op hen - "het pad van Gautama." In Vietnam zag ik vier tempels met vergelijkbare symbolen. Er zijn afbeeldingen op hun muren geschilderd. Alle tempels zijn nieuw en bevinden zich in de provincie Baria-Vung Tau (twee tempels), in de stad Dalat (Zuid-Vietnam) en in de stad Hoi An (Centraal-Vietnam). Ik heb dergelijke tempels niet gezien in China. Op hen - "het pad van Gautama." In Vietnam zag ik vier tempels met vergelijkbare symbolen. Er zijn afbeeldingen op hun muren geschilderd. Alle tempels zijn nieuw en bevinden zich in de provincie Baria-Vung Tau (twee tempels), in de stad Dalat (Zuid-Vietnam) en in de stad Hoi An (Centraal-Vietnam). Ik heb dergelijke tempels niet gezien in China. Op hen - "het pad van Gautama." In Vietnam zag ik vier tempels met vergelijkbare symbolen. Er zijn afbeeldingen op hun muren geschilderd. Alle tempels zijn nieuw en bevinden zich in de provincie Baria-Vung Tau (twee tempels), in de stad Dalat (Zuid-Vietnam) en in de stad Hoi An (Centraal-Vietnam). Ik heb dergelijke tempels niet gezien in China.
De derde component van de echte religie van de landen van Zuidoost-Azië en China is conceptueel in tegenspraak met haar eerste en tweede component. Hoe kan men inderdaad de geesten van voorouders eren als de entiteit die het lichaam van de voorouder heeft verlaten zich in een ander lichaam bevindt, mogelijk niet menselijk? En waarom "voeden" het Boeddhabeeld, dat een weerspiegeling is van de verlichte prins Gautama? Tenslotte is Gautama-Boeddha zelf tegenwoordig een entiteit die geen voedsel of aanbidding nodig heeft voor haar ogen.
Promotie video:
De vierde component van de religie van de landen van Zuidoost-Azië en China is in fragmenten zichtbaar. De manifestaties ervan doen denken aan het christendom. Dit zijn dezelfde serie schilderijen, vergelijkbaar met schilderijen uit het leven van christelijke heiligen, waskaarsen, apparaten om geld te doneren, besprenkeling met water met een zegen (ik heb dit waargenomen in de hierboven beschreven oude tempel in Thailand en de spuitborstels zijn bijna hetzelfde als in orthodoxe kerken), klokken, kloosters, kerkdiensten, tempels. Vaak zijn er halo's boven de hoofden van boeddha's, jongere goden en heiligen. Dit kan ook de visuele voorstellingen van de hel omvatten die ik in China ontmoette, die bijna identiek zijn aan de christelijke.
In de tempels van het Tibetaanse klooster Shongzhanling wordt het concept van de hel uitgebeeld in het kosmogonische beeld van de wereld, dat is geschilderd op de muren van hun "foyer". Het blok met afbeeldingen dat de hel beschrijft, omvat oordeel - het afwegen van de goede en slechte daden van mensen, en de kwelling van degenen die meer op de tweede plaats hebben dan de eerste. Zondaars worden gekookt in een ketel, hun huid wordt verwijderd, hun tong wordt eruit gerukt en andere slechte dingen worden hen aangedaan. De tong van een zondaar werd platgedrukt tot de grootte van een kleine kamer en geploegd met een ploeg (of ploeg), waarin een of ander dier is ingespannen. De dienaren van de hel op een van de foto's hebben stierkoppen (?).
Voorstellingen van de hel worden getoond in een van de tempelcomplexen aan de oevers van de Yangtze (provincie Hubei). Het tempelcomplex ligt op de helling van een V-vormige vallei. Aan beide zijden van de bovenste tempel zijn overdekte galerijen. Ze bevatten beelden van martelaren, ministers van de hel en hoogwaardigheidsbekleders. In de hel worden martelaren verpletterd met een speciaal apparaat aan hun voeten. Ze worden door een pers gehaald, bestaande uit twee rollen, vastgebonden (in een omhelzing) aan pijpen waardoor vuur uit de oven komt, onder de wielen van karren gegooid, van een klif op scherpe palen gegooid, in het vuur gegooid, in een vijzel gestampt, gedwongen om iets te drinken duidelijk niet goed, ze sloegen hem op zijn hoofd met een knuppel, koken in een ketel. Ze trekken de binnenkant eruit, steken hun ogen uit. De huid wordt van hen verwijderd. Ze zijn gezaagd. De aandacht wordt gevestigd op de hoge professionaliteit van de ministers van de hel. De martelaar wordt langs het lichaam gezaagd. Doe het dienovereenkomstiglongitudinale boogzaag. Dit alles onverschillig gadegeslagen door de hoogwaardigheidsbekleders. Ze zitten op een heuvel achter de scène van de beschreven acties. De figuren van hoogwaardigheidsbekleders zijn ongeveer 2 keer zo groot als de figuren van de martelaren en dienaren van de hel. Ik kreeg de indruk dat de noties van de hel die in de galerijen worden getoond niet zoiets als "eeuwige kwelling" bevatten.
Volgens mijn waarnemingen is er in de regio iets vergelijkbaars met Europese praktische magie. In Zuid-Vietnam ontstond in de eerste helft van de 20e eeuw een nieuwe religie: Cao Dai. Er wordt aangenomen dat de elite van de dienaren van haar culten periodiek in spiritueel contact komt met de geesten van beroemde mensen (waaronder Jean Jacques Rousseau). Het beroep op de goden in kaodaïstische tempels in de nacht van de volle maan wordt dus uitgevoerd in een "actieve" modus. Dat wil zeggen, door "actieve" behandeling wordt een actieve invloed uitgeoefend op buitenaardse krachten, wat magisch is.
Ik zag ook een actieve invloed op de goden in één tempel, gelegen in het Longhai-gebergte, in de provincie Baria-Vung Tau. Een pad leidt naar de tempel, een of twee Vietnamese families wonen in de buurt. Het buitenste deel van de tempel is een open terras, tegen de rots gedrukt, waaraan zoiets als een groot gordijn hangt. Aan de ene kant van het terras staat een standbeeld van Thienhau, aan de andere - een buste van Ho Chi Minh-stad, iets hoger langs het pad, onder een baldakijn - nog een standbeeld van Thienhau. Ik bekeek het terras verschillende keren zonder iets speciaals op te merken, maar bij mijn laatste bezoek aan deze plek werd het gordijn naar achteren getrokken, waardoor de ingang van de grot zichtbaar werd. De tempel zelf bevindt zich erin. Het gordijn werd opzij geschoven voor het gebed in de tempel. Een vrouw, een tempelbediende, bad. Ze bad niet met woorden, maar met energieke gebaren. Ze bad eerder nieten met gebaren sprak ze met drie beelden van goden die op het altaar stonden. Tegelijkertijd huilde ze soms, soms lachte ze. Naast haar zaten een Vietnamese en een Vietnamese vrouw. Hoogstwaarschijnlijk was het op hun verzoek of bevel dat de dienaar van de tempel met de goden communiceerde, door te vragen, te overtuigen en te overtuigen om specifieke hulp te bieden aan bezoekers. Ik zag en voelde dat ik aanwezig was bij een sessie van "actieve" communicatie met de goden.
Het probleem van de discrepantie tussen het echte object - de religie van de landen van Zuidoost-Azië en China, en het virtuele object 'boeddhisme' - de ideeën van de westerse beschaving over het echte object hebben andere aspecten. Het virtuele object is niet helemaal opnieuw gevormd. Hoogstwaarschijnlijk is het gebaseerd op de soorten yoga die veel voorkomen in Zuidoost-Azië en China. In het "boeddhisme" kunnen drie elementen worden onderscheiden: de isoterische component van de Gautam-mythe, zenboeddhisme en tantrisch (Tibetaans) boeddhisme (tot het begin van de vorige eeuw noemden Europeanen het Tibetaans boeddhisme niets anders dan Tibetaanse yoga). Vanuit deze standpunten kan men een methodologische fout zien die is gemaakt bij het vergelijken van wereldreligies. De echte islam wordt bijvoorbeeld vergeleken met het virtuele object "boeddhisme". Maar de echte islam moet worden vergeleken met de echte religie van Zuidoost-Azië en China. Dan zal de diametrische aard van hun essenties - strikt monotheïsme en polytheïsme-afgoderij met eerbied voor de geesten van hun voorouders - duidelijk zichtbaar zijn. En het virtuele object 'boeddhisme' moet worden vergeleken met het soefisme, of liever met de virtuele representaties van de westerse beschaving erover. Dan zal duidelijk worden gezien dat het boeddhisme, net als het soefisme, geen religie is, maar het pad naar perfectie. En dit pad is niet voor iedereen, maar voor de uitverkorenen (of degenen die het hebben gekozen).
In speciale wetenschappelijke literatuur die gewijd is aan de regionale eigenaardigheden van het 'boeddhisme' in de landen van Zuidoost-Azië en China, wordt de beschrijving ervan uitgevoerd volgens een strikte canon die is gebaseerd op de volgende dogma's: het boeddhisme ontstond in India aan het einde van het eerste millennium voor Christus; zijn vorming wordt geassocieerd met prins Gautama; in de regio (bijvoorbeeld Vietnam) kwam het boeddhisme aan het begin van het tweede millennium na Christus; voor de adoptie van het boeddhisme door de plaatselijke bevolking werden de belangrijkste bepalingen van zijn leringen ontheiligd; in de regio was er een mengeling van lokale overtuigingen en profaan boeddhisme, bovendien is het ontheiligde boeddhisme zelf een verwarring van zijn twee hoofdtakken - Theravada en Mahayana - dit is het moderne 'regionale' 'boeddhisme'. Welke van deze dogma's komen overeen met de werkelijkheid?
Ik durf te beweren dat het klassieke boeddhisme niet kan worden waargenomen door de inwoners van de regio. De basis van het boeddhisme is immers een uitgesproken lineaire perceptie van tijd, weerspiegeld in zijn dogma's over karma en voortdurende ontwikkeling. De eerste zegt dat een persoon tegenwoordig leeft volgens karma, dat wordt gevormd door zijn acties in vorige levens. En in het leven van vandaag vormt hij door zijn daden karma, volgens welke hij in toekomstige levens zal leven. En het dogma van voortdurende ontwikkeling houdt in dat elke essentie van onze wereld tijdens zijn reïncarnaties het pad van zijn meest primitieve staat naar de staat van Boeddha zal passeren (of al voorbij is). Deze dogma's van het boeddhisme zijn dus overduidelijk in strijd met het belangrijkste kenmerk van de mentaliteit van de inwoners van de regio - niet een uitgesproken cyclische perceptie van tijd. In mijn ervaring,de bewoners van de regio 'voelen' de aanwezigheid van hun verleden niet in zichzelf en zien daarom het heden niet als een (verleden) logische conclusie. En het heden (vandaag) is voor hen geen link tussen het verleden en de toekomst. Daarom kunnen ze de toekomst niet zien als een logische voortzetting van hun heden. De toekomst van mensen wordt niet bepaald door hun huidige acties.
Ik kwam uiteindelijk tot de conclusie dat de algemeen aanvaarde ideeën van de westerse beschaving over de religie van de landen van Zuidoost-Azië en China een van de Supermythen van de 20e eeuw zijn, die de belangrijkste karakteristieke kenmerken ervan niet weerspiegelen, maar maskeren. De echte religie van de regio is een zelfvoorzienende symbiose van aanbidding van de geesten van voorouders en polytheïsme-afgoderij met de toevoeging van vreemde componenten - de mythe van Gautam en rituelen die vergelijkbaar zijn met christelijke kerkrituelen. Met deze interpretatie van de echte religie van de landen in de regio en de mythe erover - "boeddhisme", blijft één vraag onduidelijk: wie zijn zij, de goden van de echte religie? Maar voor mij is het vrij duidelijk dat de specialisten in "Boeddhisme" uit de landen van Zuidoost-Azië en China specialisten zijn in een virtueel object - het Supermyth "Boeddhisme".
Waarschijnlijk is het volgens de gepubliceerde gegevens mogelijk om de ontwikkelingsstadia van het Supermyth 'boeddhisme' te traceren. U kunt zelfs nog verder gaan en het doel begrijpen en hoe u het kunt creëren. Maar deze taken situeren zich buiten de vorming van ideeën over de religie van de regio "in het leven". En "in het leven" is het duidelijk dat, eenmaal ontstaan, het Supermyth "Boeddhisme" leeft en zich ontwikkelt volgens enkele welomlijnde wetten. Zijn leven en ontwikkeling kennen ook materiële incarnaties. Visueel is er een verschuiving van de echte religie van de regio naar het Supermyth "Boeddhisme". Het was deze drift die bepalend was voor de bouw van nieuwe tempels met de symbolen van de "Gautama Way" in Cambodja en Laos. Tegenwoordig is de overgrote meerderheid van deze tempels op slot. En morgen zullen ze misschien de centra zijn van het spirituele leven van de omliggende bewoners. Wie weet?
De dynamiek van veranderingen in de werkelijke religie van de Zuidoost-Aziatische landen is terug te voeren op het voorbeeld van het Thad Ing Hung-tempelcomplex in de provincie Savannakhet (Zuid-Laos). Het complex ligt 15 kilometer ten noordoosten van de stad Savannakhet en omvat de gelijknamige stoepa, een omheind terrein met religieuze gebouwen en twee tempels. Er wordt aangenomen dat de stoepa in de oudheid werd gebouwd nadat Boeddha deze plaatsen had bezocht. De mythe die verband houdt met deze gebeurtenis is ook interessant. Boeddha werd hier vergiftigd met varkensvlees en werd ziek. Sindsdien hebben lokale bewoners geen varkens meer op hun boerderij.
Volgens de informatie in toeristische gidsen werd Thad Ing Hung Stupa in 1548-71 radicaal herbouwd, en in 1930 werd het gerestaureerd. Aangenomen kan worden dat de huidige stoepa een 16e-eeuws gebouw is. Het is gebouwd van bakstenen met kalk (?) Mortel. Het hele oppervlak van de stoepa is bedekt met houtsnijwerk (patronen, figuren van goden en demonen). Er is geen boeddhistische symboliek op de muren van de stoepa. Bovendien zijn twee van de acht reliëfafbeeldingen rond de deur in het gebouw erotisch van aard. Er wordt aangenomen dat de basis en de muren van de stoepa de overblijfselen zijn van een hindoeïstisch religieus gebouw, en dat het bovenste deel ervan werd voltooid als een boeddhistische structuur. De stoepa wordt inderdaad bekroond met een boeddhistische paraplu van metaal. Tegenwoordig is Thad Ing Hung Stupa een van de meest gerespecteerde heiligdommen in Zuid-Laos. Dit is de enige plekwaar ik pelgrims zag die van ver kwamen om hun heiligdom te aanbidden. Vrouwen kunnen niet in de buurt van de stoepa komen. Het is omheind met een laag hekwerk en ze mogen niet door de poorten. Hoogstwaarschijnlijk is dit verbod te wijten aan de aanwezigheid van erotische afbeeldingen op de mortel. Als je achter het hek staat, is het onmogelijk om duidelijk te zien wat er op staat afgebeeld.
De stoepa bevindt zich in het midden van een grote vierhoekige binnenplaats die wordt gevormd door galerijen die naar binnen open zijn, waaronder een aaneengesloten rij Boeddhabeelden langs hun hele omtrek staat. Er zijn ook andere gebedshuizen op de binnenplaats. Er zijn twee tempels in de buurt van de tuin. Een ervan is oud, van hout, bedekt met tin. Binnenin zijn er kleine beelden van Boeddha's op een gewone houten plank. Er is geen symboliek van het "pad van Gautama" in deze tempel. Een andere tempel is nieuw, helemaal niet af. Momenteel wordt hij beschilderd met schilderijen van "Gautama's Way". We hebben dus de volgende chronologie van de formele transformatie van de heilige plaats Thad Ing Hung. 16e eeuw - Hindoeïsme, in de periode van de 16e eeuw (de vroegste datum) tot (ongeveer) 2000 - Boeddhisme zonder de symboliek van het "Gautama-pad", in de periode van 2000 (ongeveer) tot 2006 - het verschijnen van de symboliek van het "Gautama-pad".
Subjectieve elementen zijn ook te zien in het leven van Supermyth "Boeddhisme". Een treffend voorbeeld zijn de activiteiten van de koning van Thailand. Een van de kanten van deze activiteit is om de publieke opinie te creëren dat Thailand het meest orthodoxe boeddhistische land is. Ik hoorde deze mening van mensen die geïnteresseerd waren in het boeddhisme of het zelfs als het pad accepteerden. Volgens mijn waarnemingen is de mate van discrepantie tussen de echte religie van het Thaise volk en het Supermyth 'boeddhisme' de hoogste van de landen in de regio. Een andere manifestatie van het subjectieve element dat in overweging wordt genomen, zijn de geschenken van Boeddhabeelden die Boeddha-Gautama symboliseren aan tempels en tempelcomplexen in Zuidoost-Azië en China. Een van deze beelden, geschenken van de koning van Thailand, staat in het tempelcomplex van Vung Tau (Zuid-Vietnam). De Vietnamezen hebben veel respect voor haar. Ik zag het tweede standbeeld in het tempelcomplex "Three Pagodas",gelegen nabij de stad Dali in de provincie Yunnan (Zuidwest China). De koning van Thailand schonk niet alleen een verguld beeld van Gautama Boeddha aan het tempelcomplex, maar bouwde er ook een tempel voor. Maar de Chinezen waardeerden dit geschenk niet. Ze aanbidden het standbeeld van Gautama Boeddha niet, ze beschouwen de tempel niet als een tempel en verkopen er souvenirs in.
Misschien zal de verschuiving van de echte religie van de Zuidoost-Aziatische landen naar het Supermyth 'boeddhisme' vroeg of laat leiden tot het feit dat het een echte religie van de regio zal worden. Zullen de inwoners zich herinneren dat hun religie de belichaming is van het door Europeanen gecreëerde Supermyth 'boeddhisme'?
A. M. Tyurin
