Interview uit het tijdschrift voor alternatieve geneeskunde, november / december 1997, Spanje
We hebben zelden de mogelijkheid om naar een land zo afgelegen als Peru te reizen en af te wijken van de gebruikelijke toeristische route. Bovendien is er zelden een kans om een echte sjamaan te interviewen, bovendien als hij ook de rector is van de Universiteit van San Martin. Maar in dit geval nemen onze kansen dramatisch toe, omdat alleen mensen met een groot vermogen om gegevens te synthetiseren en een brede kijk op het leven een universitaire opleiding kunnen combineren met een puur Peruaanse traditie van sjamanisme.
Zo is de persoon Dr. Jorge Gonzalez, en we interviewen hem in zijn woonplaats nabij de Peruaanse jungle. Daar verwelkomde hij ons vriendelijk, evenals vele patiënten die bij hem kwamen om te herstellen van hun kwalen. Jorge Gonzalez geneest immers niet alleen het lichaam, maar ook de ziel; jaren doorgebracht in de Amazone-stammen gaven hem de sleutel tot 'open bewustzijn' met behulp van de heilige Ayahuasca-plant (Banisteriopsis caapi).
Deze klimmende wijnstok kan, als we dat willen, ons op reis sturen naar de hoogten van onze psyche en de schatten ontdekken die onze mysterieuze geest bewaart, net zoals hij gigantische bomen verstrikt in de omhelzing van broederlijke liefde (merk op dat in de natuur een wijnstok nooit " wurgt "de boom die hem ondersteunt). Deze wijnstok is de materiële belichaming van een andere wijnstokvormige ketting - DNA, waarin het geheim van de schepping wordt bewaard. Gaat u met ons mee op onze reis in onszelf?
Kunt u ons vertellen hoe u geïnteresseerd raakte in kwakzalverij (curanderismo), en ook een precieze definitie van deze term geven? In het Westen verslechtert de houding jegens hem inderdaad en wordt hij steeds minachtender. De term kwakzalverij wordt zelfs hier in Peru en in heel Latijns-Amerika met minachting gebruikt. Dit komt door wat er in Europa gebeurt
Wat mij betreft, kwakzalverij zit in mijn bloed, omdat mijn moeder en vader sjamanen waren. Mijn moeder stierf op 93-jarige leeftijd en ik zag tijdens een sessie met Ayahuasca wanneer en hoe ze precies zou sterven. Ze stierf in mijn armen, en ik zong haar icaro (sjamanistisch lied), dus ik wist het van kinds af aan.
Ik studeerde aan de Universiteit van Trujillo en Lima, behaalde mijn doctoraat en vertrok toen naar de selva (Iquitos). Ik rende al met opzet de wereld van de kwakzalverij in. Zodra ik in de selva aankwam, ging ik op zoek naar genezers en vond er twee, een man en een vrouw, zij waren mijn eerste leraren. Na lang bij hen te hebben gestudeerd, realiseerde ik me dat ik, om mijn kennis te verdiepen, tussen verschillende stammen moet leven: Witotos die aan de oevers van de Putumayo-rivier wonen, Boras (aan de Napo-rivier), Cocamas uit de Amazone, Shipibos uit de Ucuyali-rivier, Aguarunas uit Santa Maria de Nieva, Chancas en anderen.
Promotie video:
Ik leefde in deze stammen, omdat ik er altijd van overtuigd ben geweest dat je moet leren en 'kennis moet grijpen', het met beide handen moet pakken, anders blijf je alleen aan de oppervlakte en kun je niet duiken en zwemmen in de diepten van kennis. Alleen dan kunnen we praten over sjamanistische kennis, kennis en ervaring in de geneeskunde, of hoe je het ook wilt noemen.
Ik gooide het vooroordeel overboord dat ik als hoogleraar aan de universiteit en gepromoveerd tegelijkertijd geneeskrachtige planten en het gedrag van tovenaars en medicijnmannen bestudeer.
Maar je bent slechts een sjamaan, geen lid van de stam. Heeft iemand die toegang heeft tot de kennis van het sjamanisme een bevoorrechte positie?
Bij stammen hebben sjamanen een speciale status. Bijna altijd zijn het leiders, patriarchen, maar dit betekent niet dat ze niet omringd zijn door discipelen. De sjamaan moet ze voorbereiden en trainen zodat ze zijn volgelingen worden. Dit is buitengewoon belangrijk, omdat anders de kennis van de stam, zowel medisch als algemeen, verloren zou gaan. Het zou slechts als een 'sprookje' worden beschouwd. Maar dit is geen sprookje, maar een realiteit die ik op elk congres over traditionele geneeskunde aan de experts voorleg.
Ik verdedig niet alleen de theoretische kant van deze realiteit, maar geef ook in de praktijk de kans om de gunstige invloed ervan te voelen. Het is logisch dat wetenschappers hiervan overtuigd moeten zijn en gaan denken dat dit immense verlangen, dat soms inherent is aan hen, om op te scheppen over hun titels en wetenschappelijke werken, slechts ijdelheid is.
Ze moeten gaan experimenteren. Om deze reden ging ik naar de stammen waar de kennis over de natuurreservaten leeft en waar mensen harmonieus en efficiënt leven, in een prachtig evenwicht tussen natuur en samenleving. De indianen denken immers niet abstract over de natuur, maar vanuit een persoon, dat wil zeggen een boom en een persoon, een vis en een persoon.
Wat is het verschil tussen een tovenaar en een medicijnman?
Een medicijnman is een persoon die een plant, maar ook dieren, zonne-energie, de aarde en alle natuurlijke hulpbronnen, inclusief zijn eigen lichaam, gebruikt om andere mensen te helpen vrede en rust te vinden, pijn te verlichten en zorg te voelen. We hebben het over een persoon die de positieve krachten van lichaam en geest beheerst. Integendeel, een tovenaar is een persoon die negatieve kracht, negatieve energie gebruikt en deze misbruikt. Door het te gebruiken 'profiteert' hij van het leven door ziekte, pijn, pijn en dood in te halen.
Ayahuasca
Dus aan de ene kant hebben we een zeer sterk positief - een tovenaar, en aan de andere kant - een tovenaar (negatief). De sjamaan zou dan kunnen worden gedefinieerd als een medicijnman. Hij moet een tovenaar zijn om de negatieve kracht te beheersen van die mensen die ziekte en ziekte naar hun patiënten 'sturen', en ook om voor zichzelf te zorgen en zichzelf te beschermen. De sjamaan is dus een dubbelzinnig personage, met een tweeledig karakter, hij is positief en negatief, hij beheerst beide krachten. Maar er is één hoofdkenmerk van hem: in de eerste plaats is hij een medicijnman en vervolgens een tovenaar.
Ayahuasca is de basis van de sjamanistische cultuur?
Het is noodzakelijk om onderscheid te maken tussen de regio's van Peru. Elke natuurlijke regio van het land heeft zijn eigen magische plant. Aan de kust is het bijvoorbeeld de cactus opuntia cilindrica, ook wel bekend als 'Saint Peter'. Het heeft ook hallucinogene eigenschappen.
Is het zo krachtig als ayahuasca?
Nee, absoluut niet. Ik zou zeggen dat het 10 keer zwakker is dan Ayahuasca als je zo'n vergelijking maakt. Aan de kust bevindt zich ook de Inca-cultuur, die door het gebruik van de magische plant coca verenigd is met alle culturen van het Andesgebied. Maar helaas weten we allemaal dat het zeer slecht werd gebruikt en de mensheid grote schade heeft berokkend.
Hoewel wij, Amazone-sjamanen, het blijven gebruiken als een effectieve energiedrank en een tonicum ontwikkelen op basis van het sap van de bladeren. In de jungle hebben we ook de magische plant Ayahuasca. Zo heeft elke natuurlijke regio van het land zijn eigen heilige plant, hoewel voor ons de koningin onder de planten Ayahuasca is. Het is echter ook waar dat we veel prinsen en prinsessen hebben van de flora en fauna van Peru. In dit verband moet worden opgemerkt dat wij, sjamanen, in wezen milieuactivisten zijn.
Kun je ons meer vertellen over de Ayahuasca-plant? Wat is eigenlijk de oorsprong en het effect op de hersenen?
Ayahuasca is een klimplant die het actieve ingrediënt harmina bevat. Het wordt verrassend gecombineerd met de actieve stoffen van andere planten en zorgt voor zuivering en wekt soms het bewustzijn. Na inname van dit reinigingsmiddel begint de patiënt na 10-15 minuten een toestand te ervaren, waardoor een nieuw leven wordt geboren, aangestuurd door de Leraar.
Dit kan niet in woorden worden uitgedrukt, maar in muziek. Omdat het in werkelijkheid gaat om het synchroniseren en harmoniseren van de vibratie van de patiënt en onze positieve vibratie en het betreden van zijn innerlijke wereld. Dit is de kern van de zaak. We begeleiden de patiënt zodat hij zich zijn leven intern kan herinneren. Tegelijkertijd worden verbluffende resultaten behaald, ik kon me bijvoorbeeld zelfs de prenatale periode herinneren.
Veel mensen kunnen zich daarom de gebeurtenissen herinneren die hun mentale trauma's in hun kindertijd veroorzaakten, alles wat hen overkwam, heel positief en negatief, iets dat een stempel op hun hele leven heeft gedrukt. Onderbewuste herinneringen aan deze gebeurtenissen komen uit de diepten van onze herinnering en ze laten ons genieten of lijden. Ze conditioneren en bepalen soms volledig ons leven. Het drinken van Ayahuasca geeft ons absoluut de mogelijkheid voor een geweldige mentale verlichting.
Wanneer we ons in zo'n vloeiende bewustzijnsstaat bevinden, kunnen we op een bepaald punt in ons leven een zeer levendige kleurenherinnering hebben van wat onze 'knooppunten van bewustzijn' waren. Daarna trokken ze het onbewuste binnen, zochten daar hun toevlucht en werden voor ons de oorzaak van kwaad, vreugde of verdriet. Hierdoor kunnen mensen die Ayahuasca hebben geadopteerd een zeer diepe en soms ongeordende analyse oproepen van wat hun leven was, wat het had moeten zijn, wat hun leven nu is en hoe het zou moeten zijn.
Op deze manier is het mogelijk om de toekomst vorm te geven en de persoon te leren wat hij moet doen om deze doelen te bereiken. De wereld van het sjamanisme is een wereld van prachtige, positieve doelen en een sterke bekrachtiging van onze persoonlijke en sociale waarden. Het geeft ons de gevoeligheid die we nodig hebben om het leven waar te nemen. Ik lijd bijvoorbeeld veel als een boom wordt gekapt. We zijn erg conservatief en overgevoelig.
Als je met mensen werkt, weet je dan precies in welke staat elke patiënt verkeert met behulp van Ayahuasca, of gebeurt het automatisch met behulp van sjamanistische liedjes?
Dit is bekend met dezelfde nauwkeurigheid als wanneer we de pols op de pols of keel van een persoon zouden meten. In feite weten we hoe we deze patiënt moeten benaderen en hoe we hem moeten 'begeleiden' als hij problemen heeft gehad of als de behandeling is met mensen die veel hebben geleden. Ik kan je iets vertellen over zo'n geval, toen we hier in de stad Tarapoto een guerrillaoorlog hadden.
In die tijd leden onze patiënten enorm onder de guerrillaoorlog, en onze genezingsceremonie weerspiegelde zeer diepe pijn als gevolg van de onderdrukking en het geweld waaraan deze mensen werden blootgesteld. We deden het zodat patiënten dieper in dit gevoel zouden gaan en het nog krachtiger zouden ervaren. Dus versterkten we ze bij een nieuwe pijn.
Als u geen Ayahuasca gebruikt, kunt u deze aandoeningen dan ook zien?
Het is noodzakelijk om het te accepteren. Ik denk dat wij sjamanen altijd ayahuasca moeten nemen als we aan het behandelen zijn, hoewel we dit kunnen doen zonder ayahuasca te nemen. Ik was ervan overtuigd dat het beter is om het te nemen, omdat deze plant elke keer de gevoeligheid verhoogt. Hierdoor kunt u de toestand van een persoon duidelijk zien om zijn aandoening te bepalen en een behandeling voor te schrijven, of het nu gaat om zijn gezondheid, gezinsproblemen of werk.
En ook spirituele problemen?
Ja natuurlijk.
Kun je de spirituele blokkade zien die verhindert dat de ziel vooruit gaat?
Ja, als we zien dat de patiënt sterk negatief beïnvloed wordt, behandelen we hem niet alleen fysiek (met behulp van braken), maar ook spiritueel. Zodat hij diepe pijn voelt vanwege het begaan van slechte daden, vergeving wil ontvangen en vrijwillige verzoening voor zonden komt.
Het is interessant
Het blijkt dat dit essentieel is. Het gaat niet om bekering aan iemand, maar over ons eigen geweten, dat we niet kunnen misleiden. Misschien vertellen we niemand over onze daden, maar we moeten onszelf verlossen, op onze knieën vallen en ons diep bekeren om niet dezelfde fouten te maken.
Is het altijd mogelijk om voor zonden te verzoenen, hoe zwaar ze ook zijn?
Jawel. Ik gaf Ayahuasca aan een voormalige guerrillaleider die nu in San Martín woont. Na de sessie gebeurde er aan de ene kant iets vreselijks en aan de andere kant iets majestueus. Omdat hij vier uur lang huilde, denkend aan zijn leven en de kwellingen waartoe hij andere mensen had verdoemd. Toen bekeerde hij zich en zei tegen mij: 'Weet je waarom ik huilde?'
"Ja, ik heb veel bloed aan je handen gezien", antwoordde ik. 'Mijn offers hebben me vergeven', zei hij. "Ik voel vrede in en om me heen."
Kan iemand jarenlang geweld verlossen met 4 uur huilen?
Niemand weet dat. Het is belangrijk dat we via de voorgestelde 'gids' kunnen leren hoe we verzoening kunnen doen voor zonden en zo ons leven kunnen veranderen.
Met welke ziekten 'werken' sjamanen door meditatie? Meer specifiek, denkt u dat u kanker en andere ongeneeslijke ziekten aankunt?
In dit geval moet u heel voorzichtig zijn. Ik maak me grote zorgen en zelfs boos als ze zeggen dat la Una de Gato, die wij sjamanen al vele jaren gebruiken, kanker of aids in de laatste fase kan genezen. Dit is volkomen onjuist en meedogenloos. Je kunt zo niet spelen met de goedgelovigheid van mensen, en nog meer met hun pijn. We weten dat Una de Gato een uitstekend ontstekingsremmend middel is voor verschillende organen en zeer effectief is.
Als het gaat om de behandeling van vroege kanker, hebben we bewezen dat er boomharsen zijn die het kunnen genezen, zoals baarmoederhalskanker. Het verdwijnt binnen 15 dagen en patiënten nemen geen medicijnen, maar dit is precies de beginfase. Sommige traditionele geneeskundigen hebben ons gevraagd om de resultaten te laten zien van de dagelijkse toepassing van Sangre de Drago en Sabia de Copaiba op de getroffen gebieden.
Welke andere soorten kanker kunnen worden genezen?
Degenen die niet in de laatste fase zijn. Maar het moet worden opgemerkt dat het niet alleen gaat om het herstellen van de gezondheid, maar ook om het geven van een fatsoenlijk leven en een waardige dood aan mensen. Hoeveel beter is het als een kankerpatiënt hiervan op de hoogte is, medicijnen slikt, leert genezen en hetzelfde leven leidt als anderen. Het is noodzakelijk om de psychologische houding ten opzichte van de ziekte te veranderen, zodat het op het juiste moment mogelijk is om tot een natuurlijke en waardige dood te komen.
Ziekten in het algemeen, en vooral ongeneeslijke ziekten, zijn meestal het resultaat van onopgeloste psychologische en emotionele problemen, of zijn er misschien genetische oorzaken die ze veroorzaken?
We geloven dat we al geboren zijn met een bepaalde genetische aanleg. Hierdoor zijn we eerder geneigd het ene of het andere virus op te pikken of hebben we aanleg voor alcoholisme. Daarom geloven we dat mensen worden geboren met een bepaalde genetische aanleg. Maar we moeten ook beseffen dat we zijn opgegroeid in een samenleving die ons 'verovert' door haar cultuur, we gedragen ons op een bepaalde manier, het 'verleidt' ons met de eigenaardigheden van het sociale leven in elk van de verschillende culturen.
Wij sjamanen weten ook dat er mensen in de samenleving leven, en in die zin levert onvoldoende definitie van de 'rol' ook veel problemen op. Daarom zijn er geen homoseksuelen in de Amazone-stammen, omdat de rollen in de samenleving hier vanaf de kindertijd heel goed gedefinieerd zijn. Dit vormt een persoon vanuit het oogpunt van psychologie, ongeacht neigingen of neigingen. Alcoholisme heeft bijvoorbeeld bijna de hele Witotos-stam vernietigd uit de Putumayo-rivier, die op de grens van Peru en Colombia leeft.
Wat is de oorsprong van deze verslaving?
Om dit te begrijpen, is het noodzakelijk om te herinneren aan het begin van de eeuw, toen economische welvaart werd bereikt door de exploitatie van Jebe, Shiringa bij de winning van rubber. De indianen van deze stammen werden gedwongen te werken onder de dreiging met zweepslagen te worden geslagen. Als ze het werk niet aankonden en geen 50 kg rubber meebrachten, werden ze gestraft, hun rug werd gebroken met een zweepslag, zout en hete peper werd op hun wonden gegoten en ze werden zelfs gedood.
Er was een brute uitroeiing van de Indianen, ze kwamen in opstand tegen uitbuiting door de 'beschaafde' mensen, die hen niet alleen in slaven maakten, maar hen ook leerden alcohol te drinken. Mensen met deze problemen beginnen erfelijke ziekten te krijgen. Soms hebben ze kinderen met een lichamelijke en geestelijke handicap.
Welke andere ziekten kunnen snel en effectief worden behandeld met planten uit het Amazone-oerwoud?
We hebben geen enkel probleem ondervonden bij het behandelen van een ziekte. Ik heb zelfs gezegd dat als we de grenzen van de strikt traditionele medische kennis overschrijden, we planten gaan combineren, mengen en multifunctionele medicijnen gaan zoeken. Zo behandelen we ziekten van de maag, lever, nieren en longen. In die zin zou ik willen opmerken dat mensen bij de stammen geen idee hebben van aids, hoewel ze aan kanker en verschillende tumoren lijden, evenals aan ziekten van de bronchiën en longen, spijsverteringsstelsel en darmen, slangenbeten en verwondingen.
Er zijn stammen waar de lichamen van de doden worden gemummificeerd door alle binnenkant te verwijderen. Daarna worden ze gevuld met planten, bedekt en verzegeld met klei. Ik heb veel mummies in uitstekende staat gezien. In de wereld van sjamanen is er niet alleen kennis om de gezondheid te herstellen of de levensvreugde terug te brengen, maar ook om weefsels, zenuwen en botten te behouden.
Terugkomend op het gesprek over planten en je persoonlijke ervaring, wat je vertelde over de noodzaak om medicinale planten te gebruiken tijdens het behandelingsproces. Sjamanen verklaarden dit door het feit dat de plant zijn geest verlaat. Is dit echt het geval, of is dit een manier om het wetenschappelijk onverklaarbare uit te leggen?
In mijn persoonlijke geval heb ik enige twijfels, want ik ben een universitair docent. Ik was de rector van de National University of San Martin, dus mijn geest zit een beetje 'in de weg'. Maar uiteindelijk is geest gewoon energie, en dan komen de twee verklaringen niet met elkaar in botsing, maar vullen ze elkaar aan.
Is dit een sjamanistische praktijk?
In feite is dit een sjamanistische praktijk die ik begin te verhouden tot Chinese acupunctuur. We raden onze patiënten nu altijd aan om mieren mee te nemen om de ziekte te behandelen. Het
Je hebt Curaca Shipibo en de medicijnman Benito Arevalo op deze manier behandeld. Is het echt effectief?
Natuurlijk. We zorgen ervoor dat de mier sterft. Hij geneest ten koste van zijn leven. Het bijt, en een deel ervan blijft in het bijtgat, en dan sterft het dier. Het is net als bij bijen. We gebruiken ook wespen voor de behandeling.
Waar haal je kennis vandaan? Is het waar dat het door de planten zelf wordt doorgegeven en wordt geleerd om ziekten te genezen?
Dit is waar. Het is jammer dat een van mijn leraren al is overleden. Eens werd hij opgenomen in het ziekenhuis om te opereren. En hij rende 's nachts naar huis, nam Ayahuasca en begon in' inzicht 'zijn ziekte te bestuderen. Aan hem werd geopenbaard dat hij een plant uit zijn tuin moest gebruiken die hij nooit gebruikte. Hij vertelde me dat de plant sprak en vertelde hem hoe hij het tijdens het hele genezingsproces in de juiste hoeveelheid moest koken.
Hij leefde 20 jaar met een tumor in de lever. Ayahuasca is een levende plant en zijn geest manifesteert zich op verschillende manieren en we kunnen ermee praten. Het vertelt ons zelfs hoe oud hij is. Ik weet bijvoorbeeld zeker dat deze Ayahuasca honderd jaar oud is. Ik kreeg het 4 jaar geleden in de Sisa-vallei.
Is de leeftijd van Ayahuasca van belang?
Hoe ouder ze is, hoe beter.
Is er een ritueel om het af te snijden? Moet ik toestemming vragen aan de geest van de plant? Waar haalden de sjamanen hun kennis van de eigenaardigheden van Ayahuasca en andere planten?
Ja dit is waar. De bron van deze kennis gaat verloren in de diepten van de tijd. En wat onze aandacht moet trekken, is hoe sjamanistische leraren het geheim ontdekten van het maken van deze drankjes van duizenden planten die in de jungle groeien. Over het Ayahuasca-snijritueel gesproken, eerst vinden we medicinale planten, dan zingen we de Ayahuasca-gezangen en roken het met tabak. Door onze zang vragen we haar toestemming om haar te laten zakken, haar te snijden en haar te veranderen in medicijnen voor de behandeling van onze broeders.
Dat is, zo u wilt, het 'gesprek' of de communicatie van de plant met ons. Dit is de eerste keer dat we de machete raken. Aangezien dit een klimplant is op bomen van 40-50 meter hoog, mag je alleen het afgeknipte deel nemen als je de plant geen toestemming vraagt om hem te knippen. Dan moet je 40 of 50 meter klimmen om de top van de boom te bereiken, en dit is in de selva. Dit werk kost meer dan een dag en meerdere mensen, omdat de wortels van de plant zich vastklampen aan talloze stammen en takken van andere bomen.
Het lijkt ongelofelijk, maar als we een plant toestemming vragen om het te snijden, smeken we het om het zichzelf in een medicijn te laten veranderen, het valt vanaf de eerste slag en we moeten terug naar de zijkant rennen, omdat het er allemaal tegelijk af valt, als een enorme boa constrictor. Daarna snijden we het, stoppen het in onze rugzakken en vervoeren het met alle respect. Zelfs als we medicijnen brouwen, moeten we de plant energie geven, zingen en roken.
En om ons gesprek af te sluiten, wat vind je van de huidige situatie in de wereld?
We zien dat de samenleving zich opent naar een nieuw bewustzijn waarin onze planeet leeft, en we denken dat er nieuwe gedragsstijlen beginnen te ontstaan, ontworpen om wereldproblemen op te lossen, niet alleen hier in Peru, maar ook in andere delen van de wereld. Mensen beginnen de noodzaak in te zien om de natuur te behouden door middel van seminars en congressen. Maar wat ons alleen maar zorgen baart, is dat er steeds meer zagerijen openen in onze jungle, Brazilië, Colombia, Peru en Bolivia. Dit is niets meer dan het kappen van verschillende soorten bomen.
Dit maakt ons erg verdrietig, vooral als we zien dat er onder hen bedreigde soorten zijn, niet alleen geschikt als hout, maar ook met geneeskrachtige eigenschappen. Door ontbossing wordt het voor ons genezers steeds moeilijker om aan medicinale planten te komen. En als we zien dat ook dieren worden uitgeroeid, de rivieren opdrogen, zijn we erg van streek. Toen ik 17 jaar geleden in deze regio aankwam, had deze Shilcayo-rivier kristalhelder water. Ik heb er zelf in gezwommen. En nu stinkt deze rivier gewoon, in zijn wateren kunnen zelfs eenden niet zwemmen.
Daarom zijn we bedroefd als we zien hoe rivieren opdrogen, vissen afsterven en ook dat we gedwongen worden deze vervuilde lucht in te ademen. Om deze reden ben ik naar de buitenwijken verhuisd. En om samen te vatten en houdt verband met één vraag die u mij tijdens het interview stelde. Ik vraag me vaak af wie er wilder is? Iemand die een stropdas draagt, veel talen spreekt en leeft in een technologische samenleving? Of die mensen die verrassend correct en in harmonie met de natuur in de stam leven. (Denk na en je zult het antwoord vinden).
