Mysterieuze Mythen Van Het Prehistorische Rusland - Alternatieve Mening

Inhoudsopgave:

Mysterieuze Mythen Van Het Prehistorische Rusland - Alternatieve Mening
Mysterieuze Mythen Van Het Prehistorische Rusland - Alternatieve Mening

Video: Mysterieuze Mythen Van Het Prehistorische Rusland - Alternatieve Mening

Video: Mysterieuze Mythen Van Het Prehistorische Rusland - Alternatieve Mening
Video: 'Europa onderschat nog steeds het gevaar van China en de CCP.' Een gesprek met Henk Schulte Nordholt 2024, September
Anonim

Menselijke intelligentie komt tot uiting door het vermogen om de essentie van verschijnselen op de hoogste manier te begrijpen. Een getraind circusdier kan ook de "kroniek" lezen. Maar niet iedereen kan begrijpen wat er staat. U hoeft nergens heen voor bewijs. We kunnen hier op deze pagina's ons experiment met u uitvoeren.

Hier is een taak voor jou. Lees het "kroniek" -item en leg de betekenis ervan uit: "Zwart, krom, helemaal dom vanaf de geboorte. Als ze in een rij staan, zullen ze nu praten. " Nee, dit zijn geen monniken of negersstammen die niet kunnen spreken, die pas later leerden spreken. Deze zin vertelt over totaal verschillende gebeurtenissen die geen verband houden met fysiologie of religiositeit of de raciale identiteit van een persoon. Dit is een Russisch volksraadsel en het antwoord is "letters".

Een andere taak, vergelijkbaar met de eerste, maar de zin is anders: "De zwarte huisjes, zoals ze zijn geregen, Thomas keek toe - hij kreeg zijn verstand." En in deze zin wordt überhaupt gecodeerd wat op het eerste gezicht wordt gelezen. Hier worden dezelfde letters versleuteld.

Waarom worden we dan gedwongen om een soortgelijk allegorisch verhaal te volgen: “Vladimir werd verslagen door lust, en hij had vrouwen … en hij had 300 concubines in Vysjgorod, 300 in Belgorod en 200 in Berestovo. En hij was onverzadigbaar in hoererij, door getrouwde vrouwen naar hem toe te brengen en meisjes te corrumperen”(Tale of Bygone Years)? En ze dwingen ons niet alleen waar te nemen, maar ook te geloven dat dit raadsel naar verluidt 'een nauwkeurige beschrijving is van de historische gebeurtenissen die in Rusland hebben plaatsgevonden'.

Het intellect van het kind is in Rusland ontwikkeld met raadsels - en vandaag ontwikkelen we onze kinderen op dezelfde manier. Maar buitenlandse priesters en historici konden het allegorische verhaal niet begrijpen - dit is tenslotte niet hun traditie! En aangezien traditie vreemd is, wordt het niet gewaardeerd. En dus keerden de buitenlanders die aan het roer van de Russische kennis kwamen, alles binnenstebuiten.

Mythe is de oudste manier om informatie op te slaan. Het is uniek omdat het de enige methode is die te allen tijde kan worden gebruikt zonder merkbare vervorming. Als grammofoonplaten, magneetbanden, cassettes, diskettes, enz. verdwijnen snel in de vergetelheid, dan zijn mythen niet bang voor een verandering in de drager of een verandering in taal. De mens herinnert zich mythen, de mens houdt en reproduceert ook de mens. Bijgevolg zijn mythen in leven zolang de persoon zelf leeft.

Iedereen die de informatie in de mythe wil gebruiken, heeft maar één ding nodig: de mythe kunnen begrijpen. In Rusland was het begrip van de mythe te allen tijde vanaf de vroegste kindertijd afgestemd. Dit zijn Russische raadsels. Het kind leert de taal van poëtische symbolen te begrijpen door middel van het Russische raadsel. En dan, al een beetje ouder, schakelt het kind over naar Russische sprookjes, en begrijpt zeker de taal van symbolen die zijn gecodeerd in Russische sprookjes.

Helemaal aan het begin hebben we twee mysteries van de Vologda-regio aangehaald als motto bij deze monografie. Hier zijn nog enkele raadsels:

Promotie video:

  • "Het bakken van taarten is vol, en in het midden is er een korovai" (sterren en een maand).
  • “Er zijn veel Beliansky-runderen in het Italiaanse veld; een herdersjongen als een gegoten bes "(sterren en een maand).
  • "In het midden van de Poolse is de top van senetten" (maand in de lucht)
  • “Er is een boom zonder wortels, een vogel zonder vleugels vliegt erop; een meisje zonder mond komt en eet een vogel zonder vleugels”(aarde, sneeuw en zon).
  • “Zayushka-klim, ga op me liggen; je voelt je ziek, ik voel me zo goed”(sneeuw op de grond).
  • "Baba Yaga, een gespleten been, de hele wereld voedt zich, maar zij heeft zelf honger" (ploeg).
  • 'Is er iemand als Ivan Pyatakov? Hij klom op een paard en reed het vuur in "(pot) (naar het boek. Liederen, sprookjes, spreekwoorden, gezegden, raadsels verzameld door NA Ivanitsky in de Vologda-regio. Instituut voor Russische Literatuur van de Academie van Wetenschappen van de USSR. 1960).

Reeds uit deze raadsels blijkt dat er sinds de oudheid een speciale taal wordt gebruikt om natuurverschijnselen in Rusland te beschrijven - de taal van de figuurlijke betekenis - wanneer de betekenis van de objecten in kwestie wordt overgedragen op hun modellen, vertegenwoordigd door andere objecten, objecten, verschijnselen. Met behulp van een figuurlijke taal noemde het Russische volk de ruimte een kachel, taarten - sterren en een maand - een brood. In raadsels werden magische landen geboren, die later "ECHTE" (historische) staten werden - Italië bijvoorbeeld.

De gepresenteerde raadsels helpen om eindelijk te begrijpen wat er versleuteld is in het beroemde verhaal van Baba Yaga. Ivan, die Baba Yaga in de oven heeft gezet, is eigenlijk een pot pap of koolsoep, en Baba Yaga zelf is een gewone ploeg.

Russische mensen hebben deze taal geleerd en begrepen. Buitenlanders zagen de mysterieuze en fantastische allegorieën als hun "nominale waarde" en op basis van hun misverstand schreven ze de "echte" geschiedenis van Rusland. Als gevolg van het roekeloze vertrouwen in de geschriften van buitenlanders bleef Rusland achter zonder geschiedenis, en de wereld was gevuld met gekke pseudo-gebeurtenissen die in werkelijkheid nooit hebben bestaan en die alleen in sprookjes en raadsels bestonden. En tegen deze achtergrond kregen de buitenlanders zelf een "grote", maar nooit bestaande geschiedenis.

Laten we een van de hierboven gepresenteerde raadsels bekijken - het Vologda-raadsel “Er zijn veel Beliansky-runderen op het Italiaanse veld; een herdersjongen is als een ingeschonken bes. In Rusland wisten zelfs kinderen het antwoord: dit zijn de sterren en de maand. Westerse historici waren recht door zee. In beide opzichten, hetero. Ze maakten van Italië een echt land en lieten zijn etymologie los van het Russische raadsel.

Dit is hoe referentie- en encyclopedische publicaties vandaag de dag de oorsprong van de betekenis van Italië beschrijven. De oorsprong van het woord Italia, zeggen ze, is niet precies bekend. Volgens de meest gangbare opvatting komt de term uit Griekenland en betekent hij "land van kalveren" - Italiaans. Italia, lat. Italia, Osc. Viteliu ("land van stieren") - we zien hetzelfde Italiaanse veld met Beliansky-runderen.

En dan leggen de etymologen uit waarom de verwijzing naar de stier in de naam van dit land wordt gebruikt. Het blijkt dat de stier een symbool was van de volkeren die in het zuiden van Italië woonden, en vaak werd afgebeeld terwijl hij de Romeinse wolf stootte. De specialist in symboliek weet het, en degene die het niet weet, begrijpt het meteen: in deze confrontatie wordt de bekende plot over George and the Snake versleuteld. En niemand zal het land bellen voor zo'n kleinigheid. Bovendien hebben alle landen, zonder uitzondering, in hun geschiedenis een fase van stierenverering doorgemaakt - maar ze zijn geen "Italianen" geworden.

Dit is slechts één voorbeeld, en er zijn er veel bij elke stap van cognitie. Zo werd de naam Italia oorspronkelijk alleen toegepast op dat deel van het grondgebied dat nu wordt bezet door Zuid-Italië (de huidige provincie Calabrië). Waarom heette dit deel Italië?

Astrale mythen

Astrale mythen zijn tegenwoordig het diepste bewijs van de menselijke beschaving. Dit zijn mythen die in het menselijk geheugen de houding van een oud persoon ten opzichte van ruimtevoorwerpen - sterren, tijd, ruimte, sterrenbeelden, enz. Hebben vastgelegd. Astrale mythen stellen culturologen in staat de oudste lagen van de menselijke geschiedenis te onthullen - die lagen waar geen ander middel tot kennis van de oude geschiedenis reikt.

Om deze reden moet elke systemische studie van de beschaving beginnen met een onderzoek van de astrale mythologie. Is zij er? Hoe is zij? Wie zijn haar hoofdpersonages? Wat zijn astrale uitvoeringen en gebeurtenissen? De antwoorden op deze vragen maken het mogelijk om een beeld te creëren van vervlogen tijden met een zekerheid die geen enkele andere studie kan bieden.

Biologische voorwerpen uit de mythologie

In astronomische mythen konden alleen de belangrijkste verschijnselen het voorwerp worden van mythevorming. Daarom vertelt de astronomische mythe over de kosmos, de oorsprong van het leven, de sterren, de oorsprong van de mens, zijn voorouders, enz. Dieren werden ook deelnemers aan mythen, maar alleen degenen die de belangrijkste plaats innamen in het leven van een oude man. De mate van belangrijkheid van dit of dat dier, vis of vogel kan worden vastgesteld aan de hand van de materialen van de studie van archeologische vondsten uit het Mesolithicum van de Russische vlakte.

Merk op dat, in tegenstelling tot de wijdverbreide misvatting over gletsjers en toendra's op de Russische vlakte, "reeds vanaf het einde van de Late Dryas, in het Mesolithicum, alleen de bosfauna in de regio vertegenwoordigd is" (Kirillova I. V., Fauna of zoogdieren van de Ivanovskoye nederzetting 7. 2002; Chaix Louis. De fauna van Zamostje. In: Lozovski VM 1996. Zamostje 2. Editions du CEDARC, Treignes. 1996). De mythes over gletsjers behoren tot het verleden en daarom zullen we er niet bij blijven hangen.

En we zullen nog een misvatting weerleggen - over het rendier: "Er moet worden erkend dat het standpunt over het bestaan van rendierjagers in het studiegebied in het vroege Mesolithicum en hun migratie naar het oosten, volgend op het vertrekkende rendier aan het begin van het Holoceen, als verouderd moet worden erkend" (Zhilin M. G., Okhota en vissen in het Mesolithicum van de Wolga-Oka interluve // Noordelijk Archeologisch Congres. Rapporten. Khanty-Mansiysk. 2002). Resten van rendieren werden alleen gevonden in enkele Mesolithische nederzettingen en in zeer kleine hoeveelheden - minder dan 1 procent. Dit betekent dat het DEER geen voorwerp van mythevorming kan zijn.

In het leven van de Mesolithische man in het centrum van de Russische vlakte, "werd de hoofdrol gespeeld door de eland" (Zhilin MG, Jagen en vissen in het Mesolithicum van de Wolga-Oka-interfluve. 2002) - dit is het belangrijkste doel van oude Russische mythen. Dit dier wordt afgebeeld in de vorm van respectievelijk de sterrenbeelden Elk en Kalf - Ursa Major en Ursa Minor. “Elanden en bevers komen voor op alle monumenten en ze zijn overal significant dominant (als we geen rekening houden met het aantal woelmuisbeenderen op sommige locaties). Deze dieren worden vertegenwoordigd door bijna alle delen van het skelet, wat aangeeft dat ze (geheel of gedeeltelijk) zijn gebracht en op de parkeerplaats zijn afgevoerd”(Zhilin MG, 2002).

Image
Image

Figuur: 1. Kaart met de verspreiding van de rotstekeningen van de Witte Zee (weergegeven door een elandbeeldje) en oude nederzettingen (weergegeven door zwarte cirkels).

In afb. 1 toont een kaart van de verspreiding van de rotstekeningen van de Witte Zee en oude nederzettingen. Vermeldenswaardig is de naam van het dorp Matigora, dat wil zeggen Moederberg. Dit is een overblijfsel van het concept van het centrum van de wereld. En in fig. 2 toont een voorbeeld van de rotstekeningen van de Witte Zee - dit zijn elanden. Hun afbeeldingen hebben de overhand op deze site en bevestigen het belang van dit dier voor oude mensen. De leeftijd van het monument is Mesolithicum. Dit is precies het moment waarop de mythen met de eland werden gevormd.

Image
Image

Figuur: 2. Rotstekeningen van de Witte Zee (eland).

Het belang van elanden en bevers voor het leven van de Mesolithische man in het centrum van de Russische vlakte M. G. Zhilin zegt ook: “Men kan niet anders dan het behoud van traditionele jachtprioriteiten opmerken … Het is opmerkelijk dat de eland en de bever de leidende rol in de jacht in de Wolga-Oka-interfluve gedurende het vroege neolithicum behouden; en zelfs in het Midden-Neolithicum”(Zhilin MG, 2002), dat wil zeggen vanaf het 15e millennium voor Christus. tot het 4e millennium voor Christus

Op de Mesolithische vindplaatsen van het centrum van de Russische vlakte nemen "een watermuis en een hond een speciale positie in" (Zhilin MG, 2002). De veldmuis gaf verschillende fantastische beelden tegelijk - dit is een overtredende muis en een muis die helpt om een raap tevoorschijn te halen, en een muis die een gouden ei breekt, enz. De belangrijkste assistent van een jager is een hond. “De hond is in het hele Mesolithicum vertegenwoordigd in de Wolga-Oka-interluve. Het was het enige huisdier. De belangrijkste rol van de hond als jachtassistent is echter nauwelijks twijfelachtig”(Zhilin MG, 2002). De hond gaf zulke levendige beelden van Russische sprookjes als de Kever, die hielp om dezelfde raap tevoorschijn te halen.

Een andere deelnemer aan de Russische mythe is de beer. Westerse propaganda streeft er zeker naar om hem aan het beeld van de Russische persoon te binden. In werkelijkheid is alles echter compleet anders. "Op bijna alle locaties werd een bruine beer gevonden, terwijl het aandeel van zijn botten zeer bescheiden is en alleen afzonderlijke delen van het skelet worden weergegeven" (Zhilin MG, 2002). Dit suggereert dat de mythologisering van de beer en de hechting van zijn afbeelding met de sterrenbeelden Ursa Major en Ursa Minor op een later tijdstip plaatsvonden. En misschien niet onder Russische invloed, want de Russische namen van deze sterrenbeelden zijn totaal verschillend.

In Russische sprookjes verschijnt de beer zelden op een positieve manier. Zelfs in dezelfde Teremka fungeert de beer als een vernietiger. In twee of drie Russische sprookjes voor kinderen is de beer een negatief personage. En voor volwassenen is er nog een ander sprookje - de tsaarbeer, die helemaal niets met de beer te maken heeft. Deze aspirant-etymologen die de Russische taal niet begrijpen, besloten om de een of andere reden dat de HEKS (het woord is afgeleid van "HEKS", dat wil zeggen, de HEKS is de koning van de heksen of de heks) en de BEER een en dezelfde zijn. Zo blijkt dat de heksenbeer van de oude koning uit de put de baard grijpt.

De beer in de Russische cultuur had geen betekenis. Zijn beeld werd opgelegd door het late christendom en alleen om de Russische boer te vergelijken met een ruige en ongemanierde onnozelaar - een beer, en door een beer te verslaan op beurzen en op de wapenschilden van steden, toonden christenen hun overwinning op de Russische man. De beer is dus een vormveranderend symbool.

De rest van de dieren wordt vertegenwoordigd door hun botresten in hoeveelheden van veel minder dan 1 procent. En natuurlijk jaagden jagers er af en toe op, maar dergelijke dieren konden niet aan de basis van mythen liggen - ze vertegenwoordigden geen alledaags of mythologisch belang.

Onder de gevangen vogels werd "het overwicht van riviereenden" opgemerkt (Zhilin MG, 2002). De afbeeldingen van eenden zijn bekend in de Russische sprookjeskunst, in borduurwerk, in dorpsarchitectuur. Voordat kippen op het Russische land arriveerden, was de eend de meest voorkomende vogel, daarom was hij verankerd in mythen. Blijkbaar was de eend het meest toegankelijke type prooi, omdat de oudste mythe over de schepping van de aarde werd gevormd op basis van zijn afbeelding.

Image
Image
Image
Image

Figuur: 3. Onega rotstekeningen.

In afb. 3 toont de Onega rotstekeningen. Hun locatie op de rechteroever van het Onegameer wordt aangegeven met een eendsymbool. En aan de rechterkant zijn voorbeelden van dergelijke eenden, waarvan de afbeeldingen de overhand hebben op de stenen van deze regio. Er zijn ook de bovengenoemde elanden. De Onega-rotstekeningen werden achtergelaten door de neolithische bevolking, 4e - 3e millennium voor Christus. (Karelia: encyclopedia / A. F. Titov. Petrozavodsk, 2009).

Sommige onderzoekers denken dat er geen eenden zijn afgebeeld, maar zwanen. Naar onze mening is de zwaan een late ontwikkeling van het eendenbeeld. De eend personifieerde een wezen dat zich op de grens tussen de werelden bevond: in lucht en in water. Later werd deze functie verschoven naar de zwaan, maar hij stopte met duiken en begon over de rivier Smorodina te vliegen - naar het land van de doden.

In afb. 4 toont de ontwikkeling van het beeld van een eend, voornamelijk in de noordelijke zone van Rusland, dat wil zeggen waar de gepresenteerde rotstekeningen zich bevinden. Houd er rekening mee dat de eend van de broer een lange nek heeft, zoals een zwaan of zoals vogels afgebeeld in rotstekeningen.

Image
Image

Figuur: 4. Eendthema in Russische mythologische kunst:

1 - stempellepel, 18e eeuw, regio Yaroslavl, snijwerk, schilderij; 2 - emmer-nietje, Russisch noorden. 2e verdieping 18e eeuw, Russisch Museum, Leningrad;

3 - schepemmer; 4 - sculpturale afbeeldingen van een eend, Jena-cultuur, Russische vlakte, Mesolithicum (Zhilin M. G., Mesolithische botindustrie van de boszone van Oost-Europa. - M. 2001); 5 - broer met emmers, khokhloma (T. Belyantseva, 1980).

Onder de vissen: “Snoek is het belangrijkste visobject van de bestudeerde sites. Op alle beschouwde locaties overheerst de snoek, goed voor de overgrote meerderheid van de visgraten, en vaak meer dan 80 procent”(Zhilin MG 2002).

Het zijn de eland, bever, hond, eend en snoek die de karakters zijn van de oudste mythen en sprookjes. Uitgaande van de archeologische vondsten van deze dieren, volgt er een overtuiging over hun belang voor de oude mens, en de periode van mythologisering zelf zou naar onze mening moeten worden toegeschreven aan de tijd van het overvloedige gebruik van deze dieren. Dat wil zeggen, tegen de tijd van het Mesolithicum, waarvan de archeologische culturen voor het centrum van de Russische vlakte kenmerkend zijn voor de periode van 15 tot 7 duizend voor Christus. Hoewel deze data kunnen worden verschoven naar diepere planken van de menselijke geschiedenis.

Jager en paard als voorwerpen uit de mythologie

De oude jager was oorspronkelijk te voet. Van de voertuigen die tot zijn beschikking stonden, moet een BOOT met roeispanen en SKI's worden opgemerkt (Zhilin M. G. 2001). Beide voertuigen zijn archeologisch geregistreerd op tal van locaties in het Mesolithicum van het centrum van de Russische vlakte. In afb. 5 toont een rotstekening die een boot afbeeldt. De aandacht wordt gevestigd op de grootte van het schip - het bood plaats aan TWAALF mensen, en besteed ook aandacht aan de SAIL en het touw van de harpoen, dat wordt gegooid door de jager die voor de boeg van de boot staat.

Image
Image

Figuur: 5. Rotstekeningen van de Witte Zee.

Maar in het Boven-Paleolithicum zijn boten en ski's niet geattesteerd. Hieruit volgt dat de vermelding van boten en ski's in de oude mythe op zijn vroegst alleen kan worden toegeschreven aan 15 - 7 duizend voor Christus. En als we uitgaan van de vondsten, dan vanaf ongeveer het 11e millennium voor Christus. boten en ski's verschenen. Maar dergelijke datums zijn alleen geldig voor het centrum van de Russische vlakte. Voor andere gebieden kunnen boten en ski's op zijn vroegst dateren uit het Neolithicum.

De uitrusting van de oude jager omvatte aanvankelijk een boog, pijlen met talrijke soorten punten, darts, speren, speren, hengels, netten, pionnen, hengels voor de winterijsvisserij, onzin, botal, enz. Dit alles werd in overvloed gevonden op alle Mesolithische monumenten van de Russische vlakte. "De pijl en boog waren het belangrijkste jachtwapen in het Mesolithicum van de Wolga-Oka-interfluve" (Zhilin MG 2002). En in vroegere periodes bestonden veel van deze wapens al. Alleen de pijl en boog zijn in het geding.

Image
Image

Figuur: 6. Rotstekeningen van de Witte Zee.

Maar voor het Mesolithicum van de Russische vlakte zijn pijl en boog een veelgebruikt wapen. Het wordt bevestigd door afbeeldingen op de rotstekeningen van de Witte Zee, evenals door talrijke archeologische vondsten van dit type wapen. Daarom kunnen dergelijke wapens van een oude krijger, genoemd in de mythe, in elke periode worden gedateerd.

Onder de voertuigen die door de oude jager zouden kunnen zijn gebruikt, moet ELK ook worden toegeschreven. Op de Mesolithische vindplaatsen van de Russische vlakte zijn talloze sleeën en sleeën gevonden. De slee was een transportmiddel op lopers, waarvan de dwarsdoorsnede bijna vlak was en de voorkant dun en naar boven gebogen. De lengte van de slee bedroeg 4 m. De slee had een complex systeem van onderdelen, dat bestond uit verticale steunen, riemriemen en een plankplatform. De lengte van de slee was meer dan 3 m (Virginsky BC, Essays over de geschiedenis van wetenschap en technologie van de oudheid tot het midden van de 15e eeuw. 1993).

Image
Image

Figuur: 7. Rotstekeningen van de Witte Zee.

Bij afwezigheid van andere trekkracht konden alleen elanden deze sleden en sleden trekken. Deze dieren werden, zoals we al zeiden, overvloedig gebruikt in de economie van de Mesolithische mens in het centrum van de Russische vlakte. In afb. 7 toont een fragment van de rotstekeningen van de Witte Zee, die een man voorstelt die achter een eland aan het skiën is (mensen in de buurt worden ook skiënd getoond). Bovendien kan uit de compositie worden aangenomen dat een persoon met de teugels op een eland rijdt. Dat wil zeggen, de eland is in dit geval een trekdier. Soortgelijke afbeeldingen vinden we op middeleeuwse kaarten. Zo gebruikten mensen in het Mesolithicum van de Russische vlakte al zowel ski's als elanden als transportmiddel. Beide worden natuurlijk weerspiegeld in mythen.

Image
Image
Image
Image

Figuur: 8. Elks gespannen voor een slee, op een kaart van 1539 (Olaus Magnus-kaart van Scandinavië); hieronder - op de kaart "Siberische volkeren zoals afgebeeld in de 17e eeuwse Remezov Chronicle".

En ook elanden waren tot het midden van de 20e eeuw huiselijk. In sommige landen dienden ze zelfs in onze tijd (het begin van de 20e eeuw) in het leger, vervoerden ze post, sleepten ze sleeën en dienden ze voor paardrijden.

Moderne experts in het fokken van elanden beweren dat "de eland niet hoeft te worden gedomesticeerd, het is een kant-en-klaar huisdier als hij op de juiste manier wordt grootgebracht en grootgebracht" (Sumarokovskaya elandboerderij, website moosefarm.ru, 2009). Daarnaast is het noodzakelijk om de productie van elandmelk als voedselbron te vermelden. “Vrouwtjes die op de boerderij zijn bevallen, op zeldzame uitzonderingen na, gaan niet verder dan enkele kilometers om te grazen en komen twee keer per dag melken. Het aantal dieren wordt beperkt door voedselreserves in de zomer in de aangrenzende bossen, niet meer dan 10 - 15 melkende elandkoeien aan de basis van de kudde”(ibid.).

In het volgende tijdperk - in het neolithicum - werd het paard aan de genoemde dieren toegevoegd. Er zijn veel afbeeldingen van een paard, dus we zullen ze niet eens geven.

De oudste overblijfselen van een gedomesticeerd paard werden gevonden in de zuidelijke Oeral (Mullino II, Davlekanovo II, het grondgebied van het moderne Basjkortostan). Deze bevindingen zijn gedateerd door radiokoolstof rond het 7e - 6e millennium voor Christus. e. (Matyushin G. N., Archeologisch woordenboek.1996). Op de sites van Davlekanovo II, Murat, Karabalykty VII, Surtandy VI, Surtandy VII, werden paardenbeenderen in aanzienlijke hoeveelheden gevonden - van 50 tot 80 - 90 procent van alle botten (Matyushin G. N., At the cradle of history (on archeology), 1972).

In zekere zin herhaalde het beeld zich. Als in het midden van de Russische vlakte in het Mesolithicum de eland het belangrijkste dier was, dan werd in het Neolithicum in de Zuidelijke Oeral het paard het hoofddier (in de Zuidelijke Oeral was er geen Mesolithicum, mensen kwamen daar alleen in het Neolithicum, toen ze werden gefixeerd door de aangegeven locaties).

De dragers van de Khvalynsk-cultuur fokten paarden en schapen, en mogelijk ook het paard gedomesticeerd in 4800 voor Christus. e. (Anthony, Eneolithische uitbuiting van paarden in de Euraziatische steppen: dieet, ritueel en rijden. 2000), hebben de vaardigheden van het fokken van gedomesticeerde paarden gevormd. De Khvalynskaya-cultuur bezette het grondgebied van de regio Astrakhan en het Mangyshlak-schiereiland in het zuiden tot de Republiek Tsjoevasjië in het noorden. Van de regio's Penza en Volgograd in het westen tot de regio Orenburg in het oosten, inclusief de regio's Samara en Saratov (Berezina N. S., Over het contact van bos- en bossteppe-stammen aan het einde van het Mesolithicum en het Neolithicum.2003; Vasiliev I. B., Khvalynskaya Eneolithic cultuur Volga-Oeral steppe en bossteppe.2003). Dat wil zeggen, de Khvalynskaya-cultuur besloeg het oostelijke deel van de Russische vlakte.

Van de Khvalyns werden de vaardigheden om een gedomesticeerd paard te hanteren overgenomen door de dragers van de Botay-cultuur, die zich naar het oosten verspreidde - in Noord-Kazachstan tussen 3700 en 3000. BC e. (Anthony, 2000). Er zijn hier geen tekenen van nieuwe rassen gevonden, maar het bewijs van het gebruik van paardentuig door de Botay-cultuurdragers is het oudste. De bitmarkeringen op de kiezen zijn gedateerd op 3500 voor Christus. e. (Anthony, 2000). Dergelijke sporen worden niet alleen achtergelaten door metalen stukjes, maar ook door stukjes gemaakt van organisch materiaal (Anthony Early paardrijden en oorlogvoering: het belang van de ekster om de nek. 2006). In Botay-nederzettingen bereikt het aandeel paardenbeenderen 65 - 99 procent.

De overblijfselen van merriemelk werden gevonden in keramische vaten van de Botay-bevolking.

Voor paardrijden begon het paard te worden gebruikt door de dragers van de Maikop-cultuur (eind 4e millennium voor Christus). Inwoners van Maikop fokten vee en de aristocratische elite reed vroeger op paarden. In de periode van de tweede helft van de 4e tot het einde van het 3e millennium voor Christus. e. het gedomesticeerde paard werd onderdeel van de cultuur van vele volkeren van Eurazië en werd door mensen zowel voor militaire doeleinden als in de landbouw gebruikt. Gedurende deze tijd werd het juk uitgevonden.

De basis voor de verspreiding van het gedomesticeerde en in het bijzonder het rijpaard waren de oude handelsroutes die het oude Rus met bijna alle landen van Eurazië verbond. Deze paden begonnen te werken vanaf het 5e millennium voor Christus. en bestond altijd, al in onze tijd zijn ze soepel uitgegroeid tot een modern transportnetwerk. Het waren deze handelsroutes die de belangrijkste communicatiesystemen waren waardoor niet alleen technologische vaardigheden en kennis werden verspreid, maar ook de verhalen en liedjes die we hierboven noemden.

De ontwikkeling van nieuwe gedomesticeerde paardenrassen werd gedocumenteerd door materiaal van opgravingen van nederzettingen in klokbekercultuur in Hongarije, die teruggaat tot 2500 voor Christus. e., evenals in Spanje en Oost-Europa.

Het paard kwam al gedomesticeerd naar het Nabije en Midden-Oosten. Tegen die tijd kenden mensen haar gewoonten en de regels voor het fokken van nieuwe rassen. In de periode van 3500 tot 3000 voor Christus. BC e. het paard verscheen in de oude nederzettingen van de Noord-Kaukasus, Transkaukasië, Centraal-Europa, de Donau. In Mesopotamië verschenen afbeeldingen van paarden alleen in het historische tijdperk, in 2300 - 2100. BC e. In de Soemerische taal betekent het woord paard letterlijk "berg ezel" en komt voor in de documenten van de derde dynastie van Ur rond 2100 - 2000 voor Christus. e.

Tegelijkertijd verschijnen paarden in de nederzettingen van de Chinese cultuur van Qijia op het grondgebied van de provincie Gansu en de aangrenzende provincies in het noordwesten van China. De gelijkenis van de metallurgie van deze cultuur en de steppeculturen bewijst dat er handelsbetrekkingen tussen hen bestonden en dat paarden in China verschenen als gevolg van het lenen van de steppe.

In het 3e millennium voor Christus. in de zuidelijke Oeral - in het land van steden, waaronder de stad Arkaim - verschenen de eerste strijdwagens, en na 2000 voor Christus. e. strijdwagens verschenen ook in Mesopotamië.

Uit het bovenstaande is het duidelijk dat de mythen met de deelname van elanden moeten worden gedateerd op het Mesolithicum (15 - 7 duizend voor Christus). In deze mythen kan de eland een huisdier zijn, kan hij melk, huiden en vlees leveren en ook dienen als drager. De Mesolithische jager van het centrum van de Russische vlakte had zichzelf, sleeën, ski's en boten als voertuigen. De bewapening van een jager van deze tijd is een boog, pijlen en allerlei visaccessoires.

De neolithische jager (6 - 4 duizend v. Chr.) Is met hetzelfde gewapend, maar er is een stenen bijl aan het wapen toegevoegd. In de boszone van het centrum van de Russische vlakte blijft de jager te voet of rijdend met behulp van een eland, of op ski's en een boot, en in de steppegebieden wordt de jager overgebracht op een paard. Eigenlijk verdwijnt, samen met dit proces, het beeld van de jager in de steppe-zone. De held wordt de HERDER - de meester.

En de held wordt pas in de bronstijd een rijdende krijger. In bijna alle gebieden van Eurazië is dit ongeveer het 3e - 2e millennium voor Christus. Sommige gebieden van Arabië, de Kaukasus, enz. Hadden geen eigen bronstijd, maar tegelijkertijd werden een juk en een kar (wagen) uitgevonden. Deze tijd moet worden gedateerd op de mythen, in hun verhalen waarvan deze objecten worden gebruikt. De krijger bleef in dienst - een boog, pijlen, een speer, een knots, een penseel. Er was geen zwaard.

Merk op dat in sommige culturen het sterrenbeeld Yarmo bestond in plaats van het sterrenbeeld Draco (zie hieronder), en het sterrenbeeld Koets bestond in plaats van de Grote Beer.

Het uiterlijk van een zwaard, maliënkolder, pantser, helm, etc. vond alleen plaats in de ijzertijd - 500 voor Christus - 500 na Christus De mythen waarin deze en doorgaans ijzeren voorwerpen betrokken zijn, behoren tot deze tijd.

Schepsel van mythe

Het is heel belangrijk om te begrijpen waarom we zoveel tijd en energie besteden aan het bestuderen van de mythe. Als je terugkijkt in de eeuwen, kun je zien dat dit onderwerp de beste geesten altijd en duizenden jaren bezig heeft gehouden. Waarom? Ja, omdat 'in primitieve en traditionele samenlevingen de mythe die vertelt over de oorsprong van het universum en de mens, over de opkomst van sociale instellingen, over culturele verworvenheden, over de oorsprong van het leven en het fenomeen van de dood, de functies vervult van religie, ideologie, filosofie, geschiedenis, wetenschap' (Mirimanov V., Mythe. Rond de wereld. 2014).

Dus de wetenschap dat de primitieve mens gekleed in het omhulsel van een mythe in feite wetenschappelijke kennis is over de wereld om hem heen. Alleen deze kennis moet in staat zijn om deze goed uit te pakken en correct te lezen. Als de codering van kennis tegenwoordig meer op een rationalistische basis is gebouwd, dan werden in de primitieve samenleving mythen gebouwd op basis van magie. Daarom ontwikkelde “Max Weber het idee van een historische rationalisatie van het wereldbeeld, wat naar zijn mening onvermijdelijk leidt tot hun“betovering”” (ibid.).

“Wat Weber magie noemde, is zeker een van de redenen waarom mythen verdwijnen. Bovendien betekende het uiteenvallen van de mythologische structuur altijd het ontstaan van een nieuwe mythe”(ibid.). Het vroege christendom hield zich ook bezig met de betovering van de mythe - het roeide doelbewust tovenaars uit. Deze uitroeiing was niet gericht tegen magie als zodanig, maar tegen het vestigen van hun eigen, christelijke, hegemonie.

Ondanks het feit dat 'het bezit van het geheim van de mythe moet worden erkend als het voorrecht van de primitieve mens' (ibid.), Dat wil zeggen, er wordt verondersteld dat een samenleving die een mythe belijdt primitief is, 'is de levende mythe in de eerste plaats het principe van de waarheid zelf, een verificatiemethode die overeenkomt met een bepaalde configuratie van kennis”(ibid.). En als we normaal gesproken de mythe nog steeds waarnemen en zelfs ons wereldbeeld (Bijbel, Talmoed, Koran, Veda's, enz.) En wetenschap erop bouwen, dan plaatst zo'n primitiviteit van onze voorouders hen niet automatisch op een lager intellectueel niveau in relatie tot ons. …

Een mythe is dus een heel specifieke kennis. De presentatievorm is magisch (in narratieve zin). De structuur van de mythe wordt gevormd door traditie: “uit het Boven-Paleolithicum vormt het syncretische complex: mythe - beeld - ritueel een stabiele structuur die de code draagt van zowel het rationele principe als de niet-rationele kern van cultuur. Deze structuur is universeel, aangezien het alle culturen zonder uitzondering doordringt, en tegelijkertijd uniek, aangezien het gedurende de hele menselijke geschiedenis blijft bestaan ”(ibid.). Het geheel van individuele sleutelhandelingen van de mythe fungeert als een zeer specifiek systeem om zowel de mythe zelf als door haar historische gebeurtenissen te dateren.

Wat betreft het mechanisme van parallellen dat in de mythen wordt aangetroffen: "in de wetenschap bestaat er nog steeds geen consensus over de vraag of deze parallellen zijn ontstaan als gevolg van culturele verspreiding of onafhankelijk van elkaar". Maar zelfs met deze twijfels komen de auteurs tot de zelfverzekerde conclusie dat "het heel goed mogelijk is dat de behoefte aan astronomische kennis verband hield met een culturele behoefte aan een kalender en aan de ontwikkeling van navigatie, waarvoor een basis voor oriëntatie vereist is."

Bovendien dateren de auteurs deze gegevens even vol vertrouwen: "Deze astronomische foto is ongeveer 6000 jaar oud." Dit betekent dat de tijd van de vorming van het astronomische beeld tegenwoordig, onderzoekers beschouwen de tijd van het Neolithicum, en volgens de tijdperken - het tijdperk van Stier, toen weilanden ruimte werden en koeien sterren werden, en een onzichtbare herder manifesteerde zich alleen door duidelijk een geordend kalendereffect op deze hele ruimte uit te oefenen. …

De volgende overtuigingen van specialisten bestaan met betrekking tot de betrouwbaarheid van de mythe: "De mythe geeft de sleutel om dingen te" begrijpen ", vormt de topografie van de innerlijke wereld, stelt het stereotype van sociaal gedrag vast … Mythe is de waarheid zelf die direct wordt overwogen" (ibid.).

En deze waarheid blijft nog steeds gecodeerd in oude Russische volksverhalen.

Auteur: Andrey Alexandrovich Tyunyaev, voorzitter van de Academie voor Basiswetenschappen

Aanbevolen: