“Hoe verschilt het christendom van andere religies? Natuurlijk door Jezus Christus zelf.
Maar niet alleen. Er is nog een belangrijk verschil: de begraafplaats. De opkomst van het christendom wordt niet alleen in verband gebracht met de opkomst van het geloof in Christus zelf, maar ook met de verschijning van een nieuw, tot nu toe onzichtbaar volk en voor het eerst werden begraafplaatsen in het centrum van hun nederzettingen geplaatst en begonnen daar de doden te begraven."
Vadim Deruzhinsky (Vadim Rostov), analytische krant Secret Research.
Het raadsel van de triomf van het nieuwe geloof
Ik denk dat wij allemaal die onszelf als christenen beschouwen, de omstandigheden kennen die samenhangen met de opkomst van het geloof. Ze zouden ze tenminste moeten kennen. Voor degenen die ze niet kennen, zal ik deze historische gebeurtenissen kort schetsen.
Het christendom kwam naar voren als een modernisering van het jodendom, waarvan de belangrijkste ideologie de zoektocht naar het beloofde land en het nieuwe Israël was, zoals duidelijk in de Bijbel wordt vermeld. Tot ongeveer 150 waren christenen verplicht om de geboden van de Thora te onderhouden (om de joodse tradities volledig in acht te nemen, inclusief besnijdenis), en christenen waren uitsluitend joden. De verspreiding van het christendom onder ongelovigen, zoals het jodendom, was absoluut onaanvaardbaar, ondenkbaar. De joodse wereld werd in tweeën gesplitst: de helft van de joden bleef jood, de helft werd christen, en het aandeel joden dat zich in deze anderhalve eeuw tot het christendom bekeerde, wordt door historici bepaald van 40 tot 60% van alle joden.
In die tijd was het christendom iets heel anders dan het nu is. De reikwijdte van dit artikel omvat geen discussie over de vraag of de Europese Kerk het recht had om na eeuwen de oorspronkelijke essentie van het christendom te verdraaien en al het joodse ervan naar best vermogen te ontmaskeren. Ik denk dat dit verkeerd was, want in de afgelopen 2000 jaar heeft Jezus de Europese Kerk geen nieuwe informatie gegeven, en aangezien al het geloof gebaseerd is op de gebeurtenissen van die jaren, hebben we niet het recht om ze te verdraaien en ze op een nieuwe manier te interpreteren.
Promotie video:
Weinigen van ons besteden tegenwoordig aandacht aan het feit dat de namen van de apostelen van Christus Grieks-Romeinse namen zijn, enkele honderden jaren na de gebeurtenissen in Europa. Ik kan niet anders dan geloven dat het godslastering was met betrekking tot het christendom, toen de grondleggers van het geloof, in plaats van joodse namen, Grieks-Romeinse, buitenaardse namen kregen. Dit kwam voort uit banaal nationalisme. Christus kende zijn apostelen precies bij hun namen, maar hij kende geen apostelen met Grieks-Romeinse namen (evenals Afrikaans, Chinees, Tataars), aangezien hij niet predikte onder niet-joden. Daarom, als Christus vandaag in de christelijke kerk zou komen, zou Hij niet begrijpen wie er wordt besproken in de toespraken van de priesters en wie er op de iconen staat afgebeeld.
U kunt een heleboel dingen noemen die een verdraaiing van het Geloof van de kant van Europeanen zijn, en vaak realiseren we ons niet eens dat deze verdraaiing op zichzelf de apostelen en Christus zou toeschijnen als beledigend voor hun nationaliteit en vaderland. Ik zal even kort opmerken: het feit blijft dat gedurende de eerste anderhalve eeuw van het geloof alle christenen joden waren, de Thora en besnijdenis in acht namen, en het christendom zelf de taak had om het jodendom in de joodse samenleving te vervangen.
Ik ben er zeker van dat het vroeg of laat zou zijn gebeurd, aangezien het jodendom later nog grondig werd hervormd - dat wil zeggen, de gronden voor hervorming waren objectief en het christendom verscheen in hun context.
En hier toonde de grandioze figuur van Shaul ha-Tarsi (de apostel Paulus), die niet toestond dat het christendom werd gerealiseerd als een hervorming van het jodendom onder joden, en aan de andere kant een enorme christelijke wereld creëerde onder niet-joden, zich duidelijk liet zien.
Anderhalve eeuw lang hebben de joden christelijke joden uit Jeruzalem en Palestina verdreven; het grootste deel van de joodse nederzettingen in Europa, Afrika en Centraal-Azië bestond uit joodse christelijke gemeenschappen. Ook lokale heidenen waren vaak onvriendelijk jegens hen, en het idee om de lokale volkeren te "kerstenen" deed zich natuurlijk voor, wat zou moeten bijdragen aan de welvaart van de gemeenschappen. Dit werd actief besproken onder de "nieuwe joden". Zoals Dr. Sh. Shavit schrijft (The History of Jewish People. Jerusalem, 1996, p. 19): “De vraag was moeilijk en serieus, en Paulus aarzelde waarschijnlijk veel voordat hij een beslissing nam. Maar uiteindelijk kwam hij tot de volgende uitspraak: een christen is iedereen die in Jezus gelooft en zijn leringen aanvaardt, ongeacht of hij een jood is of niet. En Paulus beschouwde de naleving van de geboden van de Torah optioneel."
Er vond een diepe splitsing plaats in het christendom, veel gemeenschappen accepteerden geen ideeën die zogenaamd de "goddelijke en gekozen" oorsprong van het Joodse volk vernederen, en tegelijkertijd Yeshua (Jezus) beledigen. In feite creëerde Shaul ha-Tarsi een nieuw geloof dat weinig lijkt op het oude, en dit is zijn genialiteit. Hij verwierp de "uitverkiezing" van de joodse natie en zag geen vooruitzichten in de verstikkende beklemming van zelfisolatie.
Ten tijde van deze wedergeboorte van het christendom waren er minstens 22 evangeliën van verschillende auteurs (natuurlijk allemaal joden). Slechts vier werden in het Nieuwe Testament opgenomen, waar er geen directe en rigide verklaringen van Christus zijn dat een niet-Jood geen recht heeft om een volgeling van Zijn geloof te worden. Tegelijkertijd omvatte het Nieuwe Testament 14 (!) Brieven van Shaul ha-Tarsi (Paulus), waar hij voor het grootste deel aan niet-joden uitlegt dat ze zich kunnen aansluiten bij het geloof dat als joods wordt beschouwd, en aan de joden - dat ze besneden (door God gekozen) kunnen om op één lijn te staan met onbesneden christenen.
Shaul ha-Tarsi beargumenteert in deze 14, in feite, analytische artikelen, met succes of ergens tevergeefs zijn nieuwe standpunt in de interpretatie van het christendom. Maar overal maakt hij geen inbreuk op het belangrijkste - hij verplicht nieuwe niet-joodse christenen niet tot besnijdenis, aangezien hij de besnijdenis als een heilige kwestie beschouwt, een teken van de uitverkiezing van de joden als een 'hogere natie', en trouwens, overal in zijn teksten plaatst hij ze boven andere naties, en zonder twijfel voor hen uit. Dit is niet verwonderlijk als je weet wie de apostel Paulus is: tijdens zijn leven werd hij een vurige verdediger van Israël genoemd. Ten slotte waren de Joden zelf, zelfs de christenen, categorisch tegen het feit dat niet-joden konden besnijden: zelfs in de familie van christelijke naties kon er in deze kwestie geen sprake zijn van gelijkheid, aangezien toen de 'essentie' van het volk Israël verloren was gegaan. De onmogelijkheid van besnijdenis was een van de voorwaarden voor de verspreiding van het geloof onder niet-joden. Ik zal het merkendeze voorwaarde plaatste autochtone christenen opzettelijk in de positie van “tweederangs” gelovigen, aangezien zij ook het Oude Testament van de Joden accepteerden, en het stelt duidelijk dat het gaat om degenen die besneden zijn (die een deel van hun vlees aan God hebben gegeven). Het bleek duidelijk dat de nieuwe gelovigen de Bijbel hadden, maar niet het recht hadden er volledig bij betrokken te zijn.
Overal in de Bijbel (en in de evangeliën voordat ze werden uitgegeven door de oecumenische concilies in Europa in de 5e-7e eeuw en in de brieven van de apostel Paulus) ging het niet om de Here God, maar om God Jahweh - de God van het volk Israël. De naam "Jahweh" werd veranderd in de naam "Heer", aangezien "Jahweh" een god is voor de besnedenen, en "Heer" iets gemeenschappelijks is. Voor sommigen lijkt dit misschien de norm, maar ik ben verrast door zo'n ongehoorde gewaagde houding ten opzichte van heilige teksten die hun essentie verdraaien.
Bovendien laat het christendom vandaag de dag de kwestie van de Schepper buiten beschouwing, en vaak (ook op televisie) zeggen de hoogste functionarissen van de Orthodoxe Kerk van Oekraïne en Rusland dat Jezus Christus niet alleen onze God is, maar ook de Schepper. Dit is in tegenspraak met wat er in de Bijbel wordt vermeld, waar Christus de Zoon van de Schepper is, maar het correleert goed met onze lokale ideeën, waar het beter is om de vraag van de Schepper helemaal niet aan te raken, aangezien er in het Oude Testament over gesproken wordt als Jahweh, de God van het volk Israël. De Schepper eiste volgens het Oude Testament (en de Torah) dat degenen die in Hem geloofden een deel van het vlees weggaven (besnijdenis), en het blijkt dat als we onszelf niet besnijden, we niet in de Schepper geloven en in het Oude Testament, vreemd aan Hem. Daarom nogal onhandige pogingen om de plaats van de Schepper te vervangen door Jezus. Dit is echter een ander onderwerp. Maar naar mijn mening is dit niet alleen slecht en verdrietig,maar het komt voort uit diezelfde onzekerheid, opzettelijk ingesteld door Shaul ha-Tarsi, in zijn concept van "De Schepper is de God van het volk Israël", en "Jezus is de" geleider van "kennis van God onder niet-Joden."
Het is niet moeilijk in te zien dat dit concept inherent chauvinistisch is. Natuurlijk staat het iedereen vrij om in de zijne te geloven, maar als we het hebben over heilige teksten, dan is het verlangen om hun originele versie te lezen en te geloven, en niet verdraaid, terecht. En de aanvankelijke opties zorgen voor grote problemen voor ons. Ik zal de excursie naar de basis van het geloof beëindigen door te zeggen dat voor een nadenkend persoon geloof nodig is in zijn volledige vorm, wat geen vragen oproept. En hier zijn er zoveel vragen dat het allemaal verwaarloosd lijkt. Theologie is lang achtergebleven bij het echte leven en heeft helaas lange tijd niet begrepen dat de persoon van de eenentwintigste eeuw. - dit is geen man uit de middeleeuwen.
Shaul ha-Tarsi maakte een aantal reizen naar de regio's van het Romeinse rijk, waar hij zijn leringen propageerde. Dit is hoe Europa christen wordt.
Dit alles is geschiedenis. Ik denk dat het niet langer gemakkelijk is voor een gewone christen om deze historische feiten waar te nemen, aangezien ze tot op zekere hoogte een afdruk achterlaten op de perceptie van het Geloof. Maar dit betekent niet dat de geschiedenis verborgen of vervormd moet zijn. Geloof heeft per definitie zijn eigen geschiedenis, en juist zijn betere kennis veronderstelt een nauwere benadering van de bronnen - en de essentie van het geloof. Bovendien gaat het pad naar het geloof voor een modern persoon door zijn kennis en door zijn vermogen om na te denken en conclusies te trekken. Als de Kerk al deze realiteiten blijft negeren, is dit een directe weg naar de vergetelheid of, in ieder geval, naar de afkoeling van het Geloof.
Maar hier is het veel moeilijker om na te denken over de vraag wat de oorzaak was van de TRIOMF van het geloof zelf, die in korte tijd de religie van miljoenen is geworden?
Alleen voor ons die christelijke waarden met moedermelk hebben geabsorbeerd, lijkt alles vanzelfsprekend. Maar hoe namen de heidenen deel aan het geloof? Hoe heeft ze ze aangetrokken?
Deze vraag is des te belangrijker omdat vandaag, zo niet een paar nieuwe mensen, dan een onbeduidend aantal de kudde van het christendom betreedt. En toen werden miljoenen heel snel christenen.
Ik denk dat het punt hier is dat de "motor" van het christendom niet zozeer het concept van het offer van Christus was, een concept dat moeilijk te begrijpen is voor de duistere massa en alleen acceptabel is voor een spiritueel ontwikkeld persoon, maar eerder iets anders. Andere, en werd de reden voor de verspreiding van het christendom.
Dit - ANDERE - toonde zich niet onder de Joodse christenen, aangezien daar de ideeën van Jezus zich alleen verspreidden in verband met de nieuwe bestemming van Israël en het volk van Israël (dit was de "motor"). Daarom vertelde ik in detail over de hervorming van Shaul ha-Tarsi, omdat hij het was die deze nieuwe ANDERE in het christendom introduceerde.
Dus dit nieuwe ding, uitgevonden door de apostel Paulus (of creatief geboren in het proces van het verspreiden van ideeën onder de inheemse bevolking), was dat: als je in een nieuw geloof gelooft, dan zul je in de nabije toekomst worden opgewekt - zodra Jezus terugkeert. En wie niet gelooft, zal niet worden opgewekt. De heidense religies boden zo'n perspectief niet; het was nieuw voor de heidenen. En alleen het verhaal van Jezus Christus toonde aan dat dit ECHT is. Als Hij eenmaal is opgewekt, kan Hij zijn kudde doen herleven. Het overweldigende nieuws dat men de dood kan vermijden en in het vlees naar de aarde kan terugkeren, werd de belangrijkste en krachtigste "motor" van het christendom.
Een belangrijk detail: in de nederzettingen van joodse christenen, tegenstanders van de hervorming van Shaul ha-Tarsi en ouder, zijn er geen begraafplaatsen in het centrum van de nederzettingen. En alle "inheemse" christenen van Europa hebben ze: dat wil zeggen, het was de leer van de apostel Paulus die mensen dwong hun familieleden niet buiten de nederzettingen te begraven (zoals gebruikelijk is in alle samenlevingen van de mensheid), maar hen naar het centrum van de nederzetting te verwijzen - met de zekerheid dat ze vandaag of morgen zijn alles zal worden opgewekt.
Hier verbaast mij trouwens de volgende omstandigheid. Misschien zag ik iets niet in de teksten van de Bijbel, maar er zijn geen specifieke instructies in de Bijbel voor christenen om hun doden te begraven in het centrum van steden en dorpen, waar het gemakkelijker zal zijn voor de terugkerende Jezus om ze op te wekken.
Maar tegelijkertijd - ik benadruk het - in alle christelijke (maar niet christelijk-joodse) nederzettingen, werden de doden tot de 17e eeuw altijd begraven in het centrum van de nederzetting. Voor archeologen is dit in de eerste plaats het teken dat deze nederzettingen christelijk zijn.
Ik sluit niet uit, maar blijkbaar is dit zo, tegenwoordig hebben we totaal andere teksten van de Bijbel dan die voor christenen waren bij het aanbreken van het geloof.
Sanitaire voorzieningen versus christendom
Archeologie laat zien: hier is een stad vóór het christendom in de 4e eeuw, hier is het na het christendom in dezelfde eeuw. Wat is het verschil? In één ding: een kathedraal werd gebouwd in het midden van de stad en eromheen is een stadsbegraafplaats. Vroeger werden begraafplaatsen uit de stad verwijderd, maar nu ligt iedereen begraven in het stadscentrum.
Archeologen zeggen: degenen in de stad die nog geen christen zijn geworden, kijken met afgrijzen toe hoe christenen blauwe en groene lijken naar het stadscentrum slepen en mensen wegjagen. Daar begraven ze ze. Wildheid. Maar dit is het hele punt van het christendom.
Deze onhygiënische praktijk werd pas tijdens de Verlichting overal in Europa verboden, toen het samenwonen van de begraafplaats en de stad gevaarlijk en ondraaglijk werd.
Philippe Aries geeft in zijn beroemde boek "Man in het aangezicht van de dood" (Philippe Aries "L'homme devant la mort") een grandioos beeld van de eliminatie van deze christelijke traditie, die in geen enkele andere religie ter wereld heeft bestaan. Al in de 14e eeuw. in alle grote steden van Frankrijk was het aantal mensen dat in het stadscentrum begraven lag tientallen of zelfs honderden keren groter dan de totale levende bevolking van de stad. De autoriteiten werden voortdurend gekweld door dit probleem en bedachten maatregelen om de doden op te ruimen. Er werden massagraven gemaakt, waar tot 1500 lijken op 10 vierkante meter werden geplaatst - in stapels.
Inwoners van de omliggende wijken bestoken het stadsbestuur met klachten. Alles in huis was doordrenkt van een lijkachtige geur - meubels, kleding, zelfs eten. De ramen kunnen niet worden geopend - het waait als een lijk. Kinderen mogen het huis niet uit - de infectie is er. Deze lijkachtige geur vergezelde de inwoners zelfs buiten de stad, waar ze ook gingen, - ze waren er zo verzadigd van. Uit de commissies bleek dat deze gebieden, grenzend aan het stadscentrum, waar begraafplaatsen waren, vatbaar zijn voor verschillende ziekten, en dat hier zelden iemand oud werd. Erger nog, hier deden zich constant vreselijke epidemieën voor, die al het hele land bedekten.
Reizigers die vanuit Arabische landen naar Europa kwamen, zagen dit allemaal met afgrijzen en waren verbaasd over hoe wild het geloof van christenen was, waardoor ze gedwongen werden met de doden te leven. Van buitenaf zag dit er voor een nieuw persoon er volgens mij echt vreselijk uit.
Zoals Aries schrijft, in de achttiende eeuw. het publieke bewustzijn in dit opzicht is van de grond geraakt. In 1737 vroeg het Parijse parlement artsen om de begraafplaatsen van de stad te onderzoeken - dit is de eerste officiële stap in het christendom in dit gebied. Van de kant van de kerk kwam abt S. Poret (“Brieven over begrafenissen in kerken”) in 1745 op het idee om christelijke begrafenissen in kerken te verbieden. Dit is zijn ideaal: schone, goed geventileerde kerken, waar je alleen wierook ruikt, en niets anders, en waar 'je niet het risico loopt je nek te breken vanwege de ongelijke vloer', constant verschoven door doodgravers. De auteur pleit voor het verwijderen van begraafplaatsen buiten de stadsgrenzen om te zorgen voor een gezonde lucht en netheid in de steden.
Abt Pore was verre van de eerste die suggereerde dat de kerkelijke autoriteiten nieuwe begraafplaatsen zouden vestigen buiten de stad (volgens de traditie van moslims en joden). Maar hij wees er eerst op dat de opstanding van de doden, beloofd door Jezus, niet letterlijk verwacht mag worden tussen de stapels doodskisten met de doden die in het stadscentrum verzameld zijn. Als reiziger, omringd door koffers, wacht hij van minuut tot minuut op zijn vertrek.
In de jaren 60. de prins van Condé sprak zich resoluut uit tegen de nieuwe begraafplaats in Parijs - en werd gesteund door de procureur-generaal ("De muren van huizen zijn doordrenkt met stank en schadelijke sappen, die kunnen dienen als een onbekende oorzaak van ziekte en overlijden van bewoners"). Deze mening werd gesteund door het parlement in 1763, toen de autoriteiten letterlijk werden overspoeld met talloze verzoekschriften van de bevolking en artsen. Een revolutionair decreet van het parlement beval de sluiting van alle bestaande begraafplaatsen in Parijs en de oprichting van acht grote necropolissen buiten de stad, waar elke parochie één gemeenschappelijk graf zou hebben voor al haar inwoners.
20 april 1773 in Sollier, in het schip van de kerk van St. Saturninus, groef een gat voor een vrouw die stierf aan rottende koorts. Tegelijkertijd werd een kist met een lichaam begraven op 3 maart blootgelegd, en toen de vrouw in het graf werd neergelaten, ging de kist open en kwam er zo'n stank uit het oude lijk dat niemand meer in de kerk kon blijven. Al snel werden van de 120 kinderen van beide geslachten die werden voorbereid op de eerste communie, er 114 gevaarlijk ziek, evenals de priester, de dominee, de doodgravers en meer dan 70 mensen. Van hen stierven er 18, onder wie de priester en de dominee. Dit en andere soortgelijke gevallen stemden de publieke opinie nog meer af op het idee om begraafplaatsen buiten de stad te verplaatsen.
De beroemde Franse arts Felix Vic d'Azir beweert in zijn "Experiments on the Places and Dangers of Burials" (1778) dat tijdens epidemieën huizen naast begraafplaatsen als eerste worden getroffen. Zoals hij schrijft, behoudt het lijk van de patiënt de ziekte en zijn besmettelijke kracht volledig. De sfeer van begraafplaatsen bederft alles in de buurt: niet alleen de gezondheid van de mensen die in de buurt wonen, maar zelfs eten en dingen in hun kasten. Dus, in de huizen rond de St. Innosan-begraafplaats merkt de dokter op, staal, zilverwerk, gouden vlechten - alles verliest snel zijn glans en vervaagt.
Artsen zijn niet de enigen die aan de bel trekken. De dossiers van de politiecommissarissen van die tijd staan bol van de klachten van de lokale bevolking. In een petitie aan het parlement klagen bewoners van het blok naast de Saint-Merry-begraafplaats dat "alles wat nodig is voor het leven" in hun huizen gedurende enkele dagen achteruitgaat. Deze klachten gingen door tot het moment waarop het stadsbestuur begon met het verplaatsen van oude begraafplaatsen buiten de stadsgrenzen, het transporteren van tienduizenden doden en het reinigen van het land van lijkbesmetting. Lange tijd lagen deze enorme begraafplaatsen niet in het centrum van Parijs, en de Parijzenaars weten nauwelijks eens dat er ooit gemeenschappelijke openbare graven waren met tienduizenden overledenen op de plaatsen van hun huizen.
Het bleek dat het probleem van de stadsbegraafplaatsen allang had moeten wachten. Daarom verspreidde de ervaring van Parijs zich snel over Europa. Een paar jaar later werd in Rusland een decreet uitgevaardigd dat het begraven binnen de stad verbood en dat nieuwe begraafplaatsen alleen buiten de stadsgrenzen moesten worden geplaatst.
Tegen die tijd was het al vergeten dat dit verbod op verfoeilijke wijze in tegenspraak is met het christendom.
Poltergeist en vampirisme versus christendom
Nu we het hebben over de weigering van christenen vanuit hun traditie om de doden in het centrum van een stad of dorp te begraven, kan ik niet negeren dat zo'n nauwe samenwonen met de doden, die alleen inherent is aan christelijke landen, altijd in verband is gebracht met een massa vreselijke onverklaarbare gebeurtenissen, die in die tijd 'hiernamaals' werden genoemd. magie '(zie bijvoorbeeld het beroemde werk van Charles Ferdinand de Schertz "Magia Posthuma").
Geen ander volk ter wereld, behalve Europese christenen, heeft ooit zo'n ervaring gehad met het observeren van postume gebeurtenissen. Ik zal opmerken dat we vandaag, wanneer we onze doden buiten de stad begraven, en begraafplaatsen en de dood zelf ver van ons leven verwijderd zijn, deze ervaring REEDS niet hebben. Dat is de reden waarom de Europese middeleeuwen extreem verzadigd lijken te zijn met magie van het hiernamaals, omdat het de enige hoek van de planeet was waar de levenden dicht bij de doden leefden.
De meest schokkende verschijnselen van deze 'magie uit het hiernamaals' waren poltergeist en vampirisme in hun verschillende vormen. De epidemie van vampirisme die drie eeuwen geleden Midden-, Zuid- en Oost-Europa overspoelde (met de terugkeer van de Balkanlanden naar de Europese schoot vanuit Turkije) werd grotendeels bepaald door het feit dat christenen hun doden bij hun huizen begroeven, en niet buiten de nederzetting, zoals Moslims. Het was toen dat veel dorpen, waar vampirisme woedde, in combinatie met extreme poltergeist (verschijnselen, uiteraard van dezelfde aard), volledig werden verwijderd uit hun huizen, verlaten huizen, bouwland en naar een nieuwe plek gingen. Ze verlieten duidelijk de begraafplaats. Zodra ze een nieuwe begraafplaats braken in het centrum van de nederzetting bij de kerk, hervatte het fenomeen zich. Logica dicteerde dat het gemakkelijker was om niet van woonplaats te veranderen,en om de locatie van de begraafplaats te veranderen - om deze zo ver mogelijk van de nederzetting te brengen.
Onsterfelijkheid als motor van het christendom
Dus waarom begroeven de christenen hun doden in het stadscentrum?
Hier is het hele punt.
Christenen sleepten hun doden naar het stadscentrum omdat ze wisten dat ze vandaag of morgen zouden opstaan. Jezus Christus (in navolging van de versie van Shaul ha-Tarsi) vertelde hen: Ik zal vandaag of morgen terugkeren, en net zoals ik weer opstond, zal ik alle doden opwekken. Daarom droegen christenen de doden niet ergens buiten de stad, maar droegen ze ze naar het centrum van de stad, naar de tempel - ze wisten dat ze vandaag of morgen allemaal uit de dood zouden opstaan en hun familieleden zouden ontmoeten. En dit geloof was zo sterk dat alle christelijke begraafplaatsen in het centrum van de stad werden geplaatst - wachtend op de dag van ontmoeting met familieleden.
Dit is wat alle christelijke steden onderscheidt van niet-christelijke steden in de archeologie.
Dat waren onze steden tot in de 18e eeuw, toen onvoorstelbaar veel doden zich opstapelden op begraafplaatsen in het centrum van steden. Christus keerde niet terug, bracht niemand nieuw leven in en de grenzen van de verstedelijking waren allang uitgeput. De begraafplaatsen werden buiten de steden vervoerd en werden daar voortaan begraven. Wat betekende dat mensen niet langer in de belofte van Christus geloofden. Ze geloven precies niet, hoewel dit ongeloof sluw is bekleed met de formule "ze werden niet langer letterlijk genomen". Hoe kunnen we de woorden van Jezus, die vrij letterlijk gesproken zijn, anders begrijpen? Als Hij dit hier “allegorisch” aan zijn volgelingen uitdrukte, waarom zou u dan niet in overweging nemen dat in het algemeen alles wat Jezus zei (in de hervertelling van Zijn biografen) ook metafoor, beeldspraak, schoonheid van taal en in één woord populistisch bedrog is? Dit gaat niet over wat Jezus zei, maar over wat hij niet zei, wat voor Hem werd uitgevonden.
Maar het was juist de belofte van opstanding en onsterfelijkheid die de motor was van de verbreiding van het christendom, waarover we hierboven spraken. Wat zou de donkere massa nog meer zo kunnen boeien dan een belofte om na de dood te leven? Bovendien is het niet als een soort ziel bekend waar, maar als een hersteld en verjongd persoon - onder zijn familieleden en vrienden. Dit is niet een zeker hiernamaals, zoals het latere christendom ons beschrijft, maar een volkomen aardse wereld. Veel begrijpelijker voor iedereen. En dit - u moet het ermee eens zijn - is een totaal ander geloof dan het christendom dat we vandaag kennen.
Degenen die de lichamen van hun familieleden naar het stadscentrum droegen, wisten dat hun kinderen en zijzelf daar naartoe zouden worden gebracht, dat ze daar zouden worden opgewekt. Jezus schonk iedereen onsterfelijkheid en het bewijs van de kracht van deze belofte was Zijn opstanding. Hij kon het met zichzelf doen, hij beloofde het aan iedereen.
Stelt u zich eens de situatie van die tijd voor. Wij leven bijvoorbeeld in Griekenland in de derde eeuw. En dan beginnen er talloze berichten te komen dat veel van onze naburige volkeren letterlijk gek zijn geworden - gek geworden. Ze begraven hun doden niet, maar slepen ze naar het stadscentrum, waar ze ze zogenaamd houden omdat ze op het punt staan van dag tot dag op te staan. Deze innovatie was nog wilder voor die volkeren die, volgens hun tradities, de doden cremeerden (zoals de Duitsers en Slaven deden). Hier ging het niet alleen om begraven, maar ook om het bewaren van de lijken in het stadscentrum. Met bezorgdheid en wantrouwen vragen we degenen die van onze buren kwamen: waarom is deze necrofilie? Waarom zullen de doden worden opgewekt? Er wordt ons verteld dat er een profeet Jezus Christus was, die zelf werd opgewekt en beloofd had terug te keren en iedereen op te wekken die bereid is in hem te geloven. Dat is hoe eenvoudig - we zijn verrast. Nou, aangezien iedereen gegrepen werd door deze waanzin, heeft dit misschien enige betekenis. Laten we en we proberen onze doden in het centrum van een stad of dorp te plaatsen - het is niet moeilijk. Misschien wat zal er gebeuren …
De regel was simpel: wie in Christus gelooft, zal hem doen opstaan. Deze screening van vandaag lijkt onmenselijk en onlogisch (en wat voor verschil maakt het voor Christus?). Maar hij is de basis voor de macht en het inkomen van de kerk. Alleen zij heeft baat bij deze aandoening.
Alle gesprekken in de pas bekeerde christelijke gemeenschappen gingen over hoe geweldig het zal zijn als Christus komt en onze overledene naar ons terugbrengt. Hier is een vakantie! En zelf doodgaan is niet langer eng - het is alsof je in slaap valt en morgen wakker wordt midden in je geliefde stad, omringd door vrienden en familie. En vier het gewoon aan tafel.
Dit is hoe het christendom de geesten van heidens Europa veroverde. Dat is de reden waarom christenen in die dagen wonderen van moed toonden bij executies (wat later nooit meer in strijd was met andere religies), lachend om de beulen: ze wisten dat ze onsterfelijk waren, dat ze binnen een dag, maand of jaar weer tot leven zouden komen, naar de aarde … Zal opstaan uit de dood. Ze zeiden tegen hun beulen: je zult ons hier terechtstellen, en we zullen daar zeer binnenkort ongedeerd verschijnen. En we zullen met je afrekenen. We kunnen niet worden vernietigd, we zijn onsterfelijk.
Vanuit het standpunt van de beulen leek het eerlijk gezegd complete idiotie. Ze vochten tegen het christendom als een ideologie die de hele manier van leven vernietigde en chaos en anarchie bracht. Maar hoe meer ze vochten tegen het christendom, hoe succesvoller het zich verspreidde.
In het pantheon van christelijke heiligen die in de eerste eeuwen zijn omgekomen, zijn er geen auteurs van ideeën of denkers, er zijn alleen mensen die beroemd zijn omdat ze de beulen zelf aanmoedigden om verfijnde martelingen en executies te zoeken. Dit zijn banale fanatici die de beulen bang maken door het feit dat, zie, ik - net als Christus - zal opstaan en binnen een week terugkomen, en jullie beangstigend.
Ze kwamen niet terug. In de eerste eeuwen van het christendom - en in de nieuwe gebieden van het christendom - werd dit geloofd. Maar hoe ouder het christelijke volk werd, hoe minder dit geloof werd. En nog meer lijken in het stadscentrum. Deze lijken allemaal opgestapeld, opgestapeld en opgestapeld in afwachting van de opstanding, verrot tot stof, geconfisqueerd, vervangen door nieuwe, vermengd en verloren, het is volkomen onbekend - hoeveel is er mogelijk? Toen was er een explosie van onverwoestbare hoop - kruistochten, wreedheid en bloed. Christus 'belofte om de lijken op te wekken begon te worden vergeten toen de lijken onvermijdelijk en onweerstaanbaar in stof veranderden.
En vandaag weten christenen niets van deze belangrijkste essentie van het christendom. Alleen archeologen en historici weten het. De Kerk zwijgt hier: waarom de ineenstorting van de hoop van vele generaties laten zien?
Als de kerk tegenwoordig op de een of andere manier commentaar geeft op dit hele epos met de verzameling lijken in het centrum van steden en dorpen en de daaropvolgende weigering van de kerk om deze praktijk te gebruiken, is het alleen in de geest dat, zo zeggen ze, de vroege christenen de ideeën van Christus niet helemaal correct begrepen. Maar excuseer me, dankzij juist dit begrip vond er zo'n grote verspreiding van het christendom plaats! Het is dankzij DIT begrip van de beloften van het christendom dat wij zelf christenen zijn geworden!
Aan de andere kant, als zelfs de vroege christenen het christendom verkeerd begrepen zouden hebben, welke reden hebben we dan om te geloven dat we het juist begrijpen? Zijn we 2000 jaar verwijderd van het tijdperk van Christus?