Door de hele reeks liepen we langzaam maar zeker naar één oude traditie, waar ze om de een of andere reden niet graag rechtstreeks in de geschiedenis over praten, hoewel hier en daar wat etnografisch onderzoek wordt gedaan. Ja, zowel directe als indirecte, dikke en subtiele hints zijn vervat in mythen, sprookjes en rituelen. Bovendien zijn er zoveel van deze aanwijzingen dat alleen een academisch brein dat geobsedeerd is door 'het aanbidden van een stromende donderwolk' ze niet opmerkt, en als dat het geval is, zal het verwijzen naar 'ficties' en 'bijgeloof', alsof de voorouders zo dom waren dat iedereen stukjes van hun overtuigingen, opnieuw opgeschreven door academici voor een seculiere samenleving (door God, net als buitenaardse wezens), konden niet verder gaan dan natuurlijke verschijnselen. Er wordt ons verteld dat mythen zijn bedacht om de krachten van de natuur te verklaren, maar dat zijn ze niet. En zelfs ondanks het feit dat in de 19-20 eeuwen. Er werden enorme en hoogwaardige werken geschreven over de semantiek van mythologische symbolen, waarvan niemand de diepte van de analyse nu durft te herhalen, ze rustten allemaal op de barrière van afwijzing dat de voorouders in hun poëzie en rituelen niet blindelings 'goden' aanbaden, maar hiermee veel meer betekenden. Dat waarop cultuur, wereldbeeld, onderwijs is gebaseerd. Alsof een simpele bewondering voor de "onbekende elementen" erg stom is. En de Ouden begrepen de 'elementen' trouwens veel beter dan de onze. Moderne onderzoekers geven er over het algemeen de voorkeur aan zich niet druk te maken en alles letterlijk te lezen vanaf het hoogtepunt van hun technologische leeftijd.maar ze betekenden veel meer. Dat waarop cultuur, wereldbeeld, onderwijs is gebaseerd. Alsof een simpele bewondering voor de "onbekende elementen" erg stom is. En de Ouden begrepen de 'elementen' trouwens veel beter dan de onze. Moderne onderzoekers geven er over het algemeen de voorkeur aan zich niet druk te maken en alles letterlijk te lezen vanaf het hoogtepunt van hun technologische leeftijd.maar ze betekenden veel meer. Dat waarop cultuur, wereldbeeld, onderwijs is gebaseerd. Alsof een simpele bewondering voor de "onbekende elementen" erg stom is. En de Ouden begrepen de 'elementen' trouwens veel beter dan de onze. Moderne onderzoekers geven er over het algemeen de voorkeur aan zich niet druk te maken en alles letterlijk te lezen vanaf het hoogtepunt van hun technologische leeftijd.
Als er bijvoorbeeld in de literatuur wordt geschreven over het ritueel van "regen maken", dan gaat het misschien helemaal niet om bidden tot de wolken; als ze praten over het offeren van stieren of, erger nog, kinderen, dan is dit niet altijd het geval (nou, je baart gewoon eerst een kind en probeert het dan op te offeren, een kleintje, laten we eens kijken wie de sterkste blijkt te zijn, 'goden' of ouderlijk instinct … vooral omdat in een barre omgeving elk leven telt … als stieren trouwens); Als we van alle encyclopedische pagina's doordrenkt zijn met de beruchte "vooroudercultus", zorg er dan voor dat wetenschappers het niet op het juiste niveau begrepen en nu wordt alles wat op dit onderwerp lijkt vrijmoedig toegeschreven aan de "vooroudercultus", alleen het uiterlijke deel. Gewoon terzijde schuiven, zoals "a, nou, dit is de cultus van voorouders …", alsof dit iets totaal zou moeten verklaren. Hoe in feiteniemand heeft eindelijk zo'n complex filosofisch concept als "Genus" bedacht, en verwijst het alleen weer naar de "cultus van voorouders". Hoewel het idee hier ambitieuzer is …
Ik ben geïnteresseerd in de details van dit alles en de manieren om ze uit te drukken in de wereldfolklore. En hier is natuurlijk een enorm onderzoeksgebied, want hoewel veel symbolen en mythen over hetzelfde spreken, is het aantal nuances niet op schaal en kunnen dezelfde motieven vanuit verschillende invalshoeken worden bekeken, waardoor nieuwe aspecten worden onthuld.
Dus, in navolging van het symbool van de toekomstige 'prins', als het hoofd van de clan (die in de oudheid ook een volwaardig 'bedrijf' was), en voorlopig een jonge bruidegom - een paard dat rond de kerst loopt in het gezelschap van Dionysische rode meisjes gekleed in huizen met als doel om een van hen te pakken, bereikte ik de "geboorteplaats" van dit paard - de patrimoniale heuvel. Uit heldendichten en sprookjes weten we dat het de 'vrouw' (de heuvel zelf) is die de jongeman dit mythische gewelddadige paard geeft, wat een soort zegen en afscheid is. Dit paard is niet eenvoudig, maar wordt geassocieerd met het hiernamaals en diende eerder de voorouder van de jongeman.
We ontdekten in het vorige deel ook dat deze heuvel werd geassocieerd met de "baarmoeder van de vrouw", de baarmoeder. En in dit deel zullen we dit onderwerp voortzetten om te begrijpen wat er verborgen is onder de "afscheidswoorden" zelf, en waarom het in sprookjes Baba (Yaga) is die de weg wijst naar de held.
Ik zal proberen erg laconiek te zijn en niet op elk symbool te kauwen, je kunt er nog steeds aparte grote artikelen op schrijven en ze draaien, zoals het hoort bij echte symbolen. Hier proberen we een specifiek beperkt onderwerp te onthullen.
We beginnen met de Scandinavische saga over Helga Kjörvardovich.
Promotie video:
Helgi op de heuvel
Het onderwerp van de Walkuren is een apart gesprek, en we zullen het hier niet ter sprake brengen. Maar het kan ons geen kwaad om over de heuvels te praten.
Wat we tenslotte zien: een naamloze jongeman zit op de heuvel, waar hij contact maakte met de Walkure, die hem een naam gaf en de toekomst aanduidde, zijn 'beschermengel' werd … Ja, ja, ik zei alles correct, want in christelijke landen gaven ze naam voor kinderen? - correct, volgens de kalender, ter ere van de heilige beschermengelen. Identiek? En hoe! Verder: beschermengelen worden geassocieerd met het hemelse leger - heilige mensen die trouw bleven aan de geest, streden voor het geloof. En de Walkuren ook op hun eigen manier, maar worden geassocieerd met de helden die loyaal zijn aan de goden.
Wel, vergeet niet dat de kruiwagen "Babylon" ook werd gebouwd om UZELF EEN NAAM TE MAKEN. Ik bedoel, noem jezelf en vind je bestemming. Dat is blijkbaar gebeurd omdat de volkeren zich toen verspreidden langs hun EIGEN paden.
Zoals het in onze sprookjes stond geschreven: "Ivan Tsarevich vertrok op een reisweg" … In feite toonde Valkyrie Helga ook de WEG. En het vond plaats op de heuvel …
De Kurgan is een nogal complex beeld, en ik zal er maar een deel van laten zien. En het zal je misschien verbazen welke personages me hierin zullen helpen, want naast de voor de hand liggende zullen er zijn waarop niemand uit een fatsoenlijke samenleving zou hebben gedacht dat ZE HET OOK DOEN)))
Mozes op de berg Sinaï
Al aan het begin van "Exodus" (hoofdstuk 3), toen Mozes nog steeds "niemand om hem te noemen" was, overkomt hem een "brandende doornstruik":
Alles is hetzelfde als in onze en Scandinavische sprookjes: er is een "berg" begrafenis, waaruit de held zijn lot zal ontvangen. Het lijkt mij dat een eenvoudige Grieks-Russische "berg" zogenaamd verborgen is onder de joodse eigennaam "Khoriv". En verder:
Dat wil zeggen, dat Mozes zelf zijn bestemming ontving op "Gods berg", wat vervolgens zijn hele volk een nieuwe bestemming gaf, samen met de verbonden van de berg.
God verschijnt hier hetzelfde als alle belangrijke vader-godheden vóór hem - een donder. Je vindt deze stabiele combinatie van de Thunderer, de vader en de berg in bijna elke oude en niet erg religie:
Mount Rushmore, South Dakota, met de afbeelding van de STICHTENDE VADERS uitgehouwen in MOUNTAIN, VS - is hetzelfde mythologeme, wat ze ook zeggen.
En hier is het nogal merkwaardig dat in het christendom het idee van een hemelse peetvader ook is overgegaan in het idee van het paradijs als iets hemels. Hoewel er tot voor kort niet zoiets als "hemels paradijs" bestond, maar er was slechts een Navi-wereld, gelegen aan de andere kant van het zichtbare bestaan, waarin ondergrondse motieven gemakkelijk werden gecombineerd met hemelse. Want het maakt voor 'die' wereld niet uit waar het ligt, aangezien het niet overeenkomt met onze geografie.
Dus het kan onze Ivan niet schelen hoe hij het buitenaardse koninkrijk moet bereiken: in de ene versie van het verhaal van de drie koninkrijken klimt hij een berg op om bij de "nav" te komen, en in een andere, parallel, gaat hij naar beneden "onder de steen", in de derde - hij beklimt een berg en daalt dan af in een gat. In alle gevallen keert hij niet terug van de grond, maar gewoon als het ware uit een ver land.
Tuin van Eden
Alice, om bij Wonderland te komen, rent achter het witte konijn aan, wat haar naar zijn Hol leidt. Onderzoekers hebben al verschillende keren aandacht besteed aan het feit dat dit verhaal als het ware half-sjamanistisch, nou ja … of hallucinogeen is. En dit is helemaal niet toevallig. In elk etnografisch verslag over de rituelen van de sjamaan, zul je een indicatie vinden dat de sjamaan, om af te dalen in "die" wereld, op zoek is naar een mystiek gat of gat. Evenzo komt Dante, die 'na de helft van zijn aardse leven in een donker bos terecht is gekomen', de hel binnen als door een speciale doorgang.
En waarom? Ja, want dit zijn allemaal psychologische verwijzingen naar de ervaring van geboorte en passage door het geboortekanaal. Ja, ja, herinnert u zich dat de heuvelberg de baarmoeder is? De Kurgan is de plaats van de doden. De baarmoeder is de plaats van ongeboren kinderen. In het oude concept is er geen verschil tussen deze twee plaatsen: de zielen van kinderen leven op dezelfde plaats als de zielen van de doden.
Daarom moet men, om verbinding te maken met ‘die’ wereld, letterlijk ‘moeder, mij weer baren’ maken. Het is tenslotte in deze universele baarmoeder dat alle voorouders en alle nakomelingen zich bevinden, die in de 20e eeuw werden verheerlijkt tijdens de Radunitsa of Krasnaya Gorka, precies op de begraafplaatsen die de terpen vervingen.
Daarom zegt de Heer tegen Mozes: "Ik ben de God van je vader … Ik zal je zenden." Aangezien dit alles gaat over de vaderlijke erfelijke traditie (pad) die de jeugd draagt na de doden, waar het concept van "arianisme" en dergelijke vandaan kwam. Daarom geeft Danilo de held een zegen aan zijn zoon op de heuvel. Daarom geeft de vader Ivan een helse sivka-burka op het graf met de woorden "zoals je mij gediend hebt, dien nu je zoon".
En voordat het idee van helse straf in de folklore doordrong, was er geen verschil tussen de hel en de hemel. Er was alleen een "baarmoeder". Het enige is dat niet alle zielen in de kathedraal van de heiligen terecht zijn gekomen, de bijzondere voorouders van de mensheid.
In het artikel over Jason heb ik hier al op gewezen, toen ik sprak over de verbinding van de symbolen van de gouden of zwarte rune met de vrucht. Dit is het moment om duidelijk te maken dat het vlies een ander symbool is van de baarmoeder. Zelfs van buitenaf ziet de ram eruit alsof hij in een vacht is "gewikkeld", zoals een tas.
Een klein woordspel met de "rune":
Sanskriet: ऊर्ण - urn - wol; ऊर्णायु - urnayu - wol, schaap, domkop, spin, wollen deken, ram; ऊर्णावत् - urnavat - rijk aan wol, met wol, wollig, spin. Maar we kennen allemaal een andere "urn", Latijn, die "urna" is - "vat, vaas; begrafenis urn ". Dus het blijkt dat "vat, vaas" + "wol" - dit is onze fleece-baarmoeder, container (zoals de bovengenoemde domkop), zak … Eerlijk gezegd moet worden opgemerkt dat de Grieken "dermis" gebruiken in plaats van "rune", dat wil zeggen, "huid". Wat is "leer" heb ik ook lang geanalyseerd, en daar zit de betekenis gedeeltelijk in dezelfde "tas". En daar komen we binnenkort op terug.
Het is niet voor niets dat in Russische liederen het zwarte vlies aan de stamboom hangt, die folkloristen "Wereld" noemden, niet echt begrijpen wat "Rod" is, en als een nest fungeert, aangezien daarin een nieuw leven wordt geboren. En dit is dezelfde boom waarvan Adam en Eva proefden, maar we zullen appels op de een of andere manier in een andere serie beschouwen, hoewel hun motief veel gemeen heeft met die van ons. En als de Bijbelschrijvers wat eerlijker waren, zouden ze één belangrijk feit niet verbergen: Eva is een echte bewaarder van de boom met een "zondige" vrucht, en niet alleen een nieuwsgierige Barbara. Dit is zijn natuurlijke functie, zoals de Scandinavische Idunn, de Griekse Hesperiden, de Russische blauwogige Bogatyrka, enz. En als we hierover praten, vergelijk dan de appelrol en de naam van Eva met de oude Hebe, die nectar over de goden giet …
Tegelijkertijd herinneren we ons uit de beschrijvingen van het "helse" paard in een van de voorgaande delen, dat samen met de eigenaar begraven wordt in de kruiwagen, die de overledene uiteindelijk naar het paradijs brengt:
Dit moment doet me, net als de traditie van Eva, mij wenden tot zo'n stabiel katholiek bouwwerk als de "Hortus Conclusus".
Deze term werd geïntroduceerd om onderscheid te maken in een speciale groep schilderijen en iconen die de Maagd Maria uitbeelden. Hortus Conclusus is een binnentuin. Nou, en het is duidelijk dat Mary op deze foto's in de tuin zit:
Van Wikipedia:
Maar waar er een "katholieke" traditie is … Neem een Slavisch rond danslied, en er zal zeker een meisjesassociatie zijn met een tuin:
U begrijpt zelf dat het sijs-reekalf hier een "beste vriend" van het meisje is, dat wordt vergeleken met een groene tuin. Nog:
En deze tuin verwijst niet alleen naar een meisje, maar verwijst heel zeker naar haar baarmoeder, want in volksliederen is de tuin niet alleen de verblijfplaats van de maagd, maar ook de ontmoetingsplaats met de jongeman:
Oh, zoveel informatie! Frambozen-viburnum-bes is een zeer stabiele beschrijving van een bruid of een jonge vrouw, of liefdesplezier. En onthoud nu de "Kalinov-brug" of "Smorodina-rivier", die zich in "die" wereld bevinden en waardoor de held het koninkrijk Navi binnengaat. En we weten al dat het Navier-koninkrijk zich in een heuvel bevindt. En de heuvel is de baarmoeder. Dus alles was gesloten op de Maiden-Kalina-Sad. 'De afgesloten tuin is mijn zus, de bruid, de afgesloten put, de verzegelde fontein.'
Dus het bijbelse Eden is de Hof van Eden, waarvan Eva de hoeder is. Jonge zangers ontmoeten elkaar in de tuin, vaak onder een boom. En waar zondigden Eva en Adam met ons?
Onder een boom, een vijgenboom. En dit is dezelfde boom die "Wereld" werd. En ze zongen over hem in Rusland:
Omdat elke stamboom begint met het huwelijksbed, wat hier de ontmoetingsplaats is voor jonge geliefden:
Nog:
En meer in detail:
Het is niet voor niets dat liefdeskerstliedjes "druiven" werden genoemd. Trouwens, ik sprak een beetje over de "valken" in een speciaal hoofdstuk - over de Gamayuns. Welnu, en zoals we zien, scheurt het meisje de druiven, en daaronder ontmoet ze de 'valk' die haar ten huwelijk neemt.
Welnu, en uitstekend advies van een ouder tot zijn zoon voor een bruiloft: "Heb lief als een ziel, schud als een peer." I love it … Memorize for wedding toasts!
Er zijn veel voorbeelden. De connectie van het meisje en haar gekoesterde boezem met de tuin, bessen, bomen … Dit alles gaf aanleiding tot de katholieke Hortus Conclusus. En dit beeld gaf Europa al prachtige parken zoals Versailles.
Weet jij wie de rust van deze tuin verstoort? Alles is zoals in Ossetische legendes, waar een paard de Hof van Eden binnen rent:
De zaak ruikt naar verraad, maar de symboliek is nog steeds hetzelfde. Herinner je je uit het eerste deel over centauren hoe een jonge bruidegom, vermomd als een paard, en zijn mythische prototype, een centaur, zich gedragen? Barst het huis binnen, alles crasht rond:
Of het tegenovergestelde:
In een van mijn niet erg succesvolle artikelen liet ik doorschemeren dat het epos over Troje is opgebouwd rond een bruiloftsdansmotief. Dus het is tijd voor "Ik zei het je". Troy is tenslotte in wezen dezelfde "Hortus Conclusus" met een onbreekbare muur. Maar wie heeft het vernietigd? Aha, PAARD! Bovendien met helden aan boord, die de heldendichten binnenkwamen van de beelden van koppelaars en bruidegoms.
Welnu, ooit rende een paard de "gesloten tuin" van de Maagd Maria in. Alleen hij werd geregistreerd als eenhoorns (blijkbaar is het symbool van de hoorn hier ook met een reden):
De plot is erg beroemd. En het is onlosmakelijk verbonden met de "Tuin". Hier is een beschrijving van Wikipedia:
De interpretatie is natuurlijk zo-zo. Maar we herinneren ons dat in Ashwamedh het paard uiteindelijk wordt gedood, de Centaurs worden ook getemd, net als een gemummificeerd paard. Ook hier wordt de eenhoorn getemd door de Maagd … Maria. Dat is "Hippodamia". Bovendien rent de Eenhoorn de "gesloten tuin" van de Maagd binnen. Hoewel hier de hele storm in handen van Gabriël ligt, is de essentie hetzelfde. Vergelijk deze formidabele afbeelding met het nummer:
En ja … het is niet voor niets dat de bruidegom en de paarden zo formidabel en gewelddadig zijn. En hoogstwaarschijnlijk is het geen toeval dat we de Eenhoorn "Indrik" noemden, die zo veel lijkt op de formidabele Indra … Maar daarover een andere keer meer … Ik focus hier niet specifiek op andere versies van de "verstorers" van de heilige tuin, die worden genoemd in onze liedjes veel vaker dan paarden.
Maar we werden kilometers lang afgeleid van het hoofdonderwerp, mijn vrienden, en verlieten het pre-huwelijksritueel voor de bruiloft. Hier woedt het paard tenslotte al met macht en kracht, en we moeten praten over de tijd dat de bruidegom dit helse wezen net krijgt.
Het feit is dat de essentie overal hetzelfde is, en mijn uitleg van het Paradijs als dezelfde baarmoeder als het "hiernamaals" was hier noodzakelijk. Het is niet zonder reden dat het paradijs zo nauw verbonden is met Eva, en de gesloten paradijselijke tuin - met Maria … met Moira, om het botweg te zeggen. Voel je hoe het ruikt?
Vervolg: deel 2