Interview met Dr. Pasang Arya van het Men Tshi Khang Institute of Tibetan Astrology and Medicine.
Sylvia Begwin aan het woord.
Wat is Lha?
"Lha" (bla) betekent in het Tibetaans "hoger lichaam" of "energielichaam". Volgens de concepten van de Tibetaanse geneeskunde en astrologie is er tussen de geest en het fysieke lichaam Lha, die zich ontwikkelt als een kopie van het lichaam, een schaduw of een weerspiegeling van het fysieke lichaam. Daarom wordt het het subtiele of energielichaam genoemd. Het kan niet met het blote oog worden gezien. Het Lha-lichaam is buitengewoon belangrijk voor de gezondheid van het lichaam / geest, omdat het het fysieke lichaam constant beschermt, voedt en energie geeft, waardoor het sterk, stabiel en krachtig blijft. Het geeft psychologisch vertrouwen, ego-gevoel en speelt een beschermende rol De natuurlijke vorm en vorm van het Lha-lichaam volgt de vorm van het fysieke lichaam en kan daarom worden beschouwd als een lichaam met twee lichamen. Wanneer het subtiele lichaam Lha en het fysieke lichaam zich in een corresponderende positie bevinden, ontstaat er harmonie en voelt een persoon zich geweldig,hij voelt alleen vage twijfels en zorgen, hij is geconcentreerd, zijn geest is stabiel en zijn immuunsysteem is stabiel. Als ons fysieke lichaam gezond en in topconditie is, zijn onze geest en emoties stabiel. Het moderne leven, vol stress en traumatische situaties, evenals verschillende natuurlijke omstandigheden, kan echter het evenwicht tussen het fysieke lichaam en het subtiele lichaam van de Lha verstoren en leiden tot scheiding, verzwakking of verlies van verbinding tussen de twee lichamen. Dit verlies van het Lha-lichaam wordt "verloren Lha" genoemd. Lha kan worden beschadigd, ziek of het fysieke lichaam verlaten, wat tot ernstige gevolgen voor een persoon leidt. Het moderne leven, vol stress en traumatische situaties, evenals verschillende natuurlijke omstandigheden, kan echter het evenwicht tussen het fysieke lichaam en het subtiele lichaam van de Lha verstoren en leiden tot scheiding, verzwakking of verlies van verbinding tussen de twee lichamen. Dit verlies van het Lha-lichaam wordt "verloren Lha" genoemd. Lha kan worden beschadigd, ziek of het fysieke lichaam verlaten, wat tot ernstige gevolgen voor een persoon leidt. Het moderne leven, vol stress en traumatische situaties, evenals verschillende natuurlijke omstandigheden, kan echter het evenwicht tussen het fysieke lichaam en het subtiele lichaam van de Lha verstoren en leiden tot scheiding, verzwakking of verlies van verbinding tussen de twee lichamen. Dit verlies van het Lha-lichaam wordt "verloren Lha" genoemd. Lha kan worden beschadigd, ziek of het fysieke lichaam verlaten, wat tot ernstige gevolgen voor een persoon leidt.
Wat gebeurt er met Lha na de dood?
- Na de dood is Lha gescheiden van het bewustzijn. Bewustzijn vervolgt zijn weg en komt tot de volgende reïncarnatie van zijn karma, terwijl Lha op aarde blijft en nog steeds de vorm van een persoon aanneemt totdat zijn fysieke lichaam volledig uiteenvalt. Hoewel Lha de energie en weerspiegeling van het lichaam is, heeft het ook een soort pseudo-bewustzijn.
Waar komt dit pseudo-bewustzijn vandaan?
Promotie video:
- Het is als een video: als je een stem of een afbeelding opslaat, blijft de afbeelding behouden, zelfs als de persoon er niet meer is. Lha is zo. Het hele leven lang, het lichaam en de geest, de denkkracht, emoties, geluiden, alle kennis en ervaring die een persoon bezit - dit alles blijft in de vorm van een kopie in het Lha-lichaam, en daarom kan het Lha-lichaam na de dood handelen zoals voorheen, plaatsen bezoeken, vrienden, familie, werk, velden, … en soms zelfs zichzelf kunnen bewijzen, bijvoorbeeld door de stem van een medium of een obsessie. Maar in tegenstelling tot de geest (ziel), wordt het Lha-lichaam niet herboren; dat maakt het verschil. Na de ontbinding van het lichaam wordt Lha ook volledig vernietigd.
In de Tibetaanse geneeskunde en tantra is er een windenergie genaamd Norlegyal, de laatste van de vijf winden van het lichaam, die na de dood in het lichaam blijft totdat het vergaat. Dus ik denk dat Lha en Norlegyal sterk verwant zijn.
Op het moment van de conceptie van een kind, wanneer het bewustzijn herboren wordt en een nieuw leven krijgt, samen met het fysieke lichaam, verschijnt een nieuwe Lha als een schaduw, een beetje als de geur van fruit. Wanneer een kind wordt geboren, wordt Lha geboren. Naarmate een mens zich ontwikkelt, ontwikkelt Lha zich ook. En naarmate we ouder worden, wordt onze Lha ook ouder.
Is de as na de crematie van het lichaam een hulp voor Lha?
- Wanneer het lichaam na crematie in as verandert, heeft het een andere samenstelling, en daardoor heeft de Lha weinig kans om langer te blijven. Dit is waarschijnlijk de reden waarom Tibetanen meestal de voorkeur geven aan crematie of hemelse begrafenis.
Volgens de Tibetaanse traditie werd het lichaam na de dood verbrand en werden de botten verzameld. Op verzoek van familieleden werd een rituele ceremonie gehouden om de botten te reinigen, die vervolgens werden gebruikt om tsa-tsa (kleine beelden of afbeeldingen van Boeddha) te maken, bewaard op een speciale plaats. Dit is een gangbare praktijk. In dit geval is de Lha misschien gezuiverd en zal niemand kwaad doen.
Gewoonlijk wordt een Lha-ceremonie uitgevoerd voor een zieke persoon om zijn Lha te herstellen. Het wordt echter ook uitgevoerd voor gezonde mensen om de Lha opnieuw te versterken. Voor de doden is het niet de Lha-ceremonie die wordt uitgevoerd, maar de botceremonie, die, denk ik, afgezien van het religieuze concept, ook op een bepaalde manier verbonden is met Lha …
Kan het lichaam van Lha worden gevoeld?
Het is niet zo eenvoudig, omdat de meeste mensen er niet over nadenken en er zelfs niets van weten. Maar ik geloof dat als iemand een verhoogde gevoeligheid heeft en zich daar zorgen over maakt, je het Lha-lichaam kunt voelen of zien.
Is het mogelijk om een probleem met het Lha-lichaam aan de hand van de pols te diagnosticeren?
- Er is een speciale puls genaamd "Lha-puls", die op een andere plaats wordt gevoeld dan de normale puls; De Lha-puls wordt gevoeld op de ellepijpader. Als deze puls gelijkmatig en zachtjes klopt, bijvoorbeeld vijftig of honderd slagen zonder interferentie, dan betekent dit een goede staat van Lha. Wanneer de Lha in slechte conditie is, kan enige verstoring of stopzetting van de pols worden gevoeld op de ellepijpslagader. Het Lha-kanaal loopt langs de ellepijpader van het hart naar de ringvinger. Vandaar gaat hij naar een afstand van vijftien, zestien vingers en komt terug, zoals in de Tibetaanse geneeskunde en astrologie wordt gezegd. De aankomst en het vertrek van de Lha-puls uit het fysieke lichaam op een afstand van vijftien, zestien vingers wordt als normaal beschouwd, maar als het op zo'n grote afstand blijft, is het niet normaal.
Soms, wanneer een persoon in shock verkeert, bijvoorbeeld na een ongeluk, verdriet, depressie of mentale problemen, kan de Lha behoorlijk ver gaan, zeer lange afstanden, en dan kan de verbinding tussen deze twee lichamen verloren gaan, zoals communicatie tussen radio en antenne. Wanneer deze verbinding wordt verbroken, begint een persoon te lijden, voelt hij zich eenzaam, zwak of heeft hij een gespleten persoonlijkheid. Symptomen van schade of verlies van Lha kunnen zijn: depressie, ongeluk, angst, onzekerheid, apathie, paniekaanvallen, angst, slechte concentratie, nachtmerries, terugkerende dromen waarin hij naakt is, haar of vodden verliest, afstandelijkheid, bleekheid, ziekte zonder aanwijsbare reden …
Samye-klooster in Tibet, 2007
Foto: Nadia Beckenheim
Soms zeggen ze dat de Lha van een persoon is gestolen, hoe gebeurt dit? Kun je zonder Lha leven?
- Lha kan worden gestolen door parfum, meestal in de lente en herfst. Een lichaam zonder Lha is als een appel, geurloos en smaakloos. Het is verstoken van vitaliteit of kracht. De geesten jagen op het lichaam van Lha, ze voeden zich ermee.
Ons lichaam / geest wordt gewoonlijk van nature goed beschermd door Tse, Le en Sonam, de energieën van ons bestaan, karma en bestemming - de drie pijlers van het leven. Wanneer een van deze energieën verzwakt, vangen de geesten deze gemakkelijk op (vooral tijdens sommige ongunstige astrologische cycli van iemands energie of wanneer iemand psychisch depressief is) en gebruiken ze het. Geesten zijn gewoonlijk niet in staat het fysieke lichaam over te nemen; in plaats daarvan vallen ze het lichaam van Lha aan en nemen het weg. En dan begint het fysieke lichaam pijn te doen - als een klein kind dat zijn moeder heeft verloren. Ook al leeft de Lha nog, hij mist bescherming en energiebron. Als je het verlies van Lha onmiddellijk vindt, kan het teruggebracht worden via de Lha-rituele ceremonie. Maar als je zijn verlies niet onmiddellijk vindt, wat er ook met hem is gebeurd,dan kan zelfs de Lha-ceremonie het niet terugbrengen en vervaagt het leven van de patiënt geleidelijk.
Er is een Samye-klooster in Tibet, een van de oudste. Het bevat een kleine Tempel van Geesten, Samye Ugkhang, het "huis van adem", de adem van dode wezens. Dit is de plaats waar de Lha wordt teruggebracht wanneer iemand op het punt staat te sterven. In feite wordt Lha geassocieerd met ademhaling, aangezien de verbinding tussen het fysieke lichaam en het Lha-lichaam door ademhaling is. Wanneer een persoon ernstig ziek is en op het punt staat te sterven, wordt een van de geesten naar hem gestuurd om Lha van hem af te nemen. Ze martelen de pseudo-ziel van Lha, maar de stervende weet er niets van. Ze stopten het in een zak genaamd ugkiel, wat 'zak met adem' betekent, en brachten het naar de Samye Spiritual Temple. Toen ik jong was, vertelde mijn leraar me dit verhaal met betrekking tot geneeskunde en astrologie meer dan eens. Het was een van zijn lievelingsverhalen, dat mij keer op keer fascineerde. Hij zei,dat er een specifieke geur op deze plek hangt en dat je 's nachts geesten kunt horen die Lha-zielen doden om ze te absorberen, ze met een mes snijden op een groot stuk hout, dat tot op de dag van vandaag de Tibetaanse regering elk jaar moet veranderen.
Zijn de geesten in het Samye-klooster?
- Deze tempel bevindt zich in de binnenste cirkel van het Samye-klooster, op een afstand van ongeveer 400 meter van de hoofdtempel. In feite worden geesten beschouwd als de beschermers van Samye. Guru Rimpoche (8e eeuw) bracht hen tot bedaren en gaf ze macht om over de Lha te gebruiken. In de Tibetaanse legende wordt gezegd dat de Lha van de stervende daarheen wordt gebracht om hem te doden, want als dit niet gebeurt, zal de Lha blijven en kan hij enige tijd als een rusteloze geest fungeren voordat hij voor altijd verdwijnt. Zoals mijn leraar zei, zijn de geesten er nog steeds. Overigens is deze tempel tijdens de Chinese Culturele Revolutie zwaar beschadigd, maar niet verwoest.
Enkele jaren geleden had ik de gelegenheid om Tibet te bezoeken en natuurlijk wilde ik deze bijzondere plek zien. Eerlijk gezegd was ik een beetje bang en ongerust, aangezien ik me alle verhalen van mijn leraar herinnerde, en ze ook kende uit het boek dat ik over Samye las, waarin alles tot in detail werd beschreven. En toen ik daar aankwam, zag ik alles met eigen ogen: een oude deur met twee gaten (waar de geest en de adem doorheen gaan) en twee urkjela's - leren tassen die aan de zijkanten van de deur hingen. Het was eng, maar ik kon het niet laten en keek naar binnen. Het was erg donker en ik kon niets zien, maar ik rook een heel vreemde geur. Ik heb niet te veel gesnoven, want er kunnen veel bacteriën in zitten! Hoe dan ook, ik wilde deze plek het liefst zo snel mogelijk verlaten!
Lha rituele ceremonie
De Lha-ceremonie is erg populair op plaatsen waar de Tibetaanse cultuur zich verspreidt, zoals Nepal, Bhutan, de Indiase Himalaya, Tibet en de omliggende gebieden, waarvan de bewoners zich terdege bewust zijn van deze ceremonie en de voordelen die het met zich meebrengt. De Lha-rituele ceremonie, Lhagug Tsegug, is een oude Tibetaanse geneesmethode die de energetische balans tussen het fysieke lichaam, de ziel en het Lha-lichaam herstelt. Dit genezingsritueel wordt als effectief beschouwd en Tibetanen zijn er dol op.
Lha-rituele ceremonies zijn gedeeltelijk afgeleid van de Bonpo-traditie en worden al duizenden jaren in Tibet beoefend. Na de komst van het Indiase boeddhisme in Tibet, werd dit ritueel, vanwege zijn effectiviteit, gecombineerd met het boeddhisme, en sindsdien wordt het beoefend door boeddhistische tantrische beoefenaars, lama's, geshes of monniken die tantrische rituelen en genezingsrituelen uitvoeren.
'Als iemand de Lha wantrouwt, is er dan iets anders dan het uitvoeren van de Lha-ceremonie?
- Ik denk dat het niet gemakkelijk is. Als de Lha een lange afstand heeft afgelegd vanwege de ziekte van het fysieke lichaam, dan moet men ongetwijfeld proberen de persoon te genezen. Als iemand herstelt, kan Lha worden geretourneerd. Als de Lha van de patiënt echter een zeer lange afstand heeft afgelegd als gevolg van shock en trauma, is het moeilijk om deze terug te geven en moet er een rituele ceremonie worden uitgevoerd.
Hoe werkt de Lha-ceremonie? Wat is zijn "mechanisme"?
- Deze ceremonie werkt op materieel, spiritueel en energetisch niveau. Tijdens de ceremonie zit de patiënt tegenover de persoon die het ritueel uitvoert, die mediteert, zich concentreert en mantra's reciteert. Het ritueel gaat gepaard met het zingen van een hymne en dialoog met degenen die de Lha hebben ontvoerd; dan wordt de naam van de patiënt met een diepe, zachte stem uitgesproken, want de naam van de Lha is dezelfde als die van de patiënt. In de regel worden degenen die het uitvoeren voor het ritueel naar plaatsen gestuurd waar veel mensen samenkomen, zoals steden of kruispunten, bossen, rivieren, paleizen, enz. Ze reciteren ook de naam van Lha met een diepe, lage stem en spoort hem aan om terug te keren. Lha hoort deze oproep en keert, indien nog mogelijk, terug en herenigt zich met het lichaam van de patiënt. Het is alsof je iemand belt en hem vraagt naar huis te komen.
Wanneer Lha verloren is, voelt een mens zich ook verloren, maar wanneer Lha terugkeert, verandert er iets op psychisch niveau en worden concentratie van aandacht, zelfvertrouwen en spirituele kracht hersteld.
Tijdens het ritueel wordt een ander noodzakelijk gereedschap gebruikt: een koperen bak gevuld met water, met daarin een houten plaat met een schaapskop gemaakt van olie, met turkoois op het voorhoofd. De uitvoerder van het ritueel leest een mantra voor en draait tijdens het mediteren een houten plaat in het water. Aan het einde van de mantra-recitatie en visualisatie vertraagt de rotatie van de plaat. Als het hoofd van het schaap naar de patiënt "kijkt" na de plaat, wordt de Lha beschouwd als teruggekeerd. Zo niet, dan betekent dit dat de Lha is overgenomen door de geesten of dat het te ver is gegaan. Dus het reciteren van de mantra en meditatie, evenals de rotatie van de houten plaat, worden opnieuw herhaald totdat het stopt. Soms kost het veel tijd, aangezien u deze procedure steeds opnieuw moet herhalen terwijl u wacht tot het hoofd van het schaap naar de patiënt "kijkt". Als het hoofd van het schaap op geen enkele manier "naar de patiënt" draait, wordt het overwogendat de Lha niet kan terugkeren, en dat de patiënt waarschijnlijk zijn Lha-kracht zal verliezen.
Met betrekking tot de rituele Lha-ceremonie wordt het "mechanisme" van zijn actie nooit genoemd, maar ik denk dat alle symboliek hier buitengewoon belangrijk is: de container kan de hersenen symboliseren, ons hoofd, als een schedel gevuld met water, aangezien de hersenen verbonden zijn met water. Het hoofd van het schaap symboliseert bewustzijn, geest en brein, evenals Lha, het tweede lichaam. Lha is er omdat het schaap een speciaal dier is dat de Lha-energie ondersteunt en stabiliseert. Turkoois is de Lha-steen, thuis of plaats voor de Lha-energie. Het draaien van de kopplaat van het schaap betekent dat de ziel eraan wordt herinnerd terug te keren, net zoals we een cd opnieuw in een computer installeren. Wanneer de rotatie van de plaat langzamer gaat en het hoofd van het schaap naar de patiënt "kijkt", betekent dit dat het subtiele lichaam is teruggekeerd naar het fysieke lichaam. Aan het einde van het ritueel wordt de turkoois aan de patiënt gegeven, zodat hij deze altijd bewaart. Na de Lha-rituele ceremonie is het nodig om een langdurige inwijding te ontvangen om de vitale energie te herstellen en te verlengen.