Andrew Newberg, een neurowetenschapper aan de Universiteit van Pennsylvania in Philadelphia die al meer dan tien jaar de neurowetenschap van religie bestudeert, via een collega met een passie voor het Tibetaans boeddhisme, vond acht ervaren mediteerders die deelnamen aan een ongewoon experiment.
Na het scannen van de hersenen van proefpersonen met computertomografie met enkelvoudige fotonemissie, die een uur lang intensief mediteerden, ontdekten de wetenschappers een toename van de activiteit van de gebieden van de hersenen die de aandacht reguleren, wat natuurlijk speciale concentratie vereist tijdens meditatie.
Tijdens meditatie was het bovenste achterste deel van de pariëtale hersenkwab echter veel minder actief dan wanneer de proefpersonen gewoon zaten en rustten (laten we deze gegevens in overweging nemen, ze zullen nog steeds nuttig voor ons zijn als het gaat om biologische programma's). Newberg concludeerde dat het deze hersenkwab is die de mentale grens vormt tussen de hersenen en de fysieke wereld.
Met andere woorden, dit gebied in de linker hersenhelft is verantwoordelijk voor het bewustzijn van de persoon van zijn eigen individualiteit en voor het idee van het beeld van zijn eigen lichaam (waarschijnlijk het stadium van de spiegel volgens Lacan). De rechterhersenhelft is verantwoordelijk voor het gevoel van tijd en ruimte waarin het lichaam zich bevindt. Terwijl ze het gevoel van eenheid met de buitenwereld tijdens meditatie versterkten, blokkeerden de proefpersonen geleidelijk de communicatiekanalen tussen deze twee gebieden van de pariëtale hersenkwab, waardoor het idee van hun eigen lichaamsbeeld werd onderdrukt.
We zien dat mystieke (transpersoonlijke) ervaringen een bepaalde herconfiguratie van de hersenen vereisen, en zelfs het "afsluiten" van sommige van hun zones. Dit betekent echter niet dat de hersenen de centrale en enige held van religieuze ervaring zijn.
Dit is ook wat Newberg zelf zegt: "We beweren helemaal niet dat de hersenen God creëren - we merken op dat onze hersenen van nature de mechanismen creëren die religieuze ervaring mogelijk maken."
Neurowetenschapper Michael Persinger ontwikkelt een techniek om specifieke delen van de hersenen te stimuleren om een breed scala aan surrealistische sensaties bij gewone mensen op te wekken.
Met vallen en opstaan kon de wetenschapper vaststellen dat zwakke magnetische straling (1 microtesla - ongeveer deze straling geeft je computermonitor), wanneer hij langs een complex traject rond de slaapkwabben van de hersenen roteert, ervoor kan zorgen dat een persoon een buitenaardse aanwezigheid voelt. Wat een persoon precies op deze manier ziet, hangt af van zijn persoonlijke overtuigingen en aanleg. Dit kan bijvoorbeeld een van de recent overleden familieleden zijn. Religieuze mensen zullen de Here God zelf eerder zien.
Promotie video:
Zoals we hierboven hebben opgemerkt, kunnen dezelfde gegevens op de tegenovergestelde manier worden geïnterpreteerd. Natuurlijk kunnen we het eens zijn met het standpunt dat diepe mystieke ervaringen, openbaringen en religieuze gevoelens slechts een epifenomeen zijn van een brein dat op specifieke gebieden opgewonden raakt.
Vanuit een ander gezichtspunt kunnen de effecten van blootstelling aan de hersenen echter op iets anders duiden - niet dat de hersenen religieuze ervaring genereren als reactie op externe stimuli, maar dat chemische en elektromagnetische blootstelling de hersenen uit hun gebruikelijke regime haalt, wat in feite is stelt het bewustzijn in staat enige vrijheid te vinden in relatie tot de fysieke werkelijkheid en zijn eigen objectivering daarin.
Het mechanisme van inprenting is algemeen toepasbaar op elk ritueel en gebruik. In wezen is elk ritueel een ‘overgangsrite’ (ongeacht of er psychoactieve substanties worden gebruikt of niet) en bestaat uit drie fasen: voorbereidend (scheiding), liminair (gat) en postliminar (opname).
Vanuit neurologisch oogpunt is ritueel een herprogrammering van de hersenen. Waarom is een persoon in de eerste fase op de een of andere manier geïsoleerd, gescheiden van de gebruikelijke omgeving, d.w.z. de natuurlijke omgeving van de programma's die tot nu toe hebben gewerkt (een persoon wordt een beginner, stagiair, rekruut, enz.); in de tweede fase wordt het vorige programma van gedrag en perceptie uitgeschakeld of gewist (krachtige stress: sensorische en / of sociale ontbering, honger, gewelddaden, vernedering, enz.); in de laatste fase, wanneer de hersenen niet langer kunnen vertrouwen op de oude programma's en klaar zijn voor nieuwe programmering, wordt de "neofiet" ingeprent (geprogrammeerd) volgens zijn nieuwe status (plechtige inwijding in het "geheim", indoctrinatie of andere soorten suggestie). Zo'n schema is te vinden in zowel archaïsche samenlevingen,en in moderne samenlevingen, vooral in sociale rudimentaire formaties als het leger en de criminele omgeving.
De pragmatische en rationalistische West-Europese beschaving is in wezen een sociaal metaprogramma, met als doel de inquisitie (dat wil zeggen controle over de naleving van 'normen', 'dogma's') en de bescherming van het officiële wereldbeeld (dat wil zeggen, een persoon binnen de grenzen van de eerste vier bioprogramma's). Elk middel om het bewustzijn te veranderen (en bijgevolg verder te gaan dan het gesanctioneerde model van de werkelijkheid) veroorzaakt paniek en een verlangen om koste wat het kost de bedreiging van de geaccepteerde manier van leven uit de weg te ruimen. Alles dat om de een of andere reden de strikt vastgestelde grenzen van de aanvaarde "norm" overschrijdt, wordt verklaard tot ketterij, obscurantisme, krankzinnigheid en misdaad. Wat is toegestaan in Hollywood, is niet toegestaan in de echte wereld. Hier is een levendige bevestiging hiervan.
In het midden van de 19e eeuw ontstonden handelscontacten tussen het continent en West-Afrika, en Europa maakte kennis met het eerste psychedelische middel: het uitpersen van hun iboga-wortels. Dit medicijn werd gebruikt door de West-Afrikaanse Fang-stam (Bwiti-religie) als een middel om met geesten te communiceren. In 1867 werd de iboga-struik (Tabernanthe iboga) getoond op de Wereldtentoonstelling van Parijs. Er begonnen berichten te verschijnen dat mensen met hoge doses ibogaïne, de iboga-alkaloïde, "schaduwen" en afbeeldingen van heldere, gekleurde objecten begonnen te zien. De visioenen zorgden ervoor dat mensen in paniek raakten, omdat ze niet verschilden van de echte. En al in 1910 werd het gebruik van ibogaïne niet alleen verboden, maar ook het onderzoek naar deze psychedelica stopte.
Daarom zijn tot op de dag van vandaag de psychoactieve eigenschappen van iboga niet onderzocht.
De meest voorkomende van alle heilige planten in Zuid-Amerika is de bosliaan, botanisch bekend als Banisteriopsis caapi. De alkaloïden harmaline en harmine in de liaan stimuleren de buitenzintuiglijke waarneming, daarom werden ze vroeger "telepatine" genoemd. Indianen van een stam die in de buurt van de Ucayali-rivier in het oosten van Peru woonde, op een psychedelische reis na het nemen van ayahuasca, zelfs "bezochten" steden van Europeanen, waar ze fysiek nog nooit waren geweest.
De Zuid-Amerikaanse antropoloog Thomas Rössner beschrijft hun reis als volgt: “De Indianen, die vaak het gebruik van ayahuasca beoefenen, komen van tijd tot tijd bij elkaar en, terwijl ze dit drankje drinken, nodigen ze elkaar uit om één ding samen te zien. Bijvoorbeeld: "Laten we de steden eens zien!" De Indianen vroegen toen aan de bleke gezichten, wat voor soort vreemde dingen (aparathos) zo snel door de straten van steden rennen. In hun visioenen zagen ze auto's die ze in het echt niet kenden. " Ayahuasca wordt gebruikt om de oorzaak van de ziekte te achterhalen, de zielen van de zieken te zoeken en verschillende magische operaties. Maar ik zou vooral één omstandigheid willen benadrukken die duidelijk het verband aangeeft tussen extatische reizen met afdrukken, BPM en archetypische bewustzijnslagen. Gerardo Reichel-Dolmatoff, die sjamanistische visioenen beschrijft, merkt op: “Voor de indianen is de hallucinogene ervaring in wezenis sexy.
Om het te sublimeren, om van het erotische en sensuele naar mystieke eenheid met het mythische tijdperk, met het intra-uteriene stadium te gaan - dit is het ultieme doel, dat slechts enkelen bereiken, maar iedereen wil het graag bereiken. Dit doel werd het duidelijkst geformuleerd door een Indiër die door missionarissen leerde lezen en schrijven. Hij zei: Yage nemen is spirituele omgang. Dit is het geestelijke sacrament waar de priesters over praten. '
Dit bewijs onthult ons het werkingsmechanisme van deze psychedelica. Het blijkt niet voldoende te zijn om alleen een psychoactieve stof te slikken. Je hebt actief werk met je bewustzijn nodig. Het vermogen om "dieper" te gaan zonder verleid te worden door de bioprogramma's die op het "oppervlak" van het onbewuste en transpersoonlijke liggen, is een van de voorwaarden om het zicht te transcenderen en uit te breiden. Voor sommige sjamanen is het plafond het collectieve onbewuste. Maar slechts een paar zijn "deuren" naar het "Heilige der Heiligen".
Werken met psychedelica is altijd werken met het onderbewustzijn.
Peyote, een kleine bolvormige cactus, in de plantkunde Lophophora williamsii genoemd, werd in 1577 in Europa geïntroduceerd tijdens de verovering in Midden-Amerika. In de woorden van een Spanjaard die in die tijd de Nieuwe Wereld bezocht, "eten de Indianen de wortel, die ze Peyote noemen, en die aanbeden wordt alsof het een godheid is".
Voor de Meso-Amerikaanse Huichol-indianen is peyote een goddelijke plant die groeit in het gelukzalige land Viricut. Peyote is het goddelijke hert, de meester van alle herten. Als je op een heilig hert rijdt, kun je de hoogste niveaus van ruimte bereiken. De Huichol noemen zichzelf nog steeds 'het hertenvolk'.
Een interessant document over de geschiedenis van psychedelisch gebruik is het beroemde "zestigste vat" uit de laat-klassieke periode uit Naranjo (Guatemala). Het toont scènes van de initiatierite van de priester, een ritus die kennelijk geassocieerd wordt met beheerst dromen en het gebruik van psychedelica. Een van de figuren in de compositie, waarschijnlijk een godheid, is schuin naar het skelet afgebeeld. In zijn rechterhand een klysma van indrukwekkende afmetingen.
Dergelijke klysma's met psychedelica zijn gebruikt bij waarzeggerij. Met zijn rechterhand houdt het personage een spuit vast bij een ongebruikelijk lange punt. Om het drankje te bereiden, werden de ingrediënten aanvankelijk gekauwd (tot nu toe kauwen de Huichol-indianen peyote om hun gewrichten te wrijven tijdens lange wandelingen in de bergen).
Het klysma kan ook een preparaat bevatten op basis van Nymphfacea ampla, een variëteit aan lelies die groeien in het Mayagebergte. Dit preparaat bevat aporfine, dat qua structuur vergelijkbaar is met apomorfine, dat in eerste instantie ernstig braken veroorzaakt. Om langdurig oraal braken te voorkomen, werd een psychedelisch medicijn gemaakt van waterleliewortel oraal toegediend voor een snel effect. De spuit is gemaakt van de blaas van een groot dier (bijvoorbeeld een jaguar), waaraan een buis was bevestigd - een verwijderbare punt. De godheid met een klysma in de hand is te vinden op andere schepen uit de klassieke periode.
De Heilige Inquisitie begon de strijd tegen psychedelische religie. Rivieren van Indiaas bloed werden vergoten. Maar de inquisiteurs konden hun doel niet bereiken. De Indianen, die fysiek niet in staat waren de verovering te weerstaan, adopteerden het christendom op hun eigen manier. Dus, bijvoorbeeld, moderne Huichol assimileerde christelijke beelden en nu wordt de geest van peyote niet zomaar als iemand beschouwd, maar … Franciscus van Assisi. Om deze reden zijn afbeeldingen van de heilige buitengewoon populair en worden de hymnen van Franciscus van Assisi als belangrijke bezweringen beschouwd.
Peyote neemt de sacrament-peyote op dezelfde manier als de blanke christen de sacrament-wijn en het sacrament-brood eet, en hij doet dit om de kracht van apa (Khan) te ontvangen - het equivalent van de nieuwtestamentische Heilige Geest. Peyote wordt gebruikt om spirituele kennis op te doen. Een Comanche zei ooit: “De blanke heeft het over Jezus. We zijn in gesprek met Jezus. " Het Peyote-principe: "De enige manier om van peyote te leren, is door het te nemen."
Als antropoloog en actief lid van de Native American Church schrijft J. Slotkin (1913-1958):
“Het idee van verlossende kennis verkregen door openbaring (in dit geval door peyote) in plaats van door verbale of schriftelijke kennis is vergelijkbaar met de leer van het Midden-Oosterse gnosticisme. Het simpelweg inslikken van peyote levert op zichzelf geen kennis op.
Om via peyote kennis te vergaren, moet het juiste rituele gedrag in acht worden genomen. Een persoon moet fysiek schoon zijn, in een bad worden gewassen en schone kleding dragen. Geestelijk moet hij van al het kwaad afkomen. Psychologisch moet iemand zich bewust zijn van zijn persoonlijke ontoereikendheid, bescheidenheid en oprechtheid - dan zal hij de zegen van peyote ontvangen en zich daarop concentreren."
Peyote onderwijst op verschillende manieren: onthult de gave van het spreken en begrijpen van andere talen, onthult heilige visie (visueel, auditief of een combinatie van beide), of geeft mystieke kennis (deze methode of de manier om peyote te onderwijzen is zeldzaam en alleen toegankelijk voor een paar gevorderde kerkleden; ze ontvangen zelden visioenen en hebben de neiging om ze als amusement te beschouwen).
Dit effect van peyote, merkt JS Slotkin op, is echter van toepassing op degenen die de heilige cactus als sacrament accepteren in de context van het ritueel. De ontvangst van peyote door een blanke, niet voor heilige doeleinden, maar ter wille van vermaak, kan zelfs tot psychologisch trauma leiden.
In de Verenigde Staten en Europa groeide de angst voor psychedelica van de overheid zo sterk dat in de tweede helft van de jaren 60 van de twintigste eeuw de studie en het gebruik van LSD en psilocybine volledig werd verboden. Hele laboratoria en onderzoekscentra werden gesloten. De reden voor het in alle gevallen verbieden van psychedelica was vergezocht genoeg. Het feit dat psychoactieve drugs werden gebruikt door niet-specialisten, of, eenvoudiger gezegd, door mensen op straat, kon niet dienen als een dwingende en voldoende reden om klinische proeven te verbieden, die overigens vaak verrassend positieve resultaten opleverden.
Totdat het fenomeen volledig is bestudeerd, moet het niet worden vermeden, maar bestudeerd. De 'heksenjacht' (in dit geval psychedelica), die door de westerse samenleving vloog, is een levendig bewijs van de programmering van de Europese beschaving om alles wat de hersenen, en dus het bewustzijn, verwijdert uit de gebruikelijke strijd om het bestaan in de fysieke wereld, uit te sluiten en te vernietigen.
Zoals opgemerkt door Robert Anton Wilson, beschouwen de autoriteiten experimenten met psychedelica als gevaarlijk en beschouwen ze kernproeven tegelijkertijd niet als gevaarlijk.
Dit alles heeft, zoals we hebben gezien, een directe invloed op de hersenen. Het brein zelf is slechts een middel om te overleven in de wereld van het aardse leven. Op genetisch niveau zijn de hersenen geprogrammeerd om vier biologische hoofdprogramma's op te nemen, die tot taak hebben het fysieke bestaan voort te zetten. Maar als de hersenen worden blootgesteld aan een specifiek effect, worden de oude programma's uitgeschakeld of volledig gewist en verschijnt het bewustzijn in een compleet nieuwe realiteit.
De impact van sommige psychoactieve substanties en andere 'schakelaars' van de eerste vier bioprogramma's veroorzaakt een gevoel van bewustzijnsverruiming, die de grenzen van een gebrekkige gewone werkelijkheid overschrijdt, en ook een begrip en onuitsprekelijkheid van iemands 'psychedelische' ervaring op sensorisch-rationeel niveau. Zoals Neville Drury opmerkt, ging een persoon sinds de oudheid op heilige psychedelische reizen, niet om te ‘ontsnappen’ in de wereld van ‘fantasie’, maar om de geheimen van het verborgen zijn voor de niet-ingewijden te ‘zien 'en‘ leren ’.
We kunnen dus zeggen dat de hersenen zowel kunnen fungeren als de gevangenbewaarder van het menselijk bewustzijn, als als lanceerplatform voor de overgang naar een ander wezen.
Natuurlijk hangt de toestand van de hersenen nauw samen met de bewustzijnsstaat. Anders is het effect op de hersenen van alcohol, drugs, psychedelica, enz. zou niet zo belangrijk zijn. In ieder geval, zolang de ziel met het lichaam verbonden is, brengt de impact op het lichaam veranderingen in bewustzijn met zich mee. Daarom lijken conclusies op de manier van Descartes over de onafhankelijkheid van het denken van het lichaam op zijn minst overhaast.
De "aanspraken" van de hersenen op de rol van het laatste redmiddel in religieuze ervaring, zoals we hebben aangetoond, zijn echter even onhoudbaar.
Vladimir Zmeelov
