Wat gebeurt er met iemand als hij sterft? Hoewel ik niet in de volgende wereld was, overtuigden de vele getuigenissen van spirituele tradities en mensen die in een staat waren die bijna dood waren, me ervan dat een deel van ons de dood van het fysieke lichaam zal overleven. Maar wat er precies van ons zal overblijven, is een raadsel. Een boeddhistische mentor uit Laos beantwoordde de vraag wat er na de dood overblijft als volgt: "Waarheid zal blijven." Toen de discipelen van de stervende Ramana Maharshi hem smeekten hen niet te verlaten, antwoordde hij: "Waar kan ik heen?" De grote Tibetaanse leraar, de boeddhistische mentor Kalu Rinpoche, zei ooit:
We leven in illusies, temidden van de verschijning van dingen. Maar er is realiteit, en de realiteit zijn wij. Als je je dit realiseert, zul je zien dat je niets bent, en zijn is niets, en je bent alles. Afgezien hiervan is er niets.
Hoewel deze uitspraken, geuit vanuit het niveau van absoluut bewustzijn, onmiskenbaar lijken, vragen we ons toch af: "Zal ik persoonlijk bestaan na de dood?" Het antwoord op deze vraag hangt af van hoe we onszelf beschouwen. Als we voorstanders zijn van materialistische opvattingen en geloven dat we alleen uit lichaam en ego bestaan, dan is het antwoord natuurlijk negatief. Maar als ons bewustzijn zich uitbreidt tot het niveau van de ziel en Atman, zullen we beseffen dat het fysieke organisme gewoon een omhulsel is, een tijdelijk verblijf.
Toen ik besefte dat ik de ziel ben, realiseerde ik me dat, hoewel het lichaam en de persoonlijkheid zullen sterven, er geen twijfel over bestaat dat iets de dood zal overleven.
Iedereen die het Indiase subcontinent heeft bezocht, heeft gezien dat ondanks de modernisering van India, de cultuur mensen nog steeds aanmoedigt om zich met de ziel te identificeren. Indiërs zien het leven niet als een compleet boek, maar als een van de hoofdstukken. Daarom hebben ze niet zo'n angst voor de dood als westerlingen. Wanneer een hindoe sterft, wordt hij in een lijkwade gewikkeld, op een brancard gelegd en over straat naar de crematieplaats gedragen, terwijl hij chant: "Satya hey, Satya ha - God is waarheid." Het lichaam zit niet in een doos en iedereen kan het zien. Ten slotte wordt het lichaam verbrand aan de oever van de rivier in aanwezigheid van familieleden. Tijdens deze ceremonie breekt de oudste zoon de schedel van de overleden vader met een stok.
Veel Indiërs sterven thuis, omringd door hun families. Daarom heeft de meerderheid van de inwoners van India van kinds af aan de gelegenheid om het sterven, of, zoals ze zeggen, het "verlaten van het lichaam" te observeren, wat de ziel niet langer nodig heeft. Hoe bewuster iemand is, des te meer bewustzijn is er in zijn dood en in wat zal volgen. Grote heiligen die Zuiver Bewustzijn hebben bereikt, kunnen het lichaam absoluut kalm verlaten, in het besef dat er over het algemeen niets bijzonders gebeurt. Een van deze heiligen, Anandamayi Ma, toonde bij het beantwoorden van de vraag "Wie ben jij?" Aan hoe het bestaan op het spirituele niveau van bewustzijn kan zijn:
Vader, wat kan ik zeggen? Mijn bewustzijn heeft zich nooit met dit sterfelijke lichaam verbonden. Voordat ik naar de aarde kwam, Vader, was ik dezelfde. Toen ik meerderjarig was geworden, bleef ik hetzelfde. Toen mijn ouders dit lichaam ten huwelijk gaven, veranderde ik niet. En nu, Vader, nu sta ik voor U - dezelfde. En verder, hoewel in de velden van de eeuwigheid een wervelwind van verandering om me heen zal cirkelen, zal ik dezelfde zijn.
Als je in India bent, ben je doordrongen van zijn geest. Omringd door honderden miljoenen mensen die een breed vooruitzicht hebben om het leven van de ziel te verlengen na de dood van het fysieke lichaam, voelde ik hoe mijn geloof hierin sterker werd.
Promotie video:
Zeer weinig mensen die vandaag de dag leven, kunnen, op het niveau van spiritueel bewustzijn, uit eerste hand de onsterfelijkheid van de ziel verklaren. Maar deze weinigen laten ons zien dat zo'n potentieel inherent is aan iedereen - in principe kan elke persoon zich identificeren met dat deel van zichzelf dat transcendentaal is voor het lichaam, de geest en zelfs de ziel, en kan hij zijn toevlucht zoeken bij de Naamloze die niet onderhevig is aan de dood.
Ondanks alle romantiek van het Oosten, moet worden opgemerkt dat de grote filosofen en denkers van het Westen op sommige momenten in hun leven ook in staat waren om de sluier van het mysterie rond de dood op te lichten. Hier zijn enkele voorbeelden.
***
De dood is niets anders dan de beweging van de ziel van de ene plaats naar de andere.
Plato
***
Kijk, broeders en zusters, dit is geen chaos en dood. Dit is orde, eenheid en doelmatigheid. Dit is het eeuwige leven. Dit is geluk.
Emerson
***
Wat er na de dood gebeurt, is zo onuitsprekelijk majestueus dat onze zintuigen en verbeeldingskracht volstrekt onvoldoende zijn om ons deze gebeurtenissen voor te stellen.
Jung (na een hartaanval in 1944)
***
Zoals je zeker weet dat je me nu ziet, ben ik er zeker van dat ik al duizend keer eerder heb geleefd, en ik hoop dat ik nog duizend keer zal terugkeren.
Goethe
***
Bovendien lijkt het mij dat eenmaal geboren worden niet minder verbazingwekkend is dan tweemaal.
Voltaire
***
Het lot van een persoon na de dood is het centrale thema van alle wereldreligies, geworteld (in tegenstelling tot institutionele taboes en fundamentalisme) in de mystieke visie op de mens. Maar er kan niet gezegd worden dat verschillende religies tot dezelfde conclusies komen. Elke cultuur interpreteert de postume ervaring in overeenstemming met de heersende beelden, mythologie en haar eigen overtuigingen. Als metafoor voor deze culturele verschillen is hier het verhaal van de blinden en de olifant.
Nadat hij de olifant had ontmoet en verschillende delen van zijn lichaam had gevoeld, waren de blinden het daar niet mee eens.
'Een olifant is als een boom', zei degene die zijn been aanraakte.
"Nee, nee, een olifant is zo'n slang," zei de tweede, de slurf tastend.
- Nee, nee, het is onvergelijkbaar meer - als een muur! - bezwaar aangeraakte kant.
- Wat ben je, de olifant deed me denken aan een touw! - zei de blinde man met vertrouwen, raakte de staart aan.
Dus maakten ze ruzie, hoewel ze dezelfde olifant aanraakten.
Hetzelfde geldt voor elke mystieke ervaring, inclusief de beschrijving van een postume toestand. Elke poging om te beschrijven wat er na de dood gebeurt - of het nu de bardo's van Tibetaanse teksten zijn, de paleizen van Kabbalah, de hemel en de hel van het christendom, de basis van het bestaan in het boeddhisme - duidt op hetzelfde: het gebied waarin de ziel blijft evolueren komt na de dood binnen. Mystieke teksten vergelijken vaak pogingen om de metafysische werkelijkheid te beschrijven met een vinger die naar de maan wijst. In dit geval is de vinger woorden en afbeeldingen die worden gebruikt als symbolen die ons begrip te boven gaan.
Hoewel het onmogelijk is om de postume ervaring nauwkeurig in woorden te beschrijven, is het mogelijk om het erover eens te zijn dat er een vorm van leven na de dood bestaat. De geest is niet gegeven om te weten wat erbuiten is, en de dood is de scheidslijn tussen deze niveaus van realiteit.
Door te leren voorbij het ego te gaan en de werkelijkheid vanuit het standpunt van de ziel waar te nemen, kunnen we het mysterie van het bestaan na de dood aanraken.
Hoewel het lijkt alsof het geen zin heeft om na te denken over het onbegrijpelijke, is het dat niet. Rilke zei het goed:
"Er zijn geen woorden om te beschrijven hoe het mogelijk is om, terwijl je in leven blijft, de dood, alle dood … houd het zachtjes in je hart, zonder het leven af te wijzen."
Maar door het mysterie van de dood ons dagelijks leven te laten beïnvloeden, gaan we de dingen anders bekijken. We stellen nieuwe vragen, zoals: “Als de dood niet het einde is, hoe zal mijn leven na de dood dan worden beïnvloed door mijn huidige levensstijl? Hoe zal dit soort perspectief mijn verwachtingen, angsten, verdriet en troost beïnvloeden?"
De gedachte dat alles eindigt met de dood kan een soort voldoening schenken - misschien nihilistisch, maar rustgevend voor die mensen die van specifieke antwoorden houden en die meer bang zijn voor het bestaan buiten lichaam en geest dan niet-zijn. En als er echt zoiets bestaat als karma en reïncarnatie, zouden we dan niet bewuster moeten leven, in het besef dat onze huidige acties de volgende geboorte zullen bepalen? Of misschien, aan de vooravond van eindeloze eonen van het polijsten van uw karakter, zoals vaak gebeurt in het Oosten, zelfgenoegzaam zijn en het bereiken van doelen voor toekomstige levens uitstellen?
Als dergelijke vragen ons echte leven niet beïnvloeden, worden ze gemakkelijk fauteuilplezier. Reïncarnatie is een goed voorbeeld. Het is zeldzaam om een aanhanger van mystieke opvattingen te vinden die aan haar twijfelen. Maar wat levert dit ons levend op? Als ons programma van bewust ouder worden zich richt op het bewust zijn van het huidige moment, wat heeft het dan voor zin om na te denken over het toekomstige bestaan of om de details van vorige incarnaties te onderzoeken?
Het antwoord is absoluut duidelijk. Dankzij het besef dat onze huidige acties niet alleen een impact hebben op de wereld om ons heen, maar ook op het bewustzijn van de ziel (dat blijft bestaan na de dood), wordt de behoefte aan een vroeg ontwaken en maximale manifestatie van wijsheid in het echte leven duidelijker.
Er wordt algemeen aangenomen dat de bewustzijnsstaat van een persoon op het moment van overlijden de kenmerken van zijn volgende geboorte bepaalt. Of we nu wel of niet in reïncarnatie geloven, dit concept kan ons inspireren om zo vredig, medelevend en wijs mogelijk te zijn als we het einde van onze reis naderen. Door dit te doen, zullen we in ieder geval niets verliezen: als de reïncarnatietheorie correct is en onze nieuwe geboorte wordt bepaald door ons huidige leven, dan verdienen we een goede toekomst, en als we niet reïncarneren, dan zullen we tenminste met waardigheid leven en sterven. Bovendien is het belangrijk om jezelf niet te veroordelen voor het verlies van concentratie, moed en mededogen en niet bang te zijn voor fouten die worden gemaakt tijdens het stervensproces.
Ik heb verschillende goedbedoelende mensen gekend die de last van hun lijden hebben vergroot met de angst dat als ze sterven in hun huidige onverlichte staat, ze in de hel zullen eindigen of zullen incarneren in de lagere bestaansniveaus. Dergelijke gedachten en gevoelens zijn niet helemaal toereikend en helpen ons niet om de zwaarste beproeving te doorstaan. Uiteindelijk is het niemand minder dan het ego dat fantaseert over toekomstige incarnaties en koppig probeert alles "goed" te doen.
Hoewel we in staat zijn ons bewustzijn te veranderen en daardoor de aard van onze dood te beïnvloeden, zal onze volgende geboorte niet door ons worden bepaald. Reïncarnatie wordt uitgevoerd in overeenstemming met de tijd van de ziel, wat onvoorstelbaar is voor het ego. Ze zeggen dat toen de Boeddha werd gevraagd hoe lang hij al reïncarneert, hij antwoordde: “Stel je een berg voor waar een buffel niet in een dag rond kan, en net zo hoog. Eens in de 100 jaar vliegt er een vogel over de top met een zijden sjaal in zijn bek, die de top van de berg raakt. Mijn incarnaties duurden zo lang als de vogel nodig zou hebben om de berg op de grond te wissen."
Hoewel de joods-christelijke cultuur het concept van reïncarnatie blijft betwisten (verwijzingen naar reïncarnatie werden uit de Bijbel verwijderd op de oecumenische concilies in Drietand, Nicea en Constantinopel), wordt het idee van meerlinggeboorten recentelijk als plausibel beschouwd. Veel mensen met wie ik sprak, vertelden over de ervaring van bovennatuurlijke communicatie met overleden dierbaren. Na verloop van tijd kreeg mijn atheïstische familie bezoek van zo'n buitengewone gebeurtenis. Mijn ouders ruilden op elke huwelijksverjaardag een rode roos als een bewijs van hun liefde.
Na het overlijden van zijn moeder werd er een grote uitvaartdienst gehouden in de kerk, waar veel familieleden en condolente kennissen waren. Toen de kist, bedekt met een tapijt van rozen, door het gangpad tussen de stoelen naar de eerste rij werd gerold, waarop de vader (een zeer pragmatische advocaat) en de rest van zijn familieleden zaten, viel er één bloem aan de voeten van zijn vader. De vader verliet de kamer, bukte zich en pakte de roos op. In de limousine zei iemand dat de moeder blijkbaar een bericht uit de andere wereld had gestuurd, en iedereen was het ermee eens - zelfs de vader. Op dit opwindende moment accepteerde mijn zeer nuchtere familie dit 'wonder'.
Natuurlijk rees op dezelfde plek in de auto de vraag: "Hoe houd je de bloem?" Meteen na de begrafenis begon mijn vader navraag te doen, te telefoneren, en een paar dagen later werd de roos die in een bak met ijs was geplaatst, per vliegtuig naar een andere stad gestuurd, waar hij bewaard moest worden. Ze kwam terug verzegeld in een glazen kom met een soort vloeistof, en mijn vader zette haar op de schoorsteenmantel. Helaas bleek de conserveringsmethode niet perfect en na verloop van tijd werd de vloeistof zwart. Een paar jaar later trouwde mijn vader opnieuw, de laatste boodschap van mijn moeder begon een gevoel van onbeholpenheid te veroorzaken en de bal belandde in de garage, waar ik hem vond en op mijn huisaltaar legde - zodat hij me deed denken aan anitya (de sterfelijke aard van het fysieke leven).
Ik geloof dat de ziel niet sterft met de dood van het fysieke lichaam, en daarom raad ik mensen die rouwen om verloren geliefden aan om met de zielen van de doden te praten. Dit is geruststellend en helpt naar mijn mening zowel de levenden als de overledenen, die vaak niet begrijpen waar ze zijn en niet weten waar en hoe ze verder moeten.
Omdat de meesten van ons leven, stevig vereenzelvigd met ons ego en lichaam, kan het eerste contact van een persoon met de ziel de dood zijn - als gevolg daarvan zal hij een gevoel van verlies hebben. In tradities zoals het Tibetaans boeddhisme zijn speciale technieken ontwikkeld die de ziel in staat stellen de volgende incarnatie te naderen, door verschillende postume staten (bardos) te passeren. We kunnen dit proces op onze eigen manier helpen, waarbij we de herinnering aan de ziel van een overleden persoon in ons hart bewaren.
Ram Dass
