De Amerikaanse psychoanalyticus en neurowetenschapper John Lilly (1915 - 2001) staat bekend om zijn gedurfde verkenningen van de aard van bewustzijn. Hij was een pionier in de studie van hoe het menselijk brein en de psyche geïsoleerd functioneren. Lilly deed zijn onderzoek in een sensorische deprivatie (drijvende) kamer - een gesloten capsule met zout water die een persoon isoleert van alle gewaarwordingen, en gebruikte ook psychedelica in experimenten met zichzelf. We publiceren vertaalde fragmenten uit een interview met John Lilly, waarin de wetenschapper vertelt over de regels van zwevende, niet-bestaande objectiviteit en de betekenis van angst.
Toen ik 16 was en me voorbereidde om naar de universiteit te gaan, schreef ik een artikel voor de schoolkrant genaamd Reality. Zij was het die mijn levenspad en de richting van mijn gedachten bepaalde, en ze verbond met de studie van de activiteit en structuur van de hersenen.
Ik ging naar California Institute of Technology, begon levenswetenschappen te studeren en volgde mijn eerste cursus neuroanatomie. Toen ging ik naar de Dartmouth Medical School, en daar volgde ik nog zo'n cursus, en toen ging ik naar de Universiteit van Pennsylvania, en daar bestudeerde ik de hersenen nog dieper. Dus ik heb meer over hem geleerd dan ik je kan vertellen.
Als kind ging ik naar een katholieke school en leerde daar veel over onbeschofte jongens en mooie meisjes. Ik werd verliefd op Margaret Vance, maar ik zei niets tegen haar, hoewel het ongelooflijk was. Ik wist niets van seks, dus ik fantaseerde over het uitwisselen van urine met haar.
Mijn vader had een fitnessapparaat met een riem die op de buik of op een zachte plek moest worden gedragen, en een elektrische motor die de riem trilde. Ik heb ooit op deze machine gestaan en de vibratie stimuleerde mijn erogene zones. Toen had ik plotseling het gevoel dat mijn lichaam in delen was verdeeld, en mijn hele wezen was overweldigd door vreugde. Het was geweldig.
De volgende ochtend vertelde ik de priester erover, en hij zei: "Je masturbeerde!" Ik wist niet waar hij het over had, en toen begreep ik het en antwoordde: "Nee". Hij noemde het een doodzonde. Ik verliet de kerk. Ik dacht: "Als ze Gods geschenk een doodzonde noemen, ga dan met hen mee naar de hel. Dit is niet mijn God, ze proberen gewoon mensen te beheersen."
Objectiviteit en subjectiviteit zijn de valstrikken waarin mensen vallen. Ik geef de voorkeur aan de termen "interne geestelijke gezondheid" en "externe geestelijke gezondheid". Interne geestelijke gezondheid is je leven in jezelf. Het is heel persoonlijk, en je laat meestal niemand binnen omdat het volkomen gestoord is - hoewel ik vaak mensen ontmoet met wie ik erover kan praten.
Promotie video:
Wanneer je in een deprivatiecel komt, verdwijnt de uiterlijke gezondheid. Externe geestelijke gezondheid is wat we nu doen tijdens het gesprek: we wisselen gedachten uit en dergelijke. Ik heb het niet over mijn innerlijke geestelijke gezondheid, en de journalist heeft het niet over de zijne. Als onze innerlijke geestelijke gezondheid echter overlapt, kunnen we vrienden worden.
Ik gebruik nooit het woord 'hallucinatie' omdat het erg desoriënterend is. Het maakt deel uit van een kunstmatig verklaringsprincipe en is daarom nutteloos. Richard Feynman, een natuurkundige, is 20 keer ondergedompeld in een deprivatiekamer. Elke keer bracht hij er drie uur door en stuurde me toen zijn nieuwe boek over natuurkunde per post.
Op de titelpagina schreef Feynman: "Bedankt voor de hallucinaties." Ik belde hem en zei: 'Kijk, Dick, je gedraagt je niet als een wetenschapper. Je moet beschrijven wat je hebt meegemaakt, gooi het niet in de prullenbak met het opschrift "Hallucinaties". Dit is een psychiatrische term die de betekenis vervormt; niets van je ervaring is onwerkelijk."
Wat is deze ervaring precies? Welnu, een persoon kan bijvoorbeeld zeggen dat hij in de deprivatiekamer zijn neus naar de navel voelde bewegen en vervolgens besloot dat hij geen neus of navel nodig had, en de ruimte in vloog. U hoeft niets uit te leggen - u hoeft alleen maar te beschrijven. Verklaringen op dit gebied zijn zinloos.
Ik studeerde 35 jaar en deed acht jaar psychoanalyse voordat ik naar de deprivatiecel ging. Op dat moment was ik vrijer dan wanneer ik dit allemaal niet had gedaan. Iemand zal vragen: "Er is hier geen verbinding." Ik kan zeggen: "Ja, maar ik heb geleerd dat ik het door mijn kennis niet nodig zal hebben."
Ik herkende al die onzin, die mensen uit de academische wetenschap met zich meedragen, en begon ook onzin te praten. Mijn eigen onzin is een garantie dat ik de onzin van de professor vergeet, behalve de echt waardevolle en interessante dingen.
Wanneer ik naar de deprivatiekamer ga, is het hoofdprincipe dat ik gebruik zoiets als dit: "In godsnaam, bepaal niet vooraf, zoek geen doel, laat het gewoon gebeuren." Ik deed hetzelfde met ketamine en LSD; Ik liet langzaam de controle over mijn eigen ervaring los.
Weet je, sommige mensen liggen een uur in een cel en proberen hetzelfde te ervaren als ik. Ik wist hiervan en schreef uiteindelijk het voorwoord aan The Deep Self en zei: als je echt wilt weten wat het betekent om in een deprivatiecel te zitten, lees dan mijn boeken niet, luister niet naar me, ga er gewoon in liggen.
Ik heb geen missie. De missie zou me belachelijk maken. Elke keer dat ik zuur nam in de deprivatiekamer, was het anders dan vroeger. Ik denk dat ik het niet eens kon beschrijven. Ik kreeg slechts een tiende van een procent van de mogelijke ervaring en beschreef die in boeken.
Het universum beschermt ons tegen onze neiging tot voorbestemming. Als ze je uit je lichaam halen en je volledige vrijheid geven, begrijp je dat er intelligenties in de wereld zijn die veel groter zijn dan de mens. En dan word je echt nederig. Dan moet je altijd terugkomen, en dan denk je: "Wel, hier ben ik dan, weer in dit verdomde lichaam, en ik ben niet zo slim als ik was toen ik daar bij hen was."
Heb je het werk van Catherine Perth gelezen? Ze ontdekte 42 peptiden waarmee de hersenen stemming kunnen creëren. Perth zei: "Zodra we de hersenchemie begrijpen, zijn psychoanalytici niet langer nodig." Ze geloofde dat de hersenen een enorme, veelzijdige chemische fabriek zijn.
Tot dusverre kunnen we hier natuurlijk niets generaliseren, maar we weten dat in het geval van sommige middelen een overdosis tot depressie leidt, in het geval van andere tot euforie, enzovoort. Het blijkt dat het leven constant wordt gemoduleerd door hersenchemie. Persoonlijk heb ik het lang geleden opgegeven en ben ik gestopt met proberen te berekenen hoe de hersenen werken, omdat het zo complex en grenzeloos is. Maar hoe moeilijk het is, weten we nog niet.
De belangrijkste taak van de wetenschap is om te begrijpen wie een persoon is en hoe hij handelt vanuit het oogpunt van biochemie. We zullen nooit volledig begrijpen hoe de hersenen werken. Ik zeg altijd dat mijn brein een groot paleis is, en ik ben maar een klein knaagdier dat er rond sluipt. Het zijn de hersenen die mij bezitten, niet ik - de hersenen. Een grote computer kan een kleine volledig imiteren, maar hij kan zichzelf niet imiteren, want op die manier zal er niets anders zijn dan imitatie. Daarna zal er geen bewustzijn meer zijn.
Ik denk niet dat een mens een supercomputer kan maken die de hersenen simuleert. Veel van onze ontdekkingen waren volledig willekeurig. Als we eerst de wiskunde van de hersenen hadden ontdekt, konden we nu veel verder gaan.
God weet welke taal de hersenen gebruiken. Je kunt digitale hersenoperaties laten zien, analyseren, zenuwimpulsen dalen en stijgen langs axonen - maar wat zijn zenuwimpulsen? Voor zover ik begrijp, is dit slechts een manier om de werkende staat van het systeem te herstellen, dat zich in het midden van het axon bevindt.
De zenuwimpulsen die langs de axonen neerdalen, maken eenvoudigweg de centrale punten vrij om ze voor te bereiden op de volgende impact, constant. Het is net een droom. Slaap is een toestand waarin de menselijke biocomputer integreert en analyseert wat er buiten is gebeurd, nutteloze herinneringen weggooit en nuttige herinneringen sorteert. Dit is vergelijkbaar met de werking van een grote computer, die elke keer voordat hij start, leeg geheugen krijgt. We doen dit de hele tijd.
Een persoon kan zeggen dat hij in de deprivatiekamer zijn neus naar de navel voelde bewegen en vervolgens besloot dat hij geen neus of navel nodig had en de ruimte in vloog.
We zoeken in alles naar betekenis en uitleg. Dit is naïef. Het verklarende principe beschermt ons tegen de terreur van het onbekende; maar ik geef de voorkeur aan het onbekende, ik ben een leerling van het onverwachte.
Margaret Howe (Lilly's assistent aan het St. Thomas Communications Research Institute op de Maagdeneilanden) heeft me het een en ander geleerd. Ik ging op een dag naar de universiteit en ze zei: 'Dr. Lilly, u probeert constant iets te laten gebeuren. Dit keer zal het je niet lukken: je gaat gewoon zitten en kijken. Snap je wat ik bedoel? Als ik de hele tijd evenementen creëer, raak ik verveeld. Maar als ik gewoon kan ontspannen en iets zomaar kan laten gebeuren, zal er geen verveling zijn en zal ik anderen een kans geven. Nu kan ik het betalen, want ik hoef mijn eigen brood niet te verdienen. Sommige mensen weten echter hoe ze geld moeten verdienen en gedragen zich tegelijkertijd verdomd passief.
U kunt een beheerder worden die niets weet, en dan zullen mensen u de hele tijd iets moeten uitleggen. Mijn vader was het hoofd van een groot banknetwerk en hij leerde me het een en ander over passiviteit. Hij zei: "Je moet leren om te doen alsof je pissig bent en je zult degenen die echt pissig zijn, voor zijn."
Ik antwoordde: "Hoe zit het met liefde?" Hij herhaalde wat hij had gezegd. Al deze krachtige gevoelens … Je kunt doen alsof je ze ervaart, maar tegelijkertijd onverschillig blijven - en je zult het vermogen om helder te denken niet verliezen.
Ik heb deze les geleerd. Ik werd eens heel boos op mijn oudere broer en gooide een blik calciumcarbide naar hem, en het explodeerde, simpelweg omdat hij me zo plaagde. Hij plaagde me vreselijk. Ik gooide een blikje naar hem en het vloog voorbij, een paar centimeter van zijn hoofd. Ik verstijfde op zijn plaats en dacht: “Mijn God, ik had hem kunnen doden! Ik zal nooit meer boos zijn."
Ik heb ooit een hoofdstuk geschreven met de titel "Waar komen legers vandaan?" Weet je waar ze vandaan komen? Van tradities. Kinderen leren de geschiedenis van de oorlog, dus ze zijn allemaal van tevoren geprogrammeerd. Als je de geschiedenisboeken leest, zul je begrijpen dat ze allemaal over de oorlog gaan, het is gewoon ongelooflijk!
In mijn Latijnse lessen bestudeerde ik de oorlogen van Caesar, daarna nam ik Frans op en begon ik de oorlogen van Napoleon te bestuderen, enzovoort, enzovoort. Wat hebben we over Caesar geleerd? Dat je Gallië niet in drie delen moet verdelen. Wat hebben we over Cleopatra geleerd? Dat je jezelf kunt doden met een slangenbeet. Maar als je de geschiedenis van Italië gaat bestuderen en Leonardo da Vinci of Gallileo tegenkomt, valt het allemaal uit elkaar. Ze woonden op zichzelf en deden hun werk, en dat is geweldig. Dit is het enige deel van het verhaal dat interessant kan zijn.
Het doel van angst is om van ortonoia naar metanoia te gaan via paranoia. Ortonoya is hoe de meeste mensen denken; ze creëren imitatievarianten die iedereen accepteert. Metanoia is wanneer je alles achter je laat en in staat bent te waarderen wat een hoog niveau van mentale ontwikkeling is. Maar de eerste keer dat je het doet, ben je doodsbang.
Toen ik voor het eerst naar de deprivatiekamer ging nadat ik zuur had ingenomen, raakte ik in paniek. Ik zag plotseling voor me een regel van de aide-memoire van het National Institute of Mental Health: "Neem nooit alleen zuur."
Een onderzoeker negeerde deze regel en werd verslonden door zijn eigen cassetterecorder. Ik kon niets anders bedenken. Het is een groot geluk dat ik zo bang was. Dat ik geen idee had wat er ging gebeuren. Dit is echte raketbrandstof!
Ik ben verder in het universum verhuisd dan ooit. Paranoia is dus de raketbrandstof van metanoia. Voordat ik in de deprivatiekamer begon te duiken, was ik op mijn hoede voor water. Ik zeilde veel in de oceaan en was vreselijk bang voor haaien. Het was een echt voortdurende fobie. Uiteindelijk ging ik naar de cel en maakte deze vreselijke ervaring door, ik was doodsbang. Nu ben ik niet meer bang voor water.
Ik vertel nooit wat ik aan het doen ben. Mijn psychoanalyticus heeft het goed beschreven. Een keer kwam ik bij hem, ging in een stoel zitten en zei: "Ik had net een nieuw idee, maar ik ga er niet over praten." Hij antwoordde: 'O, dus je realiseerde je dat het nieuwe idee als een embryo is. Het kan met een naald worden gedood, maar als het embryo al een embryo of een baby is geworden, zal het slechts een licht tintelend gevoel voelen. " Je moet het idee laten groeien voordat je erover begint te praten.
Natalia Kienya
