De ouden noemden dit beeld Yumala, Sorni Nay, Zlata Maya, de Gouden Oude Vrouw … Tegenwoordig is ze beter bekend als de Gouden Vrouw. En zoals gewoonlijk gebeurt in dergelijke gevallen, beweren sommigen dat dit niets meer is dan een legende die van generatie op generatie wordt doorgegeven, terwijl anderen koppig blijven geloven in het bestaan van een kostbaar standbeeld dat veilig verborgen is in een afgelegen taiga, waarvan de exacte locatie strikt vertrouwelijk wordt gehouden door slechts een paar mensen die eraan toegewijd zijn. …
De eerste beschrijvingen van de Gouden Vrouw zijn gemaakt door buitenlanders - avonturiers en reizigers die tot Rusland werden aangetrokken door de glorie van zijn rijkdom of politieke belangen. In de 16e eeuw schreef de Engelsman Jenkinson: “De gouden oude vrouw wordt aanbeden door de Obdors en Yugra (de voorouders van de moderne Khanty en Mansi - auteur). De priester vraagt deze afgod wat ze moeten doen, en hijzelf (verbazingwekkend!) Geeft degenen die de juiste antwoorden vragen, en zijn voorspellingen komen uit. " De Italiaan Gvagnini schreef in de 16e eeuw ook dat de priesters tijdens de offers aan de Gouden Vrouw het lot van mensen voorspelden. Deze legendes werden echter het meest bekend dankzij het beroemde boek van de persoonlijke vriend van Peter I, de Nederlander Nikolaas Witsen, dat, hoewel het "Noordelijke en Oostelijke Tataria" werd genoemd, het eerste gedetailleerde en bijna betrouwbare boek werd over Rusland en zijn oostelijke landen - de Oeral en Siberië. Later veranderde het verhaal over de Gouden Vrouw, dat een leerboek was geworden, in de loop der jaren van boek naar boek.
Natuurlijk was geen van de buitenlanders in staat de afgelegen Perm-bossen te bezoeken, en nog meer in Siberië, dus moesten ze de informatie gebruiken die ze van 'ervaren mensen' hadden gekregen. Ze hoorden van anderen over het gouden idool en het einde van de ketting ging verloren op onbekende afstanden. Het is niet verwonderlijk dat de verhalen over de Gouden Vrouw overwoekerd waren met geruchten en speculatie, afhankelijk van de fantasie van de verteller. Daarom wordt het in verschillende bronnen anders beschreven: maten variëren van 30 cm tot de grootte van een mens, gekleed in losse kleding of naakt, zittend of staand, met een baby in haar armen of zonder. De beschrijvingen van de locatie van het idool verschillen ook - van het Perm-land tot het Oeralgebergte en de taiga van West-Siberië.
Volgens de meest wijdverspreide versie van de legende was de Gouden Vrouw een van de meest gerespecteerde goden onder de voorouders van de moderne Komi - de Perm en Zyryans. Tijdens de bekering van de laatste tot het christendom door de beroemde kerkleider van de 14e eeuw Stephanie de Grote, die niet altijd met vreedzame middelen werd uitgevoerd, brachten aanhangers van heidense overtuigingen, reddend van vernietiging, het idool naar de Oeral, naar de Voguls (moderne Mansi), en vervolgens verder naar Siberië, naar de Ostyaks (modern Khanty), waar het volgens de legende in afgelegen taiga-kampen werd gehouden.
Op de een of andere manier werden de legendes over de Gouden Vrouw algemeen bekend - avonturiers werden aangetrokken door een stevige hoeveelheid edelmetaal, wetenschappers en lokale historici, alleen romantici waren geïnteresseerd in de verleidelijke gelegenheid om een zeer merkwaardig stukje geschiedenis te herstellen, aangezien aannames over de gelijkenis van het idool met oude sculpturen actief werden besproken. Al aan het begin van de twintigste eeuw ontving de beroemde Siberische etnograaf Konstantin Dmitrievich Nosilov van een oudere Vogul (Mansi) informatie dat een exacte kopie van de Gouden Vrouw, gegoten uit zilver, werd bewaard op de Konda-rivier in een afgelegen kamp in de moerassen. Ondanks het feit dat Nosilov enkele kilometers van het kamp verwijderd was, kon hij er vanwege de overstroming niet komen om het idool te inspecteren. Een andere, schijnbaar reële, kans werd gemist, zoals in alle andere soortgelijke gevallen:De gouden vrouw ontweek altijd ongenode gasten.
Promotie video:
De zoektocht naar haar werd uitgevoerd door vertegenwoordigers van vele generaties. Het lijkt erop dat gedurende vierhonderd jaar van deze zoektochten het idee zichzelf volledig in diskrediet zou hebben gebracht, maar dat is niet gebeurd. Tot nu toe verschijnen er van tijd tot tijd 'absoluut betrouwbare bronnen' van ooggetuigen in deze delen van de wereld, die precies weten waar de Gouden Vrouw wordt bewaard; en sommigen zagen het zelfs met hun eigen ogen. De informatie varieert - van vrij serieuze verhalen over zelfingenomen mensen tot anekdotische verhalen.
Een dergelijk geloof wordt voortdurend gevoed door traditionele overtuigingen, die grotendeels hun heidense fundamenten hebben behouden, van de inheemse volkeren van West-Siberië (Khanty, Mansi, Nenets), voor wie de Gouden Godin nog steeds een van de meest gerespecteerde wezens is.
In dit geval doet de aanwezigheid van het juiste goud in het beeld van de godin er echter niet toe. Het woord "gouden, gouden" is een verplicht epitheton voor elke hoge (hemelse) godheid in het traditionele pantheon. Het idool zelf kan van elk materiaal zijn gemaakt - brons, hout of stof. Goud is natuurlijk ook niet uitgesloten, maar het is uiterst zeldzaam - in de vorm van een paar decoraties op een idool. De gouden godin, genaamd de Khanty en Mansi Kaltash, wordt vereerd als de beschermvrouwe van vrouwen en het moederschap, de bewaarder van het lot van mensen. Vrouwen wenden zich tijdens de bevalling tot haar en vragen om lichte verlichting van de last. Onder haar hoede zijn kleine kinderen in de eerste levensjaren, die de godin tegen boze geesten beschermt. Dit komt overeen met de oude beschrijvingen van de Gouden Vrouw.
Bovendien vormden specialisten die de cultuur van de inheemse volkeren van West-Siberië bestudeerden een vrij duidelijke mening dat het het idee was van de levengevende godin onder de Fins-Oegrische volkeren en de mythen die met haar verbonden waren, die als basis dienden voor het verschijnen van de legendes over de Gouden Vrouw. Het is heel goed mogelijk dat het epitheton "gouden", gesteld voor haar hoge rang, van mond tot mond ging en het beeld kreeg van een gouden idool ter grootte van een man. Hoewel het niet absoluut kan worden uitgesloten dat de kleine gouden idolen die deze godin uitbeelden, ook daadwerkelijk gemaakt kunnen zijn. Maar de kleine Siberische volkeren, zelfs op het land dat verscheurd is door boren en bulldozers, weten hoe ze hun geheimen moeten bewaren en ze voor nieuwsgierige blikken moeten verbergen. En de waarde van deze geheimen ligt in de spirituele zin, en niet in de schaarse hoeveelheid edelmetalen die sommige afgoden kunnen sieren.
Er is zo'n mening over de noordelijke volkeren dat deze kinderen van de natuur veel vertrouwen hebben en helemaal niet weten hoe ze moeten liegen.
Dergelijke conclusies zijn echter te naïef. Deze mensen waren niet in staat om de islam te planten, de Tataren die eeuwenlang eerbetoon van hen ontvingen, die vanaf de oudheid het grondgebied van West-Siberië bezaten. De Russen die Ermak vierhonderd jaar geleden volgden, konden hen niet dwingen het heidendom op te geven. De Ostyaks en Voguls, die onder druk het christendom hadden aangenomen, behielden ook het heidendom - zelfs ondanks de harde uitroeiing ervan, zowel eerst door de kerk als vervolgens door de bolsjewistische ideologie. Dus de legendes over de Gouden Vrouw die al meer dan een eeuw in Rusland bekend zijn, kunnen een echte basis hebben …
