Heidendom. Een enorme laag oude cultuur, die sinds onheuglijke tijden samensmelt met ons moderne leven. Soms bevinden we ons, zonder het te merken, onder de invloed van heidense overtuigingen: we geloven in voortekenen, vertellen sprookjes aan kinderen, bakken pannenkoeken voor vastenavond, raden in de kersttijd, hoewel we onszelf beschouwen als gelovige christenen, gaan naar de kerk, lezen gebeden. Aartsbisschop Makariy (Boelgakov), de auteur van de multivolume Geschiedenis van de Russische Kerk, zegt hetzelfde, hij geeft toe dat "veel van de christenen praktisch heidenen bleven: zij voerden de externe riten van de heilige kerk uit, maar behielden de gebruiken en het bijgeloof van hun vaderen".
Het is dus oneerlijk om te zeggen dat ware religieuze ideeën pas onder de Slaven verschenen toen het christendom werd aangenomen. Ja, en hoe kon de krachtigste culturele bijdrage van Byzantium worden gerussificeerd als de oude Slaven geen hoog niveau van hun eigen cultuur hadden? En we kunnen niet zeggen dat er voorheen alleen de duisternis was van barbaarse culten, waarover in onze tijd niets bekend is. Maar we kennen tenslotte zelf een heleboel grappige en interessante, duidelijk heidense bijgeloof: we breken borden op bruiloften voor geluk, we geloven dat we geen hallo kunnen zeggen of iets over de drempel kunnen passeren, we laten de kat vaak eerst een nieuw huis binnen, en bij elke gelegenheid schenken we spreekwoorden.
De ceremoniële kant van vele twaalfjarige vakanties, een eerbiedige houding ten opzichte van de natuur, geloof in talismannen, amuletten, voortekenen - dit alles en nog veel meer getuigt van de verbazingwekkende vitaliteit van heidense culturele tradities, zelfs vandaag, aan het begin van het derde millennium. In feite zijn we zelfs vandaag de dag twee gelovigen, en christenen en heidenen tegelijk. In feite zijn alle twaalf christelijke feestdagen die in het Heilige Rusland worden gevierd in wezen christelijk, maar op het rituele vlak zijn veel van hen nauw verbonden met heidense tradities: de doop van de Heer, de ontmoeting, de maslenitsa, de aankondiging, de drie-eenheid, voorbede, enz.
Het is veelbetekenend dat al deze vakanties in Rusland al lang onder de mensen in verband worden gebracht met een of ander seizoen, een natuurlijk fenomeen. Waar komt deze eerbiedige houding ten opzichte van de natuur vandaan, zo niet uit het heidendom, uit zijn aanbidding van natuurlijke verschijnselen? Komt het niet uit het heidendom - de dierlijke stijl in de architectuur, vegetatieve reliëfs in het ontwerp van religieuze gebouwen, de tentstijl van de Russische architectuur van latere tijden? En als dit alles echt zo is, als de invloed van het heidendom zo lang en merkbaar bleek te zijn, dan moeten we zeker het volgende toegeven: de krachtige heidense wortels van de Slavische cultuur zijn niet de zwakte ervan, maar een indicator van kracht, originaliteit, originaliteit. Zonder deze wortels zou er waarschijnlijk niet zo'n prachtige Russische cultuur zijn geweest, waarvan het belang al lang door de hele wereldgemeenschap wordt erkend.
Het is dus duidelijk dat de continuïteit van het heidendom en het christendom een van de dominante kenmerken van de huiselijke cultuur is (hier en hierna wordt onder huiselijke cultuur allereerst de Russische, Oekraïense, Wit-Russische cultuur als iets enkelvoudig begrepen).
Gezien deze organische connectie, vestigen we de aandacht op het volgende: de Russische cultuur is een organische versmelting van de Byzantijnse cultuur en de heidense cultuur van onze verre voorouders. Het hoogtepunt van de cultuur van het heidense Rus bleek zo belangrijk te zijn dat de Byzantijnse bijdrage al snel gerussificeerd werd; de tijd heeft aangetoond dat heidense culturele tradities en gebruiken, heidense opvattingen niet alleen een deel van het voorchristelijke Rusland werden. Alleen vanwege de gelijkwaardigheid van culturen kon de hierboven beschreven verstrengeling en complementariteit optreden, die de monniken uit het tijdperk van het oude Rusland 'dubbel geloof' noemden.
We weten echter dat alles niet snel en niet gemakkelijk ging. Het was een langdurige strijd tussen twee gelijke ideologieën. Deze strijd ging gepaard met geweld en vervolging van de heidenen. Het is voldoende om de methoden van Vladimir te herinneren: de vernietiging van heidense tempels, gedwongen doop, enz. Dit was natuurlijk wreed tegen de mensen, die niet echt werd uitgelegd wat ze van hen wilden. Waarom moesten mensen plotseling hun manier van leven veranderen omwille van het onbegrijpelijke en onbekende? Het is nu, na een millennium, dat we begrijpen dat de adoptie van het christendom de belangrijkste gebeurtenis in onze geschiedenis was, een politieke en culturele sprong naar het Westen.
Natuurlijk verliep de overgang naar het christendom niet abrupt. Onder dergelijke omstandigheden verliep het proces van kerstening geleidelijk, en volgens B. V. Rauschenbach duurde 100 jaar. Hoogstwaarschijnlijk verliep dit proces veel langzamer, vooral gezien de territoriale dimensies van Rusland. Inderdaad, het nieuws van de adoptie van het christendom kwam veel later tot de verste hoeken. De fout ligt voor de hand, vooral als je bedenkt dat de kerstening van Zweden en Noorwegen (die tegelijkertijd met Rusland werden gedoopt) respectievelijk 250 en 150 jaar duurde. We merken ook op dat een dergelijk proces niet in een duidelijk tijdsbestek kan worden getraceerd.
Promotie video:
Bovendien bewaarde prins Vladimir zelf bijvoorbeeld prinselijke feesten, die het heidendom ook kende. Toegegeven, hij gaf ze nieuwe inhoud. Ze bespraken de "huidige politiek" tussen vertegenwoordigers van de ploeg en de tribale adel, en dit diende om de klassen te verzamelen. Dus het bleek dat de prins zelf, misschien zonder het zelf te vermoeden, geen haast had om van het heidendom af te komen. In Rusland was het dus de gewoonte om de knoop steeds strakker aan te halen uit het heidense erfgoed dat prins Vladimir uit de diepten der eeuwen had geërfd, en het christelijke erfgoed dat de prins zelf aan ons had nagelaten.
Tegen het einde van de 11e - begin van de 12e eeuw stopte de strijd tussen heidenen en christenen in Rusland. Dit komt door het feit dat de steden als heilige centra werden veroverd door de aanhangers van Christus. Bovendien werden de magiërs praktisch uitgeroeid. Ten slotte gaf het prinselijke gezag de militaire steun aan de kerk niet meer. alle middelen waren gericht op interne strijd.
Nadat ze 'vuur en zwaard' had verloren, wendde de Kerk zich tot het woord (preek). Tot deze tijd behoorden de eerste leringen tegen heidendom - laconieke werken die de gebruiken en ondeugden van heidenen blootlegden. In deze teksten komt de onvolledigheid van het proces van de doop van Rus naar voren: de heiligdommen werden vernietigd, de magiërs werden verdreven, de adel werd gedoopt, maar dit alles is nog niet Christian Rus.
Een van de meest welsprekende "leringen" is de zogenaamde. "Een leerstelling aan een eenvoudig kind" van de Novgorod-abt Mozes, gedateerd 1170 - 1180 … Uit de tekst volgt dat de christelijke God met de heiligen werd gezien als een toevoeging aan het heidense pantheon. In kerken die op de plaatsen van oude heiligdommen waren gebouwd, plaatsten heidenen afbeeldingen van hun goden op het altaar. Hoogstwaarschijnlijk bemoeiden de geestelijken zich hier niet mee om mensen naar de kerk te trekken. De leerstelling noemt, als de meest barbaarse gewoonte, de bloededenen van kinderen in het bijzijn van moeders. Het ritueel is duidelijk: in het tijdperk van de dood van het oude geloof werden de meest effectieve middelen gebruikt. Hegumen Moses beschouwt een van de ondeugden als het buitensporige geloof van mensen in hekserij, samenzweringen en bijgeloof. Tegen de tijd dat het christendom werd aangenomen, had hekserij "specialisaties" - voor succesvolle jacht, handel en zelfs voor de genade van degenen die aan de macht waren!De auteur noemt ook enkele "bedrieglijke geschriften", met behulp waarvan ze naar verluidt de tremor (koorts) hebben genezen. In de leer van de bisschop van Belgorod, die dateert uit dezelfde jaren, wordt een andere "heidense" ondeugd genoemd - dronkenschap. In de visie van de bisschop is dronkenschap een ondeugd, omdat dronkaards spelletjes spelen (wat zondig is).
Uit de verstrekte informatie is het duidelijk dat het gewone volk in de twaalfde eeuw. bewaarde elementen van het heidendom lange tijd in het dagelijks leven. Maar uit dezelfde leringen volgt dat het pastorale woord ook de afdruk van heidendom droeg. Beide kerkelijke hiërarchen positioneerden zich praktisch als apostelen in Rusland, maar bedreigden de kudde naïef voor hun zonden met hemelse straf. Het is duidelijk dat de latere christelijke leer de straf en toorn van God niet zo letterlijk interpreteerde.
Om te begrijpen hoe diep het heidendom doordrong in de christelijke wereld, moet men zich zeker wenden tot de geschiedenis van het middeleeuwse Novgorod. Ten eerste omdat Novgorod, hoewel het geen typische Russische stad was en een beetje uit elkaar stond, een voorbeeld was van een sterk ontwikkeld centrum. En, ten tweede, omdat we in verband met de succesvolle opgravingen op zijn grondgebied, we uit de oudheid vrij betrouwbare informatie hebben ontvangen over het leven van de Slaven, dit is een van de grootste historische bronnen van het oude Rusland.
In het artikel van B. A. Rybakov "Cultuur van middeleeuws Novgorod" de resultaten van deze archeologische expeditie onder leiding van A. V. Artsikhovsky. Deze opgravingen waren de belangrijkste gebeurtenis in de wetenschap. Een krachtige culturele laag van de aarde bevat immers afzettingen van honderden jaren. In lagen uit de X-XVI eeuw. goed bewaard gebleven hout, stof, bot, berkenschors. Dit alles is historisch materiaal van onschatbare waarde.
Dus, - schrijft B. A. Rybakov is bijna de enige bron van kennis over het leven van het oude Rusland. Opgravingen in Novgorod maakten het mogelijk om door te dringen in het mysterieuze en raadselachtige rijk van heidense ideeën.
Er werd bijvoorbeeld ontdekt dat aan het begin van de bouw van de stad, waar de Volchov uit het Ilmenmeer stroomt, er een heidens heiligdom was van de oude Slavische goden Perun en Veles, die werden aanbeden door Russische krijgers - heidenen. Op de plaats van de Veles-tempel staat de architectonisch nog niet bestudeerde kerk van St. Vlasia, en in het Peryn-traktaat was er een speciaal heiligdom onder de blote hemel, rond van opzet, met een offerplaats en een afgodsbeeld in het midden. Om hem heen brandden acht vreugdevuren in geïsoleerde uitsparingen. Adam Olearius, die Novgorod in 1635 bezocht, beschrijft de legendes over het eeuwige vuur van eikenhout rond het idool van Perun.
Legendarische Russische legende uit de 17e eeuw. over het begin van Novgorod geeft aan dat een oude hagedis (krokodil) godheid van de Volkhov-rivier werd begraven in Peryn. Over het algemeen worden overtuigingen in de legendes over de draak bevestigd door veel afbeeldingen van een hagedisdraak op dingen: de handvatten van houten emmers, de rugleuningen van stoelen, soms hingen drakenmuilkorven aan de daken, de roeispanen van schepen waren versierd met de hoofden van hagedissen. Deze verering was terug te voeren in de Russische en Wit-Russische folklore tot aan het begin van de XIX-XX eeuw.
Maar in deze periode is het christendom lang de levenswijze van het Russische volk geworden, zijn spirituele steun. Op dezelfde manier bestonden, samen met Optina Pustyn, rituelen en spelen die verband hielden met een heidense hagedis kalm naast elkaar. Een ander ding is dat er een hagedis is in de christelijke traditie, alleen in deze interpretatie van slangen is een teken van duivelse sluwheid, verleiding en zonde. En in de heidense opvatting - een godheid. En dergelijke voorstellingen konden in één tijdperk met elkaar overweg, zonder elkaar te hinderen.
Kleine houten figuren van bebaarde mensen worden geassocieerd met de huiselijke cultus. Daarin zie je afbeeldingen van brownies, voorouders of voorvaderen. Cijfers van brownies kwamen vaker voor in de lagen van de X-XI eeuw, maar er zijn ook in de lagen van de XII-XIII eeuw. En in de 16e eeuw verschenen bebaarde mensenhoofden weer op hetzelfde moment als de strigolnik-sekte. Bovendien worden op hetzelfde moment dat de beslist negatieve stemmingen van de mensen ten opzichte van de feodale kerk verhevigen, manifestaties van antiklerikale opvattingen en zelfs een terugkeer naar heidense ideeën waargenomen. Stadskunstenaars begonnen bijvoorbeeld de pagina's van kerkboeken te versieren met initialen die niet met de tekst te maken hadden, afbeeldingen van het dagelijkse leven: een heraut met een pijp, een jager met een hond, een stadsbewoner die zijn handen verwarmde boven het vuur…. houtsnijder Yakov Fedotov in 1339.maakte een enorm kruis met de inscriptie van de strigolnik-sekte met drakenkoppen in een ornament. Tegelijkertijd verschijnen de oude symbolen van vruchtbaarheid weer - ruiten met antennes.
Het feit dat hoewel heidense overtuigingen en gebruiken steeds meer tot het verleden behoren, ze in de XIII-XIV eeuw nog steeds bestaan in Rusland, schrijft D. S. Likhachev in zijn boek 'Culture of Russia in the times of Andrey Rublev en Epiphany the Wise”. Zo schrijft hij bijvoorbeeld: “in 1274. de kerkkathedraal in Vladimir vierde de feestvreugde, waarop op zaterdag en zondag Novgorodians bijeenkwamen, "grijnzend en hinnikend als een pollepel, terwijl ze vuiligheid deden". Aan het einde van de XIII eeuw. in Novgorod was er een heidense gewoonte om bruiden naar het water te leiden. Terug in de eerste helft van de 14e eeuw. bij het uitgieten van kwas maakten degenen om hen heen een vreselijk geluid, riepen en vergrootten de heidense goden (inclusief kwas) en sloegen ze in de vaten. Maar al onder 1358. in de Novgorod-kroniek werd opgemerkt dat de Novgorodianen "van dezelfde zomer de vaten kusten (dwz zwoeren) niet te slaan".
En het Russische dorp was heel, heel lang heidens. Er zijn maar weinig items die verband houden met het christendom in de materialen van landelijke heuvels van deze tijd. Aan de andere kant zijn er tal van decoraties vanwege heidense symbolen. Van bijzonder belang zijn de hanger-amuletten die in de bronnen voorkomen onder de term "nauza". Ze worden geassocieerd met spreukmagie. Hangers in de vorm van gestileerde vogels en dieren en dieren werden duidelijk geassocieerd met hun dierlijke eigenschappen. Het beeld van de tanden en klauwen van roofdieren diende om het kwaad af te weren. Amulettenwapens waren amuletten tegen ziekten en werden vaak samen met een gewijd kruis op de borst gedragen. Bij het ontwerpen van wapens en militaire bepantsering werden veel decoratieve composities gevormd op basis van polytheïstische mythologie.
De grootste manifestatie van heidendom in de christelijke omgeving wordt echter waargenomen in de kalender en rituele feestdagen. Vierde de ontmoeting van de winter - Kolyada en afscheid - Maslenitsa. Het festival van Krasnaya Gorka en Radunitsa betekende de ontmoeting van de lente, die naar Semik werd gezien. Er waren zomervakanties - Rusalia en Kupala.
Lange tijd woonden mensen in de dorpen op drie kalenders. De eerste is natuurlijk, agrarisch. De tweede - heidens correleerde ook met natuurlijke verschijnselen. En de derde, de laatste kalender - christelijk, orthodox, waarin er maar één grote feestdagen zijn, Pasen niet meegerekend - twaalf, de rest is ontelbaar. Sommige Russische feestdagen hebben in de loop der jaren hun data meer dan eens gewijzigd. Dus bijvoorbeeld Nieuwjaar in Rusland tot het midden van de 14e eeuw. gevierd op 1 maart en vervolgens uitgesteld tot 1 september en in 1700. Peter beval ik om op 1 januari het nieuwe jaar te vieren, en zelfs met een kerstboom. In de oudheid werd Kerstmis echter beschouwd als de belangrijkste wintervakantie, niet als nieuwjaar.
Bijzonder mysterieus was de kerstnacht, waarvan werd aangenomen dat deze vol ongewone verschijnselen zat. En op kerstavond. Ze begonnen op 25 december en eindigden op 5 januari in oude stijl. Op dat moment kwamen ze bij elkaar, schikten kerstliederen, mummers-spellen, waarzeggerij.
Waarzeggerij op Christmastide was het belangrijkste vermaak van de meisjes: ze gooiden de schoen buiten de poort zodat, afhankelijk van waar de sok naar wees, om erachter te komen van welke kant de verloofde zou komen, als hij naar het huis van de plaatselijke waarzegster wees, dit betekende dat ze nog een jaar in meisjes moesten zitten; gooide de sneeuw omhoog en keek toe hoe hij viel: als het gelijkmatig en luid was, zou het meisje binnenkort trouwen. Een van de meest voorkomende was subtiele waarzeggerij. De meisjes legden hun ringen in een schaal en bedekten die met een zakdoek, en zongen waarzeggerij. Na elk van die liedjes werd de schotel geschud en werd er willekeurig een ring uitgetrokken. De minnares nam de inhoud van het zojuist uitgevoerde nummer op en voorspelde het lot. Waarzeggerij op waskaarsen, waarzeggerij met een spiegel en met een kaars, waarzeggerij uit het gesprek van iemand anders, toen ze, denkend aan het leven in het huwelijk, gingen afluisteren onder de ramen van huizen. Als het gesprek opgewekt werd gehoord,toen werd verwacht dat het leven niet saai was, en de echtgenoot - vriendelijk en aanhankelijk.
Op Christmastide gingen we naar Carol. Ze stopten onder de ramen van iemands hut en zongen speciale liedjes - kerstliederen. Hun inhoud was traditioneel - de verheerlijking van de eigenaar, wensen aan zijn familie en huis voor welzijn en welvaart. Daar was een beloning voor. Als de carolers het niet ontvingen, zongen ze liedjes met een andere - dreigende inhoud, waardoor de eigenaren bang werden voor misoogsten en veeziekten. Onder de carolers was er ook een speciale drager voor de cadeauzakje - de mehonosha. Natuurlijk bleef de meest heidense de oude Russische hansworstelen van het spel van de mummers. Vervolgd door de kerk en de autoriteiten, heeft deze traditie de eeuwen overleefd en is een onlosmakelijk onderdeel van de feestdagen geworden. Ze kleedden zich in kostuums en maskers (hari), een bontjas bleek bont - een beer, dezelfde bontjas met een pook in de mouw gestoken - een kraanvogel, meisjes verkleed als jongens, jongens - als meisjes. Groepen mummers genoten bijzonder succes - een paard met een berijder, een beer met een leider en met hem een houten geit. De mummers gingen de hutten binnen en hadden plezier als ze konden: tuimelen, rommelen, schreeuwen met een stem die niet van hen was, en soms hele uitvoeringen naspelen.
Op de eerste voorjaarsvakantie van Soroca (9 maart, de dag van de veertig martelaren), verzamelden kinderen zich in de tuinen en brachten ze strandlopers mee, die waren gebakken van tarwe- of roggedeeg. Ze werden soms leeuweriken genoemd. Deze steltlopers waren met draden vastgebonden aan palen die in de grond zaten. De wind deed de steltlopers schudden, zodat ze leken te vliegen, en de kinderen zongen, uitnodigend voor de lente.
En de meest luidruchtige vakantie was natuurlijk Maslenitsa. Ook zij staat sinds heidense tijden bekend als een vakantie van het afwachten van de winter en het verwelkomen van de lente. In de christelijke traditie werd ze voor Pasen een voorbode van de Grote Vasten. Tijdens de vastenweek mag geen vlees meer gegeten worden, maar zuivelproducten, waaronder boter, die rijkelijk over pannenkoeken wordt gegoten, zijn nog niet verboden. In Rusland werd Maslenitsa een week lang gevierd. Elke dag had zijn eigen naam: maandag - vergadering, dinsdag - flirten, woensdag - fijnproevers, donderdag - feestvreugde, vrijdag - schoonmoederavonden, zaterdag - bijeenkomsten van schoonzus en tenslotte zondag - Maslenitsa, de vergeven dag. Op de eerste dag van de vakantie werd een stro-beeltenis gemaakt - de personificatie van Maslenitsa. Hij werd meegenomen op een slee met liedjes en dansen. Deze dag eindigde met een vuistgevecht: bij het signaal van muur tot muur kwamen twee teams samen. Het was verboden om enig wapen te gebruiken, je kunt een leugenachtige persoon niet verslaan, een vluchtende persoon inhalen. Er waren ook tragische resultaten, dus aan het einde van de 17e eeuw vaardigde de tsaar twee decreten uit die vuistgevechten verbieden. Deze maatregel had echter geen effect. Wreed plezier duurde bijna tot het begin van de 20e eeuw. Op dinsdag reden jongens en meisjes om te flirten over de ijsglijbanen of in een slee. Deze schaatsen werden de hele week begeleid. Tijdens het proces zorgden de jongens voor hun bruiden, de meisjes - bruidegoms. Woensdag nodigde schoonmoeder hun schoonzonen uit voor pannenkoeken, als blijk van wederzijdse liefde en respect. Donderdag was het feest in volle gang: ze droegen weer een knuffeldier, vergezeld van een sleetrein met mummers. Ze zongen, speelden en vertrokken. Er werden vaak collectieve feesten georganiseerd - broeders. Vrijdag was het de beurt aan de schoonzonen om hun schoonmoeder te trakteren op pannenkoeken. En de volgende dag, bijeenkomsten van schoonzus,de jonge schoondochter ontving de familieleden van haar man. Vyunishnik wordt geassocieerd met Shrovetide - de gewoonte om jongeren te eren. Feit is dat er in de winter, de tijd zonder landbouwwerk, veel bruiloften in de dorpen waren, dus eerden ze de jongeren - de vyunitsa en de vyunitsa, die onlangs waren getrouwd. Vrienden kwamen hen bezoeken en zongen kuuroorden voor hen. Op de laatste dag van Maslenitsa werd het aanvaard, en het wordt nu nog steeds, om elkaar om vergeving te vragen. Het afscheid van Maslenitsa was geregeld. Opnieuw werd er een strooien vogelverschrikker rond het dorp meegenomen, en aan de rand ervan verbrandden ze en gingen naar huis. De feestvreugde van het vasten hield op, op maandag begon de Grote Vastentijd: "Niet alles voor de kat is vastenavond!"daarom eerden ze de jongeren - de vyunitsa en de vyunitsa, die onlangs waren getrouwd. Vrienden kwamen hen bezoeken en zongen kuuroorden voor hen. Op de laatste dag van Maslenitsa werd het aanvaard, en het wordt nu nog steeds, om elkaar om vergeving te vragen. Het afscheid van Maslenitsa was geregeld. Opnieuw werd er een strooien vogelverschrikker rond het dorp meegenomen, en aan de rand ervan verbrandden ze en gingen naar huis. De feestvreugde van het vasten hield op, op maandag begon de Grote Vastentijd: "Niet alles voor de kat is vastenavond!"daarom eerden ze de jongeren - de vyunitsa en de vyunitsa, die onlangs waren getrouwd. Vrienden kwamen hen bezoeken en zongen kuuroorden voor hen. Op de laatste dag van Maslenitsa werd het aanvaard, en het wordt nu nog steeds, om elkaar om vergeving te vragen. Het afscheid van Maslenitsa was geregeld. Opnieuw werd er een strooien vogelverschrikker rond het dorp meegenomen, en aan de rand ervan verbrandden ze en gingen naar huis. De feestvreugde van het vasten hield op, op maandag begon de Grote Vastentijd: "Niet alles voor de kat is vastenavond!"Elke dag is geen zondag!"."Elke dag is geen zondag!".
Zelfs in de lente, rond eind april, werden in Rusland, op veel plaatsen, yariks gevierd. Deze feestdag was al direct verbonden met het heidendom. Yarilo is een zonnegod, sterk, emotioneel, vruchtbaar. Hij werd geïntroduceerd als een jonge man. En het beeld van het hoofd dat Yarilo vasthield, werd waarschijnlijk geassocieerd met het feit dat hij, net als de Egyptische Osiris, behoort tot de jaarlijks stervende en herrezen goden van vruchtbaarheid. Zijn invloed was zo sterk dat gedurende vele eeuwen na de doop van Rus de rituelen die verband hielden met de naam Yarila, overleefden tot in de 19e eeuw. Bovendien is dit woord doorgedrongen in ons lexicon: woede, vurig, woedend - betekent een personage met eisen, zich niet bewust van obstakels, streven zonder grenzen. In de heidense mythe - kan Yarilo worden beschreven als iets dat tot de lente behoort en het gunstige effect ervan op de natuur. Geen wonderdat het begin van het jaar in de oudheid in de lente was, want toen werd de natuur nieuw leven ingeblazen. Lange tijd was er in Kostroma de gewoonte om Yarila te "begraven". Zo nam bijvoorbeeld een arme man, een bedelaar, het op zich om een mannenpop te begraven, met buitengewoon ontwikkelde productiviteitsaccessoires, in een doodskist te stoppen, terwijl ze dronken en soms nuchtere, maar zeer bijgelovige vrouwen waren die deze doodskist af zagen en ongeveinsd huilden. Er was Yariliy-vakantie en in de buurt van Galich. Zelfs aan het begin van de 19e eeuw. daar deden ze dit nog steeds: ze gaven de boer te drinken en maakten grapjes met hem zoals ze wilden, en eisten dat hij Yarilo zou spelen. Niet overal werd Yarilin-vakantie met één nummer aangeduid. In de dorpen van de provincies Ryazan en Tambov viel het samen met de dag van Allerheiligen en vervolgens met Petrus 'dag. In Vladimir op de Klyazma - op Trinity Day,in de provincie Nizhny Novgorod werd de Yarila-vakantie op 4 juni gecombineerd met een kermis. In Tver begon deze vakantie op de eerste zondag, na Peters dag. Ging voorbij in de Trekhsvyatsky-tuin, waar jongeren 's avonds samenkwamen. Ze zongen en dansten. Hiervan profiteerden veel gezinnen hun dochters op bezoek. Daar werd deze feestdag in de 19e eeuw verwoest door aartspastors Methodius en Ambrosius. In Voronezh tot 1763. jaarlijks vierden Yarila's volksspelen vóór de Peter's Lent. Er was een kermis op het plein van de stad, een persoon die door de samenleving was uitgekozen om een godheid te zijn, was versierd met bloemen, linten, bellen. In deze outfit liep hij door de stad. Dit alles ging gepaard met spelletjes en dansen, dronkenschap en vuistgevechten. Deze feesten gingen door totdat de monnik Tichon het feest voor altijd vernietigde. In Tver begon deze vakantie op de eerste zondag, na Peters dag. Ging voorbij in de Trekhsvyatsky-tuin, waar jongeren 's avonds samenkwamen. Ze zongen en dansten. Hiervan profiteerden veel gezinnen hun dochters op bezoek. Daar werd deze feestdag in de 19e eeuw verwoest door aartspastors Methodius en Ambrosius. In Voronezh tot 1763. jaarlijks vierden Yarila's volksspelen vóór de Peter's Lent. Er was een kermis op het plein van de stad, een persoon die door de samenleving was uitgekozen om een godheid te zijn, was versierd met bloemen, linten, bellen. In deze outfit liep hij door de stad. Dit alles ging gepaard met spelletjes en dansen, dronkenschap en vuistgevechten. Deze feesten gingen door totdat de monnik Tichon het feest voor altijd vernietigde. In Tver begon deze vakantie op de eerste zondag, na Peters dag. Ging voorbij in de Trekhsvyatsky-tuin, waar jongeren 's avonds samenkwamen. Ze zongen en dansten. Hiervan profiteerden veel gezinnen hun dochters op bezoek. Daar werd deze feestdag in de 19e eeuw verwoest door aartspastors Methodius en Ambrosius. In Voronezh tot 1763. jaarlijks vierden Yarila's volksspelen vóór de Peter's Lent. Er was een kermis op het plein van de stad, een persoon die door de samenleving was uitgekozen om een godheid te zijn, was versierd met bloemen, linten, bellen. In deze outfit liep hij door de stad. Dit alles ging gepaard met spelletjes en dansen, dronkenschap en vuistgevechten. Deze feesten gingen door totdat de monnik Tichon het feest voor altijd vernietigde.veel gezinnen lieten hun dochters daar op bezoek gaan. Daar werd deze feestdag in de 19e eeuw verwoest door aartspastors Methodius en Ambrosius. In Voronezh tot 1763. jaarlijks vierden Yarila's volksspelen vóór de Peter's Lent. Er was een kermis op het plein van de stad, een persoon die door de samenleving was uitgekozen om een godheid te zijn, was versierd met bloemen, linten, bellen. In deze outfit liep hij door de stad. Dit alles ging gepaard met spelletjes en dansen, dronkenschap en vuistgevechten. Deze feesten gingen door totdat de monnik Tichon het feest voor altijd vernietigde.veel gezinnen lieten hun dochters daar op bezoek gaan. Daar werd deze feestdag in de 19e eeuw verwoest door aartspastors Methodius en Ambrosius. In Voronezh tot 1763. jaarlijks vierden Yarila's volksspelen vóór de Peter's Lent. Er was een kermis op het plein van de stad, een persoon die door de samenleving was uitgekozen om een godheid te zijn, was versierd met bloemen, linten, bellen. In deze outfit liep hij door de stad. Dit alles ging gepaard met spelletjes en dansen, dronkenschap en vuistgevechten. Deze feesten gingen door totdat de monnik Tichon het feest voor altijd vernietigde.klokken. In deze outfit liep hij door de stad. Dit alles ging gepaard met spelletjes en dansen, dronkenschap en vuistgevechten. Deze feesten gingen door totdat de monnik Tichon het feest voor altijd vernietigde.klokken. In deze outfit liep hij door de stad. Dit alles ging gepaard met spelletjes en dansen, dronkenschap en vuistgevechten. Deze feesten gingen door totdat de monnik Tichon het feest voor altijd vernietigde.
Van de lente- en zomervakanties werden er drie vooral vereerd onder de mensen: Semik, Trinity en Ivan Kupala. Drie-eenheid wordt nog steeds gevierd op de 50e dag na Pasen, en Semik werd de dag ervoor - op donderdag - gevierd. Omdat het de zevende week na Pasen was, werd de feestdag ook wel "zeven" genoemd. Hij werd geassocieerd met de cultus van de natuur. Huizen, binnenplaatsen en tempels waren tegenwoordig versierd met bloemen en takken van bomen, voornamelijk berken. Trinity week in Rusland heette "groen". De wilde bloemen die voor Trinity werden verzameld, werden gedroogd en achter pictogrammen in de rode hoek bewaard, in schuren van muizen, op zolders, huizen beschermd tegen brand. De meisjes, die hun beste outfits aantrokken, gingen naar een berkenbos, vonden een jonge mooie berk, krulden er takken mee, versierden ze met linten en bloemen, dansten in een cirkel, zongen liederen die de berk prezen. De rite of boem werd uitgevoerd. Er werden kransen over het water gestuurd. De krans zweeft rustig - hij zal vrolijk vouwen, hij zal ronddraaien - de bruiloft zal van streek zijn, hij zal zinken - er zullen problemen zijn, iemand die dicht bij je staat zal sterven. Hier is een van de legendes die het populaire voorteken bevestigt: “In de buurt van de oude stad Aleksin gooiden geliefden, die besloten hadden te trouwen, kransen in de Oka. Eerst zwommen ze kalm, maar plotseling wervelde het water en trok het naar de bodem. De man en het meisje renden de rivier in om hun geluk te redden, maar ze verdronken zelf. Ze zeggen dat op dezelfde dag verdronken kransen uit de bodem van de rivier komen. De man en het meisje renden de rivier in om hun geluk te redden, maar ze verdronken zelf. Ze zeggen dat op dezelfde dag verdronken kransen uit de bodem van de rivier komen. De man en het meisje renden de rivier in om hun geluk te redden, maar ze verdronken zelf. Ze zeggen dat op dezelfde dag verdronken kransen uit de bodem van de rivier komen.
De feestdag van Ivan Kupala werd gevierd door bijna alle volkeren van de wereld. Het valt op de zomerzonnewende - 24 juni, de vooravond van het christelijke feest van de geboorte van Johannes de Doper. Kupala is een heidense feestdag waarin de mens waterelementen aanbidt. Twee van hen, vuur en water, namen deel aan de feestelijke ceremonie. Men geloofde dat vuur een persoon reinigt, en water wast het, dus zorgden ze ervoor dat vreugdevuren ontstoken werden en baden werden geregeld. Vuur moest worden verkregen door een oude methode - wrijving. Een van haar favoriete spellen was het springen van vreugdevuur. Men geloofde dat als een jongen en een meisje hun handen niet zouden openen, ze snel zouden trouwen. Ze geloofden in een ander teken: hoe hoger je springt, hoe beter het brood wordt geboren. Op sommige plaatsen maakten ze een rieten pop - Kupala. Ze kleedden haar aan in een vrouwenjurk, versierden haar. Volgens veel mensen is het baden in de nacht een mysterieuze tijd:bomen verplaatsen zich van plaats naar plaats en praten onderling, de rivier is bedekt met een mysterieuze zilveren glans en heksen trekken massaal naar de sabbat. En om middernacht bloeit de magische varenbloem. Dit duurt maar één moment, alles rondom wordt verlicht met helder licht. Iedereen die dit moment kan vangen en een bloem kan plukken, verwerft de magische kracht van het vinden van schatten. Ze zochten ook naar een magische kruidenpauze, die zogenaamd ijzer vernietigde en sloten opende.vernietigde ijzer en opende eventuele sloten.vernietigde ijzer en opende eventuele sloten.
En hier is de legende in verband met deze vakantie: “Een man ging op zoek naar Ivanovs bloem, naar Ivan Kupala. Hij stal ergens het evangelie, nam het laken en kwam naar het bos, naar de open plek. Hij schetste drie cirkels, spreidde het vel uit, las gebeden voor, en precies om middernacht bloeide er een varen als een asterisk, en deze bloemen begonnen op het laken te vallen. Hij raapte ze op en bond ze in een knoop terwijl hij zelf gebeden leest. Alleen uit het niets beren is er een storm opgekomen…. De man laat niet los, hij leest zichzelf voor. Dan ziet hij: dageraad en zon kwam op, hij stond op en ging. Hij liep, liep en hield een bundel in zijn hand. Plots hoort hij - iemand rijdt achterop; keek om zich heen: hij rolde in een rood shirt, recht op hem af; schoot naar beneden, maar zodra hij alles had geraakt, liet hij de bundel vallen. Ziet eruit: het is weer nacht, zoals het was, en hij heeft niets."
Dus op een heidense feestdag ging een persoon met het evangelie, op een christelijke - hij aanbad de natuur en goddelijke. En daarna zal iemand anders beweren dat heidendom geen serieus onderdeel was van de oude Slavische cultuur en uitstierf ten tijde van de adoptie van het christendom.
Wat moet worden toegeschreven aan het feit dat er niet alleen in Rusland, maar in heel Europa zoveel bijgelovige concepten en overtuigingen zijn? Ze kunnen niet worden vergeten of vernietigd, van eeuw tot eeuw gaat de ene generatie over op de andere met alle kleine dingen, waarbij vaak onbegrijpelijke eigenschappen worden toegeschreven aan volkomen onbeduidende dingen. Sinds onheuglijke tijden werden alle denkbeeldige wonderen gedaan met behulp van kennis die ontoegankelijk was voor de mensen en werden ze in handen gehouden van de priesters of sjamanen van oude stammen.
Toen het christendom tot zijn recht kwam, veranderden de oude orde en manier van leven van de volkeren en begon er een strijd over de nieuwe leer. Vervolgens werden gunstige voorwaarden geschapen voor de ontwikkeling van al het wonderbaarlijke en bovennatuurlijke. Met de val van het heidendom verspreidden de priesters, die de belangrijkste bewaarders waren van mystieke geheimen, verbannen en ontheiligd, hun kennis over de hele wereld. Maar zij hadden de leiding, als ik het zo mag noemen, de wetenschappelijke kennis van de oude Slaven. Waar kwamen de recepten voor traditionele geneeskunde bijvoorbeeld vandaan?
Weten we niet dat: "Wie een zware drank drinkt, en daaruit zal de ziekte overgaan - een lepel schapenmelk en berengal ter grootte van een erwtenkorrel, en veeg het weg om op zijn hart te drinken en drink het tweemaal"; of van kiespijn: “Neem een levende slang, haal de levende gal eruit; maar als er een levende slang is zonder gal van dat vet, en in dat uur zullen de zakjes (wormen) verdwijnen."
En waar kwam de brownie vandaan? Mensen geloofden altijd dat iemand hun huis bewaakte. De brownie is de ziel van de hut, de patroonheilige van het gebouw en de mensen die erin wonen. Er waren allerlei mythen over de oorsprong ervan. Net als in de provincie Voronezj was er bijvoorbeeld een verhaal over het verschijnen van brownies, verweven met de bijbelse legende: “ In het Babylonische pandemonium strafte God de mensen die het geheim van zijn grootheid durfden te doorgronden door talen te mengen en de belangrijkste daarvan te hebben onthouden. eeuwige tijden om wateren, bossen, bergen, enz. te bewaken. Wie er op het moment van de straf in huis was, werd een brownie”.
Volgens andere legendes werd de brownie geboren uit de zielen van bomen die werden gekapt en gebruikt voor de bouw. Brownies hadden vrouwen en kinderen: daarom kon een brownie voor een nieuwe woning “natuurlijk” geboren worden. Als je de ziel van de hut met iets niet respecteert, beledigt de kleine meester allerlei smerige trucs totdat je gehoorzaamt. Hij werd echter zelf soms ondeugend en overschreed de grenzen van wat was toegestaan. In dit geval moest hij gerustgesteld worden: “Wat ben je, grootvader-broer of zus, die een kat op de grond gooit! Welke boerderij is er zonder kat? ' Misschien kunnen dergelijke vermaningen ook werken op een moderne kleine trommel, of in het Duits, "luidruchtige geest" - een poltergeist. En dan is er rust en welzijn in huis.
En nu over brood. Iedereen heeft de woorden gehoord dat brood het hoofd van alles is. Dit is niet gemakkelijk omdat er veel werk wordt besteed aan het maken van brood, en het is een feit dat nu maar weinig mensen zich de diepe mythologische wortels herinneren die onze opvattingen over brood hebben. In de beeldende kunst van oude culturen werd een ingezaaid veld afgebeeld met hetzelfde teken als een zwangere vrouw. Dit bord (een ruit verdeeld in vier delen, elk met een stip) is tot op de dag van vandaag bewaard gebleven in traditioneel borduurwerk op kleding. Hieruit volgt dat brood een heilig geschenk was voor de Slaven. Het was trouwens verboden om met een vuist op tafel te slaan: de tafel is Gods handpalm! En om de eenvoudigste pap te koken, moet je zorgen voor de "vereniging" van vuur, water en graan - het product van de aarde. Zoete (honinggekookte) pap, gekruid met wilde bessen, was het oudste heidense rituele voedsel,ze had een krachtig idee van vruchtbaarheid, overwinning op de dood, de eeuwige terugkeer van het leven.
Is het een wonder dat heidense pap, perfect passend bij christelijke rituelen, nog steeds leeft onder de naam kutya, die ik behandel bij de herdenking. Tenzij ze suiker toevoegen in plaats van honing, rozijnen in plaats van wilde bessen en rijst in plaats van volkoren.
Natuurlijk werden veel bijgeloof geassocieerd met het bezielen van de levenloze natuur en haar gaven. Dus als God bijvoorbeeld genade had met de boer vanwege allerlei tegenslagen, en er werd goed brood geboren, dan was het tijd voor de oogst. Mensen noemden het "zhinka" en ging gepaard met oude rituelen. De eerste schoof, "klootzak", werd net als de vorige herfst versierd met bloemen en linten, het huis binnengebracht en in een rode hoek geplaatst. Later werd deze schoof eerst gedorst en werden er wonderbaarlijke krachten aan de korrels toegeschreven.
Ook huwelijkstradities onderscheidden zich door hun oorspronkelijke primitiviteit. Bijvoorbeeld: de bruid en bruidegom, die met de kerk zouden trouwen, zaten vast in een jurk, overhemd, kraag en zoom met oor- en koploze naalden en spelden, en er werden stukjes ajour over het lichaam geschroefd. Tijdens de bruiloft, wanneer een vlieg onder de voeten is - een canvas of een sjaal, zal degene die erop stapt de grote zijn - de snelweg in het leven. En bij wie van de echtgenoten zal de kaars spoedig doorbranden, eerst en dan sterven. Tijdens de bruiloft mag men elkaar niet aankijken, en als ze dat wel doen, in het bijzonder kijken ze elkaar in de ogen, zullen ze niet van elkaar houden, of zal iemand vreemdgaan in hun huwelijksleven.
En hier zijn bijgeloof dat rechtstreeks verband houdt met christelijke feestdagen. Om precies te zijn, geen bijgeloof, maar volks voortekenen. Dus in de Monthly, samengesteld door VI Dahl, worden alle Russische feestdagen getraceerd en dit is wat er gebeurt: “Op de avond van Epiphany, vóór de ochtend, gaat de lucht open. Sneeuwvlokken - voor de oogst. Een heldere dag is een slechte oogst. Starry Night on Epiphany - Oogst voor erwten en bessen "; of: “Winter ontmoette de zomer voor een vergadering. Zon voor zomer, winter voor vorst. Voor de Meeting of Drops - een oogst voor tarwe."
Hier, jij en de bezieling van de levenloze natuur en de verwevenheid met de christelijke traditie. En alles hierin is zo perfect op elkaar afgestemd dat het wonderbaarlijk lijkt hoe twee van zulke verschillende dingen zo mooi en harmonieus met elkaar versmelten. Over het algemeen is de verscheidenheid aan heidense gebruiken die bijna tot op de dag van vandaag bewaard zijn gebleven (hoewel, wie weet, misschien hebben ze het overleefd) opvallend, en bovendien hebben ze niet alleen overleefd, maar bovendien eeuwenlang niet veranderd. Is het nodig om te praten over de aanpassing aan het christendom van een gewoonte als steenverering? Bewaarde bijvoorbeeld de legende van de Turov-kruisen, die tijdens de doopperiode in Turov tegen de stroom in voeren. Sommige onderzoekers beschouwen ze vaak als gekruist door heidense idolen. Deze stenen zijn nu echter een lokaal heiligdom. Dus wat voorheen een heidens heiligdom was, wordt nu vereerd door christenen. Is dit niet het bewijs van de vitaliteit van het heidendom en tegelijkertijd van zijn eenheid met de christelijke traditie?
Op basis van de bovenstaande materialen zijn we dus tot verschillende conclusies gekomen. Namelijk: ten tijde van de adoptie van het christendom bevond het heidendom zich op het hoogste punt van zijn ontwikkeling en macht; tijdens de kerstening werden krachtige methoden gebruikt, die niet de gewenste resultaten opleverden; tijdens het communicatieproces tussen de priesters en de kudde was er een vervlechting van heidense en christelijke culturen, die na verloop van tijd onzichtbaar werden voor de dragers van de cultuur zelf - ze beschouwden zichzelf als christenen. In het proces van interpenetratie werd de heidense feestdag aangevuld met christelijke rituelen, en soms bleef alleen de naam van de christelijke feestdag over. Zo'n systeem van christelijk-heidense waarden kwam vrijwel tot het begin van de twintigste eeuw tot een onveranderde staat,toen de scheiding van de Kerk van de staat en haar verlies van controle over de samenleving de religiositeit van het Russische volk bijna volledig ondermijnden, en tegelijkertijd de bijna volledige vergetelheid van de oude cultuur markeerde.
