Vorig deel: Elixir of Oblivion
Terugkerend naar de magie van planten, moet een van zijn variëteiten van een heel andere soort worden opgemerkt, die, zoals we kunnen zien, wordt gebruikt door een druïde in de zoektocht naar een koningin die is ontvoerd door een bewoner van de Sids, een van die goden uit de andere wereld die vaak goederen van mensen begeerde: 'Dan Eohaid, die verloor zijn vrouw, de koning, riep de druïde Dallan op om Etain te zoeken. Op dezelfde dag ging hij naar het westen, naar de berg die nu Sliab Dallan ("Mount Dallan") heet, en daar bleef hij overnachten. Ondertussen maakte de druïde zich pijnlijk zorgen dat Etain een jaar lang voor hem verborgen zou blijven; hij hakte vier staven uit taxus en schreef daarop de tekenen van Ogam: de bron van wijsheid en de Ogamische tekens onthulden hem dat Etain verborgen was in Side Breg Leith. "[305 - Windisch," Ir. Texte ", I, 129, 18.] Ogham is het alfabet en het magische instrument van de Kelten, de geheime taal van Ierland,een oude manier van waarzeggerij.
Philid Kesarn gebruikte ook vier taxusstaven voor zijn spreuken, "cetheora flescae iphair." [306 - ZCP, 3, 460 en 20, 220.]
De naam Dallan betekent etymologisch "kleine blinde man." De blindheid van de druïde wordt ook besproken op andere plaatsen van epische en mythologische teksten: een van de belangrijke karakters van de Slag bij Mukram, de druïde Dil was blind (drui kant is e dall - hij is een druïde en blind), [307 - Silva Gadelica, I, 315.] zoals Mog Ruith, die 'één oog verloor toen hij een kalf doodde te midden van de grote sneeuw in de Alpen, en het tweede blind werd, toen hij de zon in Dairbre twee dagen vasthield, zodat twee dagen één zouden zijn. [308 - Les aventures de Mogh Ruith (Initaachta Moighi Ruith, ZCP., 14, 145 m2). Met betrekking tot blindheid moet een parallel voorbeeld worden herinnerd van Odin, de oppergod van de Germaanse mythologie, die één oog gaf in ruil voor de gave van helderziendheid, zie G. Dumezil, Les dieux des Germains, p. 41.]
Druïde Mog Ruith gebruikte het wiel bij zijn waarzeggerij, waar zijn naam vandaan komt: “Mog Ruith, waar komt deze naam vandaan? Dit is niet moeilijk te zeggen. Roth, de zoon van Rigoll, voedde hem op, en deze Roth was een beroemde druïde. Daarom werd hij de dienaar van Rotha genoemd. Of beter gezegd, Mog Ruith betekent priester van wielen (magus rotaram - priester van wielen), omdat hij met behulp van wielen zijn druïdische voorspellingen deed …”[309 -“Coir Anmann”, § 287, Windisoh, Ir. Texte, III, 409.]
Er wordt niet expliciet gezegd dat deze profetische wielen van taxus waren gemaakt, maar er is tenminste een mogelijkheid dat ze van hout zijn gemaakt. Een andere tekst bevat een verduidelijking die aangeeft dat het Moga Ruith-wiel een “knoestig wiel” (roth ramhach) was: “Hij was het die druïdisme ging studeren bij de druïde Simon. En samen met hem maakte hij, een jaar voor de ruzie tussen Simon en Paul en Peter, een knoestig wiel dat vóór het laatste oordeel in Europa zou moeten verschijnen.”[310 - MS Rawlinson, B502, 157, 36.
Promotie video:
Het zou waarschijnlijk legitiem zijn om het Mog Ruith-wiel te associëren met een merkwaardig apparaat dat op een bepaalde manier de ratel verving die eerder in Groot-Brittannië in sommige gemeenschappen werd gebruikt, in een tijd waarin volgens de liturgische kalender de klokken het zwijgen moesten worden opgelegd. Het was een tarabara, een tandrad, waarvan de haken of tanden aan de buitenkant een ronde staaf raakten die was bevestigd op een van de steunen van het frame waarin het was geplaatst. Dit wiel was bevestigd aan een horizontale, naar buiten gebogen as, die door middel van een touw in beweging werd gebracht. Het lijkt ook op een ronde klokbalk, het zogenaamde rad van het lot, of Santig ar Rod [cf. wiel van Saint-Tuptu], waarin de klokken zouden worden vervangen door tanden of haken. Toen deze structuur draaide, maakten de tanden een eentonig en nogal onaangenaam geluid,zoals opgemerkt door de heer Noel Speranza, die we bedanken voor zijn vriendelijkheid. Met betrekking tot Mog Ruith en het doorgaans "dubbele" karakter van de druïde, kunnen we de lezer verwijzen naar ons werk. Le dieu-druide et le druide divin. Recherches sur la fonction sacerdotale celtique "-" Ogam ", XII, 1960, p. 349-382; over blindheid, zie Ogam, XIII, nr. 74/75.]
Er is echter geen aanvankelijk verband tussen blindheid en waarzeggerij door planten, wat in het geval van Dallan het belangrijkste kenmerk van dit personage is. Benadrukt moet echter worden dat de boom die door Dallan wordt gebruikt erg belangrijk is in de religie van de Kelten, die in Gallië wordt aangetroffen in de etnoniemen van de Eburonen en Eburoviks (Evreux). [311 - Ogam, XI, 39 ev] Keltische stam Eburonen (Eburonen) Het heette Galliërs en Duitsers en leefde langs de Maas, de belangrijkste stad van Aduatuca.
Plant oorlog
De magie van planten neemt een andere nieuwe vorm aan in een van de versies van de tekst van The Death of Ku-hulin, toen de tovenaars, die hun druïdische kunst (druidecht) gingen bestuderen in Groot-Brittannië en Babylon, besluiten de Ulad-held ter dood te brengen: 'Toen drie dochters van Kalatin, eenogige en stom, met kreupele lichamen, drie zwervende bedelaars Bodb, drie walgelijke zwarte tovenaressen, duivels en sinister … Bij de bliksem van een snelle wind, met een wilde kreet, brachten ze hen naar Emine en gingen zitten, drie gemene, verschrikkelijke geesten, op een groene weide bij de stad. Door hun betoveringen veroorzaakten ze een grote spookachtige strijd tussen twee legers, tussen prachtige bewegende bomen, prachtige lommerrijke eiken, zodat Cuchulainn het geluid van de strijd hoorde … "[312 - Ed. Van Hamel, 80-81, § 12 en Ogam, XI, 200.]
Op dezelfde manier vinden we in de "Battle of the Mag Tuired" een belofte om een "plantengevecht" te organiseren (§ 116-117), die wordt bedreigd door dezelfde "tovenaressen": " En jij, over Be Kuylla en Dianats, - vroeg Lug twee tovenaressen, - hoe ga je ons dienen in de strijd? " "Het is niet moeilijk om te antwoorden", zeiden ze, "we zullen de betovering sturen, en stenen, bomen en graszoden op de grond zullen een leger met wapens worden, dat de vijand op de vlucht zal jagen." [313 - "Battle of Mag Tuired" / Per. S. V. Shkunaeva. - Ongeveer. red.]
Deze twee Ierse verhalen zijn vergelijkbaar met de Welsh Battle of the Bushes, zoals gereproduceerd door Shakespeare in Macbeth in de aflevering Walking Forest.
Er is bijna geen sprake van Plinius 'eik, in de tekst van The Battle of the Bushes is er slechts een kleine aanwijzing van:' Onmiddellijk komt de eik in beweging, zowel de aarde als de lucht trillen ervoor, in het aangezicht van de vijand is hij een dappere bewaker. Zijn naam is zijn steun … ". [314 - "Ogam", XI, 187 m2]
Eik, lijsterbes en hazelaar
Wat de Ieren betreft, ze lijken meer bereid te zijn om lijsterbes of hazelaar te gebruiken voor hun magische acties. Dit is precies wat de druïde Kitruadh doet, bijvoorbeeld een druïde vuur aansteken voor de Hoge Koning Cormac tijdens het beleg van Druim Damgair: “Cormac begon een gesprek met Kitruadh en vroeg of hij de middelen had om de legers te helpen. 'Niets zal je helpen behalve het vuur van de druïden.' 'Hoe doe je dat,' vraagt Cormac, 'en waar dient het voor?' "Hier", antwoordt Kitruadh. - Laat de soldaten het bos in gaan en lijsterbessen brengen, want van hen wordt ons beste vuur verkregen. En misschien zullen ze vanaf de zuidkant op dezelfde manier reageren. Als het vuur aangaat, zorgt iedereen voor zijn eigen vuur. En als de vlammen naar het zuiden keren - wat ik niet geloof - moet je de mensen van Munster achtervolgen. En als het naar het noorden draait, verlaat je jezelf,want je zult worden verslagen, zelfs als je jezelf onwankelbaar verdedigt. " [315 - Ed. Sjoestedt, Rev. celt, 43, p. 105-107.]
We kunnen echter geen conclusie trekken uit het verschil in boom-, eiken- of lijsterbesoorten die in Gallië en Ierland worden waargenomen. Er moet alleen worden opgemerkt dat men op het continent altijd op zijn hoede moet zijn voor verwarring onder de klassieke auteurs, die vaak aan de Duitsers toeschrijven wat in feite naar de Kelten verwijst, [316 - Cm. Maxime de. Tyr, "Dissert.", VIII, 8, waarin wordt verklaard dat de eik "het zichtbare beeld van de oppergod" is.] En Ierland en Groot-Brittannië hadden heel goed de voorkeur kunnen geven aan een ander geslacht van bomen dan Gallië, dat in lokale varianten de eenheid van het principe niet schond … Een onvoorwaardelijk geweld tegen de Keltische beschaving zou een poging zijn om het allemaal terug te brengen tot meerdere ideeën of overal dezelfde regels.
Men moet echter toegeven dat op de eilanden, zoals in het bijzonder in Gallië, een wonderbaarlijke kracht achter de boom werd herkend. In die zin moet de Ierse uitdrukking "crann-chur", het Bretonse "prenn-denn" of "teurel prenn", "een boom gooien" worden begrepen. ". [317 - Rev. celt., 16, 313-314 en 44, 1 m2. Wo tr. 170, 200.] De waarzeggerij door tekens en getallen, zoals bewezen door Hippolytus, [318 - Philosophum, I, XXV.] Moet een van de manieren zijn geweest waarop de boom werd gebruikt.
Keltische druïden. Boek van Françoise Leroux
Volgend deel: Druid Power Over Water