Antropoloog Natalya Konradova ging naar de Ural Mari en dronk met hun doden: de dorpsdoden blijven actieve familieleden, zelfs na hun dood. Maar dit is niet alleen een heidens exotisme, de Mari herinneren zich gewoon wat we een paar generaties geleden zijn vergeten - maar hoogstwaarschijnlijk zullen ze het zich snel herinneren.
'Mijn buurman stierf en ik droomde in een droom', vertelde een vrouw van Ural Mari ons, 'ik, zegt ze, thuis kan geen stap zetten, ik heb een draad om mijn huis. Gewone draad. Ik denk: "Heer, waarom droomde ik hiervan?" Ik belde haar dochter en ze zei: 'Weet je, waarschijnlijk waarom? We hebben bloemen over het graf gestoken, en ze zijn gemaakt van draad! " Ze verwijderden de bloemen en zagen haar toen weer in een droom, in een mooie jurk."
Sinds de psychoanalyse dromen uitlegde met onze onderdrukte verlangens en angsten, is het niet gebruikelijk ze opnieuw aan vreemden te vertellen. De Mari die in de Oeral wonen, hebben een andere houding ten opzichte van dromen: het is een belangrijk communicatiekanaal met de doden. Na de dood gaat een persoon niet in de vergetelheid, maar bevindt hij zich in een toestand die lijkt op de halfwaardetijd. Hij is in werkelijkheid niet te vinden, maar kan in een droom worden gezien - zolang hij wordt herinnerd. Van de overledene kunt u belangrijke informatie uit het hiernamaals ontvangen, bijvoorbeeld een waarschuwing over toekomstige problemen, ziekte en overlijden. Hoewel ze veel vaker komen om iets te vragen of te klagen.
Ooit waren slaap en dood net zo belangrijk in andere tradities, en niet alleen onder de Mari. Maar in de 16e eeuw nam Ivan de Verschrikkelijke Kazan over en onderwierp hij alle volkeren die op het grondgebied van het khanaat woonden. Een deel van de Mari vluchtte voor de gewelddadige kerstening en voor het Russische leger en vluchtte van de Wolga naar het oosten, naar de Oeral. Dankzij hun ontsnapping is hun traditionele cultuur goed bewaard gebleven.
Het is de 21ste eeuw, achter verschillende golven van migratie, kolonisatie en globalisering, en in de Mari-dorpen zien ze nog steeds profetische dromen en geven ze voedsel door aan de doden.
Wat de moderne stadsmens ook denkt over het hiernamaals, hoe hij het ook probeert te vermijden, het is onwaarschijnlijk dat hij dezelfde harmonie met de dood zal bereiken die de dorpscultuur bewaart. Na bekomen te zijn van de schok bij het zien van de exotische rituelen van het voeden van de doden en de verhalen over de ontmoeting, zal hij de dorpelingen jaloers beginnen te maken. Ze herinneren zich nog goed dat ze op een dag zullen sterven. En ze weten precies wat hen na de dood te wachten staat.
Promotie video:
Bovenal zijn de Mari-ideeën over de wereld van de doden vergelijkbaar met wat werd beschreven door de Amerikaanse sciencefictionschrijver Philip Dick in de roman "Ubik". "Barbarij", zegt zijn karakter Herbert, "Begrafenis is een stenen tijdperk." Herbert leidt het Moratorium Geliefde Broers. Het is zijn taak om de lichamen van degenen die al zijn gestorven te houden, maar gedurende enige tijd hun "halfwaardetijd" voort te zetten en in contact te komen met de levenden. In de wereld van "Ubik" hebben verschillende mensen verschillende halfwaardetijden, waarna de "definitieve wedergeboorte" plaatsvindt. En als familieleden bereid zijn om een groot bedrag te betalen voor de mogelijkheid om op dit moment met de doden te blijven communiceren, bestellen ze de diensten van het moratorium.
Philip Dick creëerde een van de krachtigste beschrijvingen van de dood voor een persoon in de stedelijke cultuur - hoe het eruit ziet van binnenuit, vanuit de andere wereld, en hoe kwetsbaar de grenzen tussen werelden kunnen zijn. Hij was op zoek naar, zo niet de eeuwigheid, dan de troost die elke stadsmens vroeg of laat zoekt. En tegelijkertijd verrassend nauwkeurig de houding ten opzichte van de dood nagebootst die nog steeds terug te vinden is in de traditionele dorpscultuur. Vooral als je even weg bent van de autoriteiten, industrieën en culturele centra.
De gelijkenis van Mari-dromen met sciencefiction uit de jaren zestig is niet zo toevallig. Gedurende deze tijd realiseerde een nieuwe generatie Amerikanen zich dat de rationele westerse cultuur niet langer vragen beantwoordde over de betekenis van de dood. Op zoek naar antwoorden werden Californië en daarna heel Amerika ziek met het onderwerp bewustzijnsverruiming - of het nu gaat om LSD, esoterie, yoga, verkenning van de ruimte of computernetwerken. En ze begon intensief de ervaring van andere culturen te onderzoeken die het contact met de traditie en dus met de doden niet verloren hebben. Degenen die een halve eeuw geleden barbaars werden genoemd. Daarom wordt in het bijzonder de communicatie met de doden in het moratorium gehandhaafd door een symbiose van technologieën - niet alleen elektronica, maar ook telepathie, waarvan de vooruitzichten eind jaren zestig even rooskleurig werden geacht.
***
Tijdens de begrafenis proberen de Mari alle benodigdheden bij de overledene te leggen, wat onmisbaar is in de volgende wereld. Er zijn dingen die ze zetten, omdat het sinds onheuglijke tijden gebruikelijk was - bijvoorbeeld drie draden van verschillende kleuren om op een schommel te slingeren, drie stokken om slangen en andere dieren weg te jagen, een handdoek, een zak met geld ('zodat ik geen lening vraag van wie, zonder geld, waar? '), soms een fles wodka om te geven aan hun familieleden die eerder stierven. En er zijn persoonlijke items, geliefden, die een persoon tijdens het leven de hele tijd gebruikt. Een overledene had bijvoorbeeld geen haarborstel en krulspelden, dus familieleden moesten ze meenemen naar het graf. Het ging natuurlijk niet om de krulspelden in het algemeen, maar om degene die ze gebruikte. Omdat er niets nieuws is, winkel gekochtJe kunt niet naar de volgende wereld gaan - de overledene zal deze dingen niet kunnen gebruiken. "Je kunt niet in nieuwe dingen begraven", legden ze ons uit, "maar als iemand geen oude kleren heeft, dan snijden we nieuwe. Ze kochten hem bijvoorbeeld een broek en knipten hem met een schaar af, zodat hij niet in nieuwe kleren zou sterven. En als iemand in nieuwe kleren wordt begraven, kan hij ze niet dragen, hij bereikt hem niet. Hoe vaak droomden mensen in een droom: "Galoshes zijn niet van mij, ik ga op blote voeten."
De regels voor bedrading naar de volgende wereld zijn vrij streng, hoewel niet ingewikkeld. Het is belangrijk om alles wat je nodig hebt te verzamelen, zodat je het niet opnieuw hoeft over te dragen, een venster in de kist te maken zodat de overledene niet klaagt en je ook correct gedraagt. Bijvoorbeeld, noch tijdens de begrafenis, noch onmiddellijk daarna, mag men niet huilen, want dan "lopen ze heel angstig in de volgende wereld". Dus een vrouw klaagde in een droom bij haar buurvrouw dat ze in het water lag, omdat de levenden te veel voor haar huilden. En een andere overledene, daarentegen, droomde nooit van zijn weduwe, omdat haar traan tijdens de begrafenis op zijn kist viel. Je kunt niet huilen - de verbinding wordt verbroken.
Maar het belangrijkste in de relatie van de Mari met hun doden is eten. Ze onthouden is voeden. En de meeste klachten die ze melden als ze dromen, gaan over hun honger. En als een dode hongerig rondloopt in de volgende wereld, is dat niet alleen onmenselijk voor hem, maar kan hij ook dreigen met kleine problemen. Een dode man eist de hele tijd eten - hij bestelde de weduwe zeven flatbreads, dan zuurkool en dan champignons.
"Wat hij ook wil, dan breng ik hem," vertelde ze ons, "als je geen eten geeft, droom je!"
Naast dromen, wanneer de doden op verzoek worden gevoed, zijn er speciale dagen van het jaar waarop alle dorpelingen hun doden herdenken. Ten eerste is het donderdag tijdens de "Mari Easter", in het voorjaar, wanneer de doden de begraafplaats verlaten om thuis te blijven. In Mari wordt deze feestdag "kugeche" genoemd en heeft bijna niets te maken met "Christelijk Pasen", hoewel het in dezelfde week valt. De doden, zelfs de meest dierbaren, mogen niet gaan waar de levenden wonen, daarom worden ze op donderdagavond, net voor zonsopgang, in het huis gevoerd, maar buiten de mat, de plafondbalk die de woonkamer van de bijgebouwen scheidt. Het is het beste om de doden in de gang te voeren. Ze steken kaarsen aan, vaak zelfgemaakte, verkruimelen eten, schenken wodka in en zeggen "dit is voor jou, Petya" - anders bereikt het lekkers de geadresseerde niet. De doden manifesteren zich vaak - als een kaars of een brandende sigaret vrolijk knettert,dan vindt hij het leuk. 'Hoeveel doden, bijvoorbeeld in de familie van een grootmoeder, hadden we in de familie - zoveel kaarsen werden in de as gestopt. En dan begint ze te behandelen. Het begint vroeg. De oven stookt, pannenkoeken, geverfde testikels. Hij zet de kaarsen neer en steekt ze aan, noemt ze bij hun naam en zegt: "Oh, voordat die zoon Misha opgetogen was - hij staat in brand." Toen zagen ze hem weg.
Het voer wordt vervolgens aan huisdieren gevoerd: als de overledene heeft gegeten, leeft het niet meer.
Dus ze lopen tot begin juni, wanneer Semik komt - ouderlijke dag. Op Semik worden de doden geëscorteerd naar de begraafplaats, waar ze opnieuw gedag krijgen en gevraagd wordt niet terug te keren tot de volgende Pasen. "Na Pasen naar Semyk, zoals ze zeggen, is de geest van de doden vrij."
Semik is al iets bekends. Dit gebeurt niet alleen bij de Mari, maar ook in Russische dorpen. En ooit was het overal, onder de Slaven en Fins-Oegriërs, maar de traditie verdwijnt natuurlijk, het is bijna verdwenen. Tegenwoordig gaan veel stadsmensen nog steeds naar de begraafplaats met Pasen en op de ouderlijke zaterdag vóór Trinity. Soms legden ze zelfs een ei op het graf, een stuk brood, een shot wodka. Het is gebruikelijk, grootmoeders deden het, en dat zouden ze ook graag willen. Dat wil zeggen, ze brachten voedsel en voer mee. Waar de stadsmensen natuurlijk nauwelijks aan denken.
In de traditie - zoals beschreven aan het begin van de 20e eeuw door etnograaf Dmitry Zelenin - was Semik niet bedoeld voor alle doden, maar alleen voor degenen die niet door hun eigen dood stierven, van tevoren. Zulke dode mensen leefden hun "halfwaardetijd" tussen werelden en waren bijzonder gevaarlijk - ze konden droogte, overstromingen, verlies van vee en ziekte veroorzaken. Daarom moesten ze op een speciale manier worden verzorgd - om ze op speciale dagen te voeden, om ze niet op gewone begraafplaatsen te begraven, maar bijvoorbeeld op kruispunten, zodat iedereen die langskwam een extra steen of tak op het graf kon gooien. Anders kwamen ze uit de grond en kwamen naar het dorp. Tegenwoordig zijn zelfs in de Mari-dorpen in de Oeral, waar de traditie het best bewaard is gebleven, degenen die niet door hun eigen dood zijn gestorven bijna niet te onderscheiden van gewone overledenen, en worden alle familieleden gevoed met Semik. Zorg ervoor dat u een vonnis uitspreekt, zodat ze weggaan en geen moeite doen.
***
De Mari hebben nog steeds grenzen tussen deze wereld en de andere. Het is niet zo gemakkelijk om ze over te steken, en als dit gebeurt, is er iets belangrijks gebeurd. Het is niet nodig om opnieuw naar de begraafplaats te gaan - deze is alleen geopend op de dagen van de begrafenis en op Semik. En het allerbelangrijkste: de doden, of ze nu de meest geliefde en dierbaren zijn, houden op zichzelf te zijn - ze verliezen de eigenschappen van een menselijke persoonlijkheid en worden agenten van de andere wereld. De overleden karakters van Philip Dick gedragen zich op een vergelijkbare manier - met het enige verschil dat ze alleen contact opnemen als ze de levenden bellen en zich niet meer manifesteren in hun wereld. "Wij - degenen die hier zijn - dringen steeds meer in elkaar door, - de heldin van" Ubika "beschrijft de overgang van halfwaardetijd naar wedergeboorte, dat wil zeggen, de uiteindelijke dood, - Meer en meer van mijn dromen gaan helemaal niet over mij … Ik ben op plaatsen die Ik heb nog nooit in mijn leven gezien, en ik doe niet mijn eigen acties …"
Het hele dorpsleven is doordrongen van rituelen om deze wereld te beschermen tegen de wereld van de doden. Tijdens de begrafenis worden "Easter" en Semik de overledene overgehaald om terug te gaan, om de levenden niet te bemoeien, in geen geval om hen te helpen. " Help het vee niet kijken, we zullen het zelf zien! " Omdat ze op hun eigen manier helpen, blijkt. Integendeel, ze helpen,”legden de dorpelingen ons uit. Bij het verlaten van de begraafplaats tijdens de begrafenis, is het gebruikelijk om de overtollige kleding van de overledene te verbranden en over de rook te stappen zodat de overledene op zijn plaats blijft en niet achter hen aan rent naar het dorp. Als je de poorten van de begraafplaats verlaat, moet je de lokale geesten onderwerpen zodat ze hun veiligheidsfuncties goed uitvoeren.
We hebben het natuurlijk niet over zombies en andere levende doden uit de films. Niemand ziet de Mari-overledene echt, maar zijn aanwezigheid is te herkennen aan enkele tekens. Als je hem niet op tijd een stoombad laat nemen, zal hij het bassin omverwerpen. Als je Semik of Semik met Pasen niet voedt, komt hij, onzichtbaar, het huis binnen en beginnen kleine kinderen te huilen. Alles wat er in deze wereld gebeurt, vooral problemen, heeft zijn redenen in de andere wereld.
Om deze problemen te voorkomen, moet u de doden op tijd voeden en aan hun verzoeken voldoen.
En dit alles geldt alleen voor de dorpelingen. Een dorp is niet zomaar een straat met huizen, een winkel, een school of een club. Dit is een bijzondere ruimte waarbinnen zijn eigen wetten en regels werken. Bij het betreden of verlaten van een dorp is het de moeite waard om de geesten om bescherming te vragen.
Kom naar de begraafplaats, voed zijn meester en een paar ondergeschikte geesten. Bij het oversteken van de rivier is het beter stil te zijn. Op bepaalde dagen van Pasen kun je het huis niet schoonmaken, op andere moet je naar het badhuis gaan. Er zijn nogal wat van deze regels, maar ze zijn alleen geldig binnen de grenzen van het dorp. Over het algemeen praten ze de hele tijd met geesten, waarvoor de Mari vaak als tovenaars worden beschouwd. Het maakt niet uit met welke woorden het verzoek moet worden uitgesproken: er zijn geen speciale spreuken voor kleine huishoudelijke magie. 'We zijn taalkundig, we bidden met onze tong', vertelde een Mari-vrouw ons, en ze legde uit dat we geen kant-en-klare teksten zouden vinden.
De Mari die naar de stad zijn verhuisd, kunnen naar Semik komen op de dorpsbegraafplaats waar hun familieleden begraven liggen. Maar de doden zullen hen nooit achtervolgen in de stad - hun kansen zijn beperkt tot het dorp waar ze stierven en werden begraven. Ze dragen in de volgende wereld alleen wat ze droegen tijdens hun leven, en bezoeken alleen die plaatsen waar ze waren voor hun dood. Een stadsbewoner droomt misschien ook van hen, maar het is onwaarschijnlijk dat ze naar zijn appartement komen om met wasbakken te gooien of kinderen bang te maken. De verbinding tussen hun lichaam en hun geest is erg sterk, net als die van Philip Dick - een gesprek met de overledene is alleen mogelijk op het grondgebied van het moratorium, waar zijn bevroren lichaam ligt.
Niemand weet echt wat er in de volgende wereld gebeurt. De dode mensen die in dromen komen praten hier niet over, maar het is niet gebruikelijk om ze te ondervragen. Ouderling Mari belooft soms dat ze na hun dood over familieleden zal dromen en het zal vertellen, maar die beloften komen ze nooit na. Er zijn momenten waarop het mogelijk is om verder te kijken. We hebben zulke verhalen twee keer ontmoet. Eén gebeurde met een vrouw die twee weken in coma raakte en in de volgende wereld belandde. Daar communiceerde ze met de doden, die haar categorisch verbood hun gesprekken na terugkeer in de levenden opnieuw te vertellen. Het enige dat ze wilden overbrengen, was dat men niet in een rode jurk mocht worden begraven. “Weefsel met witte en zwarte draad die is geweven - alleen deze jurken van de overledene kunnen worden gedragen. En rood mag niet, want dan staan ze voor het vuur. Ze zullen verbranden. "Dit is wat de vrouw zei nadat ze uit de coma kwam. Maar sindsdien stierf ze ook, en we kregen dit verhaal in de hervertelling van haar buurman. Een ander geval was dat van een man die op het punt stond zelfmoord te plegen. En het werd ook naverteld door een man die het touw van hem verwijderde en daardoor redde: 'Hij kwam, zegt hij, naar de poort, en daar gooiden ze naalden voor hem. Als het je lukt om het binnen een bepaalde tijd op te halen, zeggen ze, laten we je gaan. En daar hielp een andere dode, Vasily, met verzamelen. En hij heeft het gehaald. Terwijl ik hem van het scharnier haalde, hem weer bij zinnen bracht, zei hij dat hij er een droom over had. "en daar werden naalden naar hem gegooid. Als het je lukt om het binnen een bepaalde tijd op te halen, zeggen ze, laten we je gaan. En daar hielp een andere dode, Vasily, met verzamelen. En hij heeft het gehaald. Terwijl ik hem van het scharnier haalde, hem weer bij zinnen bracht, zei hij dat hij er een droom over had. "en daar werden naalden naar hem gegooid. Als het je lukt om het binnen een bepaalde tijd op te halen, zeggen ze, laten we je gaan. En daar hielp een andere dode, Vasily, met verzamelen. En hij heeft het gehaald. Terwijl ik hem van het scharnier haalde, hem weer bij zinnen bracht, zei hij dat hij er een droom over had."
***
Toen we zulke verhalen leerden, waren we eerst verbaasd over hun exotisme. Tijdens onze expedities hebben we elke keer meer en meer details van het hiernamaals opgegraven, allemaal nieuwe dromen en verhalen over de doden, die altijd ergens in de buurt van de levenden zijn - bel maar. Het leek ons dat we een wereld hadden ontdekt waarin alles wat we lezen in de meest fantastische en verschrikkelijke sprookjes in werkelijkheid gebeurt. Omdat we Mari niet waren, vochten we tegen angst, niet met samenzweringen, maar met grappen, maar elke keer op de terugweg, de snelweg op reden, voelden we ons opgelucht - het effect van de Mari andere wereld is hier niet van toepassing. Dit is hoe stadsbewoners zich gedragen en besluiten meer te weten te komen over leven en dood in het dorp. Want als ze zelf familieleden op begraafplaatsen en crematoria bezoeken, brengen ze daar gewoon bloemen mee.
Maar over het algemeen is het gedrag van het 'overgebleven dorp' historisch gezien eerder de norm dan het exotische. En bloemen op de begraafplaats zijn ook een offer aan overleden voorouders, overblijfselen van oude culten, wanneer de overledene regelmatig gevoed moest worden en in het algemeen goede relaties met hem onderhoudt. De modernisering van de dood is relatief recent begonnen, en voorlopig doen we ook gordijnspiegels zodat de doden de wereld van de levenden niet betreden en we onze overleden familieleden in dromen zien. Hoewel we geen haast hebben om dit aan onze buren te vertellen, met wie we vaak niet bekend zijn. Het enige verschil is dat de Mari de betekenis van deze acties niet zijn vergeten, omdat ze eeuwenlang hun cultuur en religie hebben beschermd tegen vreemden.
Stedelijke mobiliteit en anonimiteit zullen waarschijnlijk nooit volledig terugkeren naar oude sekten. En terwijl alles erop neerkomt dat we de voorkeur zullen geven aan de Philip Dick-versie, waar nieuwe technologieën oude magie verslaan. In die zin zijn herdenkingspagina's op Facebook de eerste berichten van het toekomstige Moratorium.
De expedities werden ondersteund door een subsidie van de Khamovniki Foundation.
