De Amerikaanse onafhankelijkheidsverklaring van 1776 is een geweldig document, niet alleen vanwege zijn historische rol, maar ook vanwege de woorden aan het begin die onvervreemdbare mensenrechten verkondigen, "waaronder leven, vrijheid en het nastreven van geluk". Let echter op een lastige juridische subtiliteit - dit gaat niet om geluk, maar juist om het nastreven ervan. Soms stel ik me voor dat de auteur van deze regels, Thomas Jefferson, op een avond eind juni in zijn kantoor zit. Hij doopt zijn pen in inkt en nadat hij het leven en de vrijheid op de lijst heeft gezet, steekt hij voor de derde keer zijn hand op, omdat hij mensen het recht op geluk wil geven, maar dan krimpt zijn pen ineen en deze juridische filosoof neemt zijn toevlucht tot een meer zorgvuldige, nauwkeurigere formulering. In haar, in dit 'streven naar geluk', schuilt een wijze maar droevige observatie van het menselijk leven,waar geluk meestal geen bestaande realiteit is, maar ofwel een potentieel wachtend object van streven in de toekomst, ofwel iets dat zogenaamd in het verleden voor ons beschikbaar was (maar dit is in feite hetzelfde product van verbeelding als toekomstig geluk). Het verbazingwekkende is dat zelfs Amerikanen, de meest enthousiaste optimisten in een van de meest optimistische tijdperken van de geschiedenis, de Verlichting, zelfs zij niet zo ver durfden te gaan dat ze het juist noemden.zelfs zij durfden niet zo ver te gaan dat ze het een recht noemden.zelfs zij durfden niet zo ver te gaan dat ze het een recht noemden.
Deze mooie verduidelijking, die terecht wijst op de problematische aard van geluk, is tegelijkertijd gebaseerd op het heersende illusoire idee dat geluk moet worden verkregen, dat het een soort verwerving is, een positieve stap die van buitenaf wordt verkregen. In een eerdere brief heb ik geprobeerd aan te tonen dat het bereiken van het gewenste, in tegenstelling tot wat algemeen wordt aangenomen, ons niet gelukkig maakt en ons welzijn op zich niet merkbaar verandert. Nadat we ons eigen verleden zorgvuldig en eerlijk hebben geanalyseerd, merken we onvermijdelijk dat onze subjectieve ervaring van de meest aangename periodes van ons eigen bestaan heel weinig verschilde van ons alledaagse wereldbeeld. Onze hersenen en onze verbeeldingskracht zijn zo geëvolueerd dat we, om effectiever te motiveren, het bezit van wat we willen associëren met honderdvoudig grotere gevoelens van voldoening en geluk.dan het ons werkelijk kan geven. Als we ons een verandering in onze staat zouden kunnen voorstellen na de implementatie van dit of dat doel of een groep doelen, zouden we ontdekken dat deze verandering zo verdwijnend klein is (en voornamelijk wordt geassocieerd met hetzelfde zelfbedrog, zelfprogrammering voor een langverwachte vreugde), wat hiervoor te doen elke poging is volkomen zinloos.
Dat is de reden waarom de natuur ons belet de harde waarheid te zien - dit heeft een slecht effect op de instincten van voortplanting en overheersing, kortom, het verlaagt het moreel en de arbeidsdiscipline van soldaten op het evolutionaire front. Om zowel natuurlijke als sociaal-culturele algoritmen effectief te implementeren, hoeven we niet gelukkig te zijn, het is zelfs schadelijk en ongewenst, en daarom staan de samenleving en de natuur evenzeer in tegen ons welzijn. We weten echter niet alleen hoe we onze eigen levensverhalen en die van anderen moeten analyseren en daar conclusies uit te trekken, maar om dezelfde biosociale redenen vergeten we snel elke nieuwe teleurstelling en gaan we voorwaarts naar nieuwe hoogten met een ziel die niet belast is met kennis. Op dit pad worden we ondersteund door populaire cultuur en propaganda - bijna al hun producten bevatten een spreuk: vooruit, bereiken, nooit opgeven en nooit nadenken,is het überhaupt nodig.
Maar als het niet vinden van wat we willen ons gelukkig maakt, dan zijn we ook ongelukkig, niet vanwege het gebrek aan wat we willen, maar vanwege ons eigen lijden door de afwezigheid ervan, want in het artikel "Lijden heeft maar één reden?" Ik noemde het existentiële dissonantie. Hij probeert elk moment van het heden in de greep van de toekomst en het verleden te grijpen. We betreuren het dat de dingen niet zo goed zijn als in het denkbeeldige verleden, of we lijden onder het feit dat de dingen nog steeds niet zo goed zijn als in de denkbeeldige toekomst. We vergelijken constant wat is met onze fantasieën over hoe het zou moeten zijn, terwijl we onszelf wreed bedriegen over de euforie die ons wacht om onze dromen te vervullen. Pelevin illustreert dit prachtig met de volgende woorden (Interview 2005):
Het menselijk bewustzijn is als de lucht, die ons hele leven bedekt is met een dikke laag cirruswolken van lijden - ze zijn onze dagelijkse achtergrond van existentiële dissonantie, lijden is eeuwig, gewoon, normaal en daarom draaglijk. Van tijd tot tijd verschijnen er onweerswolken en blikseminslagen - dat zijn de periodes van intens verdriet en wanhoop. Van tijd tot tijd tussen de wolken breken de zonnestralen en het blauw door - dit zijn momenten van geluk en vreugde. Wat deze allegorie zegt, is dat het vinden van geluk geen verworvenheden en verworvenheden vereist, maar integendeel een aftrekkingsoperatie. Zodra de wolken verdwijnen, zal de lucht schijnen met zijn inherente diepe en vrolijke blauw. Het is de moeite waard om te stoppen om het water in het vat te vertroebelen, en als het eenmaal is neergedaald, zal het worden gereinigd en zal het licht kunnen binnenlaten, het licht dat niet hoeft te worden gezocht, omdat het altijd ishij hoeft zich er gewoon niet mee te bemoeien. Deze taak is helemaal niet zo titanisch als het lijkt als we er rekening mee houden dat de constante troebelheid van ons innerlijk klimaat wordt gegenereerd door de geest uit leegte, en hoewel dit gebeurt met hetzelfde automatisme als ademen, zijn we in staat om het eerste proces te onderbreken door een wilsinspanning. tweede. Maar als we het nauwelijks redden zonder te ademen, zal het doelbewust en bewust verlagen van de kracht van de generator van lijden die door de natuur en cultuur in onze hersenen is gesoldeerd, ons zeker ten goede komen. Maar als we het nauwelijks redden zonder te ademen, zal het doelbewust en bewust verlagen van de kracht van de generator van lijden die door de natuur en cultuur in onze hersenen is gesoldeerd, ons zeker ten goede komen. Maar als we het nauwelijks redden zonder te ademen, zal het doelbewust en bewust verlagen van de kracht van de generator van lijden die door de natuur en cultuur in onze hersenen is gesoldeerd, ons zeker ten goede komen.
Als je op zoek gaat naar gelukkige mensen, dan zou je ze meer moeten zoeken in kloosters dan in dure herenhuizen, hoge posten of academies van wetenschappen. Zoals Bertrand Russell schreef: "uit een gesprek met een expert trek ik elke keer de conclusie dat geluk ons niet wordt gegeven, maar als ik met een tuinman praat, ben ik overtuigd van het tegenovergestelde." Tuinmannen en monniken, vooral boeddhisten, zijn meestal gelukkiger dan hun meer "succesvolle" broers en zussen, maar helemaal niet omdat ze veel vreugde hebben en een levendig, bevredigend leven leiden. Integendeel, met minder kunnen ze meer krijgen. Hun innerlijke gehemelte is schoner en, zoals we nu weten, in tegenstelling tot valse bewijzen, is het niet de werking van optellen, maar de werking van aftrekken die voornamelijk verantwoordelijk is voor ons welzijn.
Toegegeven aan de verleiding van vulgaire wiskundige metaforen, is tachtig procent van geluk vrij zijn van lijden dat wordt voortgebracht door existentiële dissonantie, daarom mag het niet worden bereikt, allereerst moet het niet worden verhinderd zich te manifesteren. Wat betreft de resterende 20%, ze bestaan uit honderden kleine en grote geneugten, en er zijn veel individuele verschillen, maar ze worden gehouden op twee pijlers van echt menselijk bestaan - op creativiteit en liefde. Beiden geven het leven zin en overwinnen gedeeltelijk onze eenzaamheid, zonder welke onze innerlijke hemel, hoe puur van lijden ook, vaak leeg en koud lijkt.
Promotie video:
© Oleg Tsendrovsky
