We zijn gewend om ons een Russisch volksfeest voor te stellen als een meerdaagse, ongeremde vrolijkheid: de gasten drinken onstuimig, eten goed, dansen tot ze erbij neervallen, zingen tot ze hees zijn en vechten met honingraten van vervoering. Maar in werkelijkheid vormen deze festiviteiten slechts het tweede deel van het volksbruiloftritueel, ooit de "rode tafel" genoemd. Het eerste deel ervan - de "zwarte tafel" - wordt bijna helemaal vergeten.
In de oudheid, volgens de regels van de "zwarte tafel", moest de bruid niet in een feestelijke jurk naar de kerk, zoals vaak in films wordt getoond, maar in een rouwkleding, als bij een begrafenis. Ja, dit was haar rituele begrafenis, en in de ogen van degenen die de verloofde vergezelden, was het niets meer dan een levende dode. De eerste beginselen van deze ideeën waren te vinden in Russische dorpen aan het begin van de 20e eeuw. En zelfs nu verschijnen hun schaduwen soms tussen het zorgeloze huwelijksplezier.
Het idee van een bruid als een liminal (van het Latijnse limen, liminis - drempel, poort) die zich bevindt tussen de wereld van de levenden en de wereld van de doden, heeft zijn wortels in het tijdperk van pre-class samenlevingen en wordt bij veel volkeren aangetroffen. We hebben het over de eerste beginselen van de zogenaamde overgangsriten (initiatie), met behulp waarvan een persoon zijn existentiële status veranderde: geboorte - volwassen worden - huwelijk en overlijden (het aantal stadia varieerde tussen verschillende volkeren). Al deze ceremonies hadden één ding gemeen: ze waren nodig voor succesvol contact met de wereld van de doden.
Dus een geboren baby in het archaïsche tijdperk werd gezien als een schepsel dat uit de geestenwereld kwam, en er was een ritus nodig die zijn verbinding met het dode koninkrijk zou verbreken. Anders zouden de doden daardoor de levenden aanzienlijke schade kunnen berokkenen. Tijdens de begrafenis was het daarentegen belangrijk dat het lijk voorgoed naar de voorouders ging en zijn familieleden niet kwelde met zijn vreselijke bezoeken.
Maar geboorte en dood zijn situaties aan de grenzen van de levenscyclus, die een ondubbelzinnige scheiding van de twee werelden vereisen. Met de transformatie van adolescenten tot volwassen leden van de stam (volwassen worden voor jongens en huwelijk voor meisjes), was de situatie gecompliceerder. Feit is dat het concept van geesten in vroege samenlevingen altijd ambivalent is: de doden kunnen zowel goed als kwaad zijn voor de levenden. Daarom werden de doden niet alleen gevreesd, maar ook vereerd als een bron van verschillende soorten kennis: voorspellingen, advies en ervaring.
In het bijzonder werd aangenomen dat de kennis die een persoon nodig heeft om volwassen te worden, alleen door overleden voorouders kan worden gegeven. En om deze kennis te verkrijgen, is het noodzakelijk om naar het koninkrijk van de doden te gaan, dat wil zeggen om tijdelijk te sterven. Een reis naar het hiernamaals was geen allegorie: onder moderne primitieve volkeren wordt nog steeds aangenomen dat een persoon deze wereld echt verlaat tijdens inwijding. De situatie was nogal moeilijk: eerst moest je met succes sterven, zodat je voorouders je voor zichzelf hielden, en dan veilig terugkeren naar deze wereld zonder de menselijke natuur te verliezen en geen weerwolf te worden. Dit is wat amuletten en speciale rituelen moesten garanderen.
In werkelijkheid ging de ingewijde naar gevestigde plaatsen waar men geloofde dat contact met een andere werkelijkheid mogelijk was. Daar bracht hij enige tijd door, van enkele dagen tot drie maanden, terwijl de priesters en sjamanen de juiste rituelen op hem uitvoerden en kennis doorgaven die alleen beschikbaar was aan volwassen leden van de stam. Het gevoel van de realiteit van contact met een andere wereld was vermoedelijk compleet: de deelnemers aan het ritueel slikten hallucinogenen, kwamen in een trance en werden vergeten in heilige dansen. Al die tijd werd de ingewijde beschouwd als een levend lijk en een echte bron van gevaar voor zijn levende medestammen. Het was in deze positie dat de bruid zich ook na de verloving en vóór de ontmaagding op de huwelijksnacht bevond (met de adoptie van het christendom - meestal vóór de bruiloft).
Promotie video:
Natuurlijk werd onder de Slaven, net als onder andere Europese volkeren, de oorspronkelijke betekenis van wat er gebeurt vele honderden jaren geleden vergeten. Er ging al niemand dood, maar een vaag gevoel dat er iets mis was met de bruid kon verstrikt raken in de boerenrituelen die onze overgrootvaders en overgrootmoeders zich nog herinnerden.
De levende dood
Volgens de traditie begon de bruid na de huisverloving onmiddellijk te rouwen: in sommige gebieden witte overhemden en overgooiers (wit is de kleur van sneeuw en dood onder de Slaven), in andere - zwart (de invloed van het christelijke idee van verdriet). In de provincie Arkhangelsk was het hoofd van de bruid over het algemeen bedekt met een pop, waarin ze meestal werden begraven. Daarna was het tijd voor het meisje om de rouwceremonie uit te voeren om haar lot.
We zijn er al eeuwen aan gewend geraakt te geloven dat de bruid zo afscheid nam van het huis van haar ouders. Maar in feite wordt uit de tekst van de afscheidsliederen duidelijk dat we het hebben over de dood: "voor drie bossen, drie bergen en drie rivieren", dat wil zeggen in de verblijfplaats van de ondoden. Dit is tenminste hoe Vladimir Propp (1895-1970) deze formule ontcijfert in zijn beroemde boek The Historical Roots of a Fairy Tale. De bruid rouwde om zichzelf als een overledene: in de regio Novgorod wordt bijvoorbeeld nog steeds gezongen over de lijkwade, die ze als cadeau wil ontvangen. Vaak wendde een meisje in tranen zich tot de koekoek met het verzoek de boodschap aan haar ouders over te brengen. Dit is ook geen toeval: de koekoek werd beschouwd als een vogel die vrij tussen twee werelden vloog.
In veel landen was het bruiden verboden om te praten, te lachen, uit te gaan en soms zelfs aan een gemeenschappelijke tafel te gaan zitten. Ze zijn dood, ze kunnen niets anders doen dan een bruidsschat, en dat is alleen omdat, volgens legenden, vrouwelijke zielen in de andere wereld mogen spinnen en naaien. Het woord "bruid" betekent "onbekend" (van "niet weten"), dat wil zeggen onpersoonlijk, net als alle doden.
Sommige gebruiken houden de herinnering aan de angst die ouders ooit ervoeren in het bijzijn van hun "dode" dochters. Hij was het die de basis vormde van de traditie om bruiden in een kast op te sluiten. In de 19e eeuw werd deze gewoonte nog steeds beoefend, uiteraard puur symbolisch, in de dorpen van de provincies Ryazan en Pskov. Voor bruiden werden ook speciale overhemden genaaid met mouwen onder de borstels zodat ze mensen en dergelijke niet aanraakten - de aanraking van een dode man kon destructief zijn.
Ten slotte was de traditionele sluier, die later werd omgevormd tot een sluier, oorspronkelijk een middel om de blik van de bruid te verbergen, die ooit als hetzelfde werd beschouwd als een heks. In Ryazan worden bruiden nog steeds "zeemeerminnen" genoemd. Dit is een metafoor, maar eerder was het niet: in de Russische demonologie werden de zeemeerminnen dood beloofd, dat wil zeggen, degenen die stierven vóór hun uitgerekende datum: degenen die niet in de oorlog zijn gedood, verdronken of zichzelf de hand hebben opgelegd. Ze veranderden in de levende doden, zwierven tussen twee werelden en brachten kwaad over de levenden, totdat ze hun leeftijd overleefden en voor altijd in de dood verdwenen. De bruiden waren hetzelfde.
In deze context wordt de oorspronkelijke betekenis van de gewoonte om een bad voor de bruid te regelen aan de vooravond van de bruiloft duidelijk. Dit is niets meer dan wassen voor de begrafenis. In de Karelische dorpen werd het pasgetrouwde toen zelfs als een dode man in de rode hoek onder de iconen gelegd.
In de loop van een lange geschiedenis is deze gewoonte vele malen heroverwogen. In de meeste gevallen werd het gezien als een ritueel huwelijk met de geest van water - zodat er meer kinderen waren. Sinds de 15e eeuw werd het badhuis gebruikt voor het houden van het laatste meisjesfeestje (er waren toen trouwens nog geen vrijgezellenfeesten).
De bruidegom voor de bruiloft was al ingewijd en geaccepteerd als volwassen lid van de stam, anders had hij niet het recht om een gezin te stichten. Een echo van deze gewoonte klinken speciale folkloristische namen van de pasgetrouwden, bewaard in sommige regio's van Centraal-Rusland. Dus in de provincie Smolensk in de 19e eeuw werd de bruidegom ook wel de "wolf" genoemd, en in de provincie Vladimir de "beer". De assimilatie met het beest was een vergeten getuigenis dat de bruidegom het ritueel van binnenkomst in een mannelijke verbintenis had doorstaan, waarin de jonge mannen moesten "veranderen" in hun totemische voorouder. En de wolf en de beer werden door de meeste Oost-Slavische stammen als mythologische voorouders beschouwd.
Dus de bruidegom behoorde tot de wereld van de levenden.
Dienovereenkomstig was het zijn taak om naar de wereld van de doden te gaan, daar zijn bruid te vinden en haar weer tot leven te wekken, waardoor ze een vrouw werd. Het afscheid van de bruidegom aan zijn ouders en familieleden voordat hij naar de bruid vertrok, reproduceert de toespraak van een man die op zijn sterfbed ligt.
Aangekomen bij de bruid ontdekte de jongeman dat haar vrienden hem niet het huis binnen wilden laten. In de provincie Nizhny Novgorod verklaarden de "bewakers" direct dat er een dode man in huis was. De enige manier om daar te komen is door losgeld te betalen voor poorten, deuren, trappen, enz. In archaïsche voorstellingen is dit een typische situatie voor een levend persoon die in de andere wereld is gevallen. Aanvankelijk was het nodig om de namen van alle inputs en outputs correct te benoemen om ze te kunnen openen. Iets soortgelijks werd beschreven in het Egyptische Dodenboek. Later werd het naamgevingsritueel omgezet in een vraag om losgeld.
Vriendinnen die de bruid niet willen laten gaan, treden hier op als haar metgezellen in het hiernamaals. Even gekleed, eisten ze van de bruidegom dat hij zijn verloofde onder hen zou raden, met andere woorden, haar dodelijke gezichtsloosheid van haar wegnemen. Het was nodig om tot drie keer te raden. Als alle pogingen niet succesvol waren, werd dit als een slecht voorteken beschouwd - het huwelijk zou niet sterk zijn.
Maar de bruidegom kwam ook niet alleen naar de bruid, hij had een vriend (de belangrijkste rentmeester van de getrouwde familieleden van de bruidegom) en een tysyatsky (peetvader van de bruidegom) bij zich. Dit zijn wat Propp 'magische helpers' noemt, zoals het kleine bultrugpaard. Zonder hen zijn de levenden in de wereld van de doden erg kwetsbaar, omdat ze het risico lopen veel meer verraderlijke inwoners van de andere wereld te ontmoeten dan de bruidsmeisjes van de bruid. Vandaar een enorm aantal bruiloftsbrengers - meer dan vierhonderd. Tysyatsky was de houder van de huwelijksschat en kocht alles wat volgens de ceremonie nodig was. En de vriend hanteerde een zweep en sloeg ze kruiselings om de demonen weg te jagen. Hij kon de bruidegom ook helpen bij het vinden van een bruid. Hij had een speciale handdoek over zijn schouder gebonden - een handdoek geborduurd in rood. Het was een symbool van de weg naar een andere wereld: op handdoeken lieten ze de kist in het graf zakken, en soms zelfs op de overledene.
Na de zegen van de ouders van de bruid vertrok de bruiloftstrein naar de kerk. De bruid reed met haar koppelaarster en ging in sommige gevallen op haar schoot liggen, alsof ze dood was. In haar handen had ze een bezem - een talisman tegen boze geesten, zodat ze haar er niet van zou weerhouden terug te keren naar de wereld van de levenden. In de provincies Kostroma en Rostov riep de bruiloftstrein onderweg de begraafplaats binnen, zodat de geesten van de voorouders niet beledigd zouden zijn dat wat hen ooit toebehoorde, van hen werd weggenomen.
Maar alle voorzorgsmaatregelen werden genomen, de bruid werd uitgekocht, naar de kerk gebracht, getrouwd en naar het huis van de bruidegom gebracht. Hier werden alle bruiloftsdeelnemers besprenkeld met bronwater, en karren reden door een aangelegd vuur: het moest zichzelf reinigen na communicatie met de wereld van de doden. Overigens werd dezelfde ritus in acht genomen
thuis en bij begrafenissen. In het huis van haar man droeg de bruid een wit overhemd met kleurrijke borduursels en een feestelijke rode rok (rok). De meisjesvlecht werd afgesneden en er werd een kitsch op het hoofd gezet - de hoofdtooi van getrouwde vrouwen. Daarna werden de jongeren naar de slaapkamer begeleid.
De volgende ochtend verscheen een nieuw geboren persoon voor de gasten, en in de oudheid werd dit letterlijk begrepen: degene die echtgenote werd, veranderde niet alleen haar achternaam (familienaam), maar ook haar persoonlijke naam. Deze metamorfose werd de volgende dag “officieel” bekrachtigd door de ceremonie van de familieleden die op zoek waren naar de bruidegom in het huis van haar ouders: er was een man en nee. De zoektocht naar de overledene werd met hetzelfde doel uitgevoerd. Dit is hoe het rituele punt werd bepaald.
Helemaal niet eng
In de loop van de 20e eeuw waren de inhoud en de volgorde van de traditionele huwelijksceremonie volledig vergeten. Van een of andere heilige daad van het ontwaken van het vrouwelijke principe, veranderde de bruiloft in een groot feest ter gelegenheid van twee jonge mensen die een stempel in hun paspoort kregen. De sneeuwwitte jurk van de bruid heeft niets met rouw te maken. De bruidegom van een vreemdeling die voorzichtig door de wereld van de doden sluipt, werd de absolute meester van de situatie. Hij verlost de bruid zelf en raadt zelf de raadsels van haar vrienden, die in de jaren vijftig in de mode kwamen.
De getuigen die de vriend hebben vervangen, hoeven alleen hun handtekening op de burgerlijke stand te zetten. De toastmaster of de restaurantmanager doet alles voor hen. Hun vroegere rol wordt alleen herinnerd door het lint over de schouder, waarin de rouwdoek werd getransformeerd. De rituele bezem is allang veranderd in een bruidsboeket. De sluier is niet vereist: de blik van de pasgetrouwde maakt nu niemand bang. Van de oude gewoonte bleef alleen het verbod voor de pasgetrouwden om elkaar in de ogen te kijken tijdens het wisselen van ringen over, anders veranderen ze.
De bruid hoeft nu ook niet te huilen. Men kan alleen 's morgens voor de aankomst van de bruidegom huilen. In plaats van een begraafplaats stoppen pasgetrouwden nu bij de eeuwige vlam of monumenten. Het aanbieden van het brood, het vergieten van graan en munten zijn bewaard gebleven - dit is begrijpelijk: men wil te allen tijde harmonie en welvaart in het gezin. Om dezelfde reden bleven er talloze amuletten over.
Een vage herinnering aan de wederopstanding van de pasgetrouwde is de rite van het stelen van haar aan het einde van het bruiloftsbanket, maar hier was er een duidelijke verwarring met de Kaukasische traditie. En nu zijn het niet haar familieleden die naar haar op zoek zijn, maar de jonge echtgenoot - dus het is logischer vanuit het oogpunt van gezond verstand, omdat niemand zich de ware betekenis van de traditie herinnert.
“Interessante krant. De wereld van het onbekende”№2 2013
