In tegenstelling tot de oude mythologie, bekend van fictie en kunstwerken, evenals de mythologieën van de landen van het Oosten, hebben de teksten van de mythen van de Slaven onze tijd niet bereikt, want in die verre tijd dat mythen werden gecreëerd, kenden ze het schrijven nog niet.
In de 5e - 7e eeuw na de Grote Migratie bezetten de Slaven het grondgebied van Centraal- en Oost-Europa van de Elbe (Laba) tot de Dnjepr en Wolga, van de zuidelijke oevers van de Oostzee tot het noorden van het Balkanschiereiland. Eeuwen gingen voorbij en de Slaven raakten steeds meer van elkaar gescheiden en vormden drie moderne takken van de grootste familie van verwante volkeren in Europa. Oost-Slaven zijn Wit-Russen, Russen, Oekraïners; Westers - Polen, Slowaken en Tsjechen (de Baltische Slaven werden in de twaalfde eeuw door hun Duitse buren geassimileerd);
zuidelijk - Bulgaren, Macedoniërs, Serviërs, Slovenen, Kroaten, Bosniërs. Ondanks de verdeling van de Slaven hebben hun mythologieën tot op de dag van vandaag veel gemeenschappelijke kenmerken behouden. Dus alle Slaven kennen de mythe van het duel van de god van de donder met zijn demonische vijand en de overwinning van de donderer; Alle Slavische tradities zijn bekend met de oude gewoonte om aan het einde van de winter een vogelverschrikker te verbranden - de belichaming van duistere kwade krachten of om een mythisch wezen als Maslenitsa en Yarila te begraven onder de Russen en Wit-Russen en Duitsers - onder de Bulgaren.
De eigenaardigheid van de Slavische mythologie, die, zoals elke andere, het wereldbeeld van de makers weerspiegelde, ligt in het feit dat hun leven rechtstreeks verbonden was met de wereld van lagere geesten die overal leven. Sommigen van hen werden gecrediteerd met intelligentie, kracht, welwillendheid, anderen - sluwheid, boosaardigheid en bedrog. De ouden geloofden dat al deze wezens - beregini, hooivorken, watervissen, veldwerkers, enz., Zich voortdurend in hun leven mengen en een persoon begeleiden vanaf de dag van geboorte tot de dood. De Slaven geloofden dat goede en boze geesten naast hen staan, dat ze helpen om een overvloedige oogst binnen te halen en ziekten te brengen, een gelukkig gezinsleven beloven, orde in huis hebben en straffen voor onbetamelijke daden. De Slaven vreesden en eerden de goden, die relatief weinig waren en die natuurlijke fenomenen en elementen beheersten - onweer, vuur, regen,proberen te verzoenen met gebeden en offers.
Omdat de eigenlijke Slavische teksten en afbeeldingen van goden en geesten niet bewaard bleven vanwege het feit dat de kerstening de heidense traditie onderbrak, zijn de belangrijkste informatiebronnen middeleeuwse kronieken, leerstellingen tegen het heidendom, kronieken, archeologische opgravingen, folklore en etnografische verzamelingen. Informatie over de goden van de Westerse Slaven is erg schaars, bijvoorbeeld "Geschiedenis van Polen" door Jan Dlugosz (1415 - 1480), die een lijst van goden en hun correspondenties uit de Romeinse mythologie bevat: Nyya - Pluto, Dzevana - Venus, Marzhana - Ceres, enz. enzovoort.
De Tsjechische en Slowaakse gegevens over de goden behoeven, zoals veel geleerden denken, kritische overweging. Er is weinig bekend over de mythologie van de Zuid-Slaven. Nadat ze al vroeg in de invloedssfeer van Byzantium en andere machtige beschavingen van de Middellandse Zee waren gevallen, nadat ze het christendom vóór andere Slaven hadden aangenomen, verloren ze grotendeels informatie over de vroegere samenstelling van hun pantheon. De mythologie van de oosterse Slaven is het meest volledig bewaard gebleven. We vinden de vroegste informatie erover in het "Tale of Bygone Years" (XII eeuw), waarin wordt gemeld dat Prins Vladimir de Heilige (? - 1015) probeerde een landelijk heidens pantheon te creëren. Zijn adoptie van het christendom in 988 bracht echter de vernietiging met zich mee van de afgoden van het zogenaamde Vladimirovs pantheon (ze werden plechtig in de Dnjepr geworpen), evenals het verbod op heidendom en zijn rituelen. De oude goden begonnen te worden geïdentificeerd met christelijke heiligen: Perun veranderde in Saint Elia,Veles - naar St. Blasius, Yarila - naar St. George. De mythologische ideeën van onze voorouders blijven echter leven in volkstradities, feestdagen, overtuigingen en rituelen, maar ook in liederen, sprookjes, samenzweringen en voortekenen. Oude mythologische personages zoals goblin, zeemeerminnen, water, brownies en duivels worden levendig vastgelegd in spraak, spreekwoorden en gezegden.
De Slavische mythologie ontwikkelde zich door drie stadia: geesten, natuurgoden en goden-idolen (idolen). De Slaven vereerden de goden van leven en dood (Zhiva en Morana), vruchtbaarheid en het plantenrijk, hemellichamen en vuur, lucht en oorlog; niet alleen de zon of het water werden gepersonifieerd, maar ook talrijke huisgeesten, enz. - aanbidding en bewondering kwamen tot uiting in het offeren van bloed en bloedeloze offers.
In de 19e eeuw begonnen Russische wetenschappers Russische mythen, legendes en legendes te bestuderen, waarbij ze hun wetenschappelijke waarde begrepen en het belang van het bewaren ervan voor toekomstige generaties. De sleutelwerken voor het nieuwe begrip van de Slavische mythologie waren de werken van F. I. Buslaev, A. A. Potebnya, Promotie video:
IK P. Sacharov, zulke specifieke werken als een driedelige studie van A. N. Afanasyev "Poëtische opvattingen van de Slaven over de natuur", "Mythen van Slavisch heidendom" en "Een korte schets van de Russische mythologie" door D. O. Shepping, "Deities of the Ancient Slavs" door A. S. Famintsyn en anderen.
De eerste die naar voren kwam, was de mythologische school, die is gebaseerd op de vergelijkend-historische studiemethode, het tot stand brengen van de organische verbinding tussen taal, volkspoëzie en volksmythologie, het principe van het collectieve karakter van creativiteit. Fjodor Ivanovitsj Buslaev (1818-1897) wordt met recht beschouwd als de grondlegger van deze school.
'In de oudste periode van taal', zegt Buslaev, 'werd een woord als uitdrukking van tradities en rituelen, gebeurtenissen en objecten opgevat in de nauwste samenhang met wat het uitdrukt:' de naam drukte een geloof of gebeurtenis in, en een legende of mythe ontstond weer uit de naam. ' Een speciaal 'episch ritualisme' in de herhaling van gewone uitdrukkingen leidde ertoe dat wat er ooit over een onderwerp werd gezegd, zo succesvol leek dat het niet langer nodig was om verder te wijzigen. De taal werd zo 'een trouw instrument van traditie'.
De methode, die oorspronkelijk werd geassocieerd met de vergelijking van talen, het vaststellen van gemeenschappelijke woordvormen en hun verheffing tot de taal van de Indo-Europese volkeren, werd voor het eerst in de Russische spin door Buslaev overgebracht naar folkloristische studies en toegepast om de mythologische legendes van de Slaven te bestuderen.
"Poëtische inspiratie behoorde iedereen toe, als een spreekwoord, als een wettelijk gezegde. De hele natie was een dichter. Individuen waren geen dichters, maar zangers of verhalenvertellers, ze wisten alleen hoe ze getrouwer en behendiger moesten vertellen of zingen wat iedereen wist. De kracht van de traditie heerste over de epische zanger, waardoor hij zich niet kon onderscheiden van de groep. Zonder kennis van de natuurwetten, noch fysieke noch morele, epische poëzie vertegenwoordigd beide in een onafscheidelijke totaliteit, uitgedrukt in talrijke assimilaties en metaforen. Het heroïsche epos is slechts een verdere ontwikkeling van de primitieve mythologische legende. Het theogonische epos wordt vervangen door het heroïsche in dat stadium van de ontwikkeling van epische poëzie, toen legendes over de zaken van mensen zich bij pure mythe begonnen aan te sluiten. Op dit moment groeit een episch epos uit mythe,waaruit later het sprookje voortkwam. De mensen behouden hun epische legendes niet alleen in heldendichten en sprookjes, maar ook in individuele uitspraken, korte samenzweringen, spreekwoorden, uitspraken, eden, raadsels, voortekenen en bijgeloof."
Dit zijn de belangrijkste bepalingen van de mythologische theorie van Buslaev, die in de jaren 60-70 van de 19e eeuw geleidelijk uitgroeit tot de school van de vergelijkende mythologie en de theorie van het lenen.
De theorie van de vergelijkende mythologie is ontwikkeld door Alexander Nikolajevitsj Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) en Alexander Alexandrovitsj Kotlyarevsky (1837-1881). Hun focus lag op de oorsprong van de mythe tijdens het proces van zijn ontstaan. De meeste mythen gaan volgens deze theorie terug tot de oudste stam van de Ariërs. Uitzonderlijk van deze gemeenschappelijke stam, droegen de volkeren hun legendes over de hele wereld, daarom vallen de legendes van het "Duivenboek" bijna volledig samen met de liederen van de Oud-Noorse "Oudere Edda" en de oude mythen van de hindoes.
De vergelijkende methode, volgens Afanasyev, "verschaft een middel om de oorspronkelijke vorm van legendes te herstellen".
Van bijzonder belang voor het begrijpen van de Slavische mythologie zijn heldendichten (deze term werd in het dagelijks leven geïntroduceerd door I. P. Sacharov; daarvoor werden epische liederen oudheden genoemd). Russische heroïsche heldendichten kunnen op een rij worden gezet met heroïsche mythen in andere mythologische systemen, met het verschil dat de heldendichten grotendeels historisch zijn: ze vertellen over de gebeurtenissen in de XI-XVI eeuw. De helden van heldendichten - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev en anderen worden niet alleen gezien als persoonlijkheden die verband houden met een bepaald historisch tijdperk, maar vooral - als verdedigers, voorouders, namelijk epische helden. Vandaar - hun eenheid met de natuur en magische kracht, hun onoverwinnelijkheid (er zijn praktisch geen heldendichten over de dood van de helden of over de veldslagen die ze speelden). Oorspronkelijk bestaand in de orale versie, zoals het werk van zanger-verhalenvertellers, heldendichten natuurlijk,aanzienlijke veranderingen hebben ondergaan. Er is reden om aan te nemen dat ze ooit in een meer gemythologiseerde vorm hebben bestaan.
De Slavische mythologie wordt gekenmerkt door het feit dat ze allesomvattend is en geen apart gebied is van het volksidee van de wereld en het universum (zoals fantasie of religie), maar zelfs in het dagelijks leven belichaamd wordt - of het nu gaat om ceremonies, rituelen, culten of de landbouwkalender, bewaarde demonologie (van brownies, heksen en goblin tot banniks en zeemeerminnen) of een vergeten identificatie (bijvoorbeeld de heidense Perun met de christelijke Sint Ilya). Daarom praktisch vernietigd op het niveau van teksten tot de 11e eeuw, blijft het leven in afbeeldingen, symbolen, rituelen en in de taal zelf.
