Traditioneel leefden de Mari tussen de rivieren Wolga en Vetluga. Tegenwoordig zijn dat er ongeveer een half miljoen. De meeste Mari zijn geconcentreerd in de Republiek Mari El, maar sommige hebben zich gevestigd in veel gebieden van de Wolga-regio en de Oeral. Verrassend genoeg slaagden de kleine Fins-Oegrische mensen erin hun patriarchale geloof tot op de dag van vandaag te behouden …
Hoewel de Mari zichzelf identificeren als de mensen van de stadhuizen, waren ze in Rusland beter bekend onder de naam "Cheremis". Tijdens de Middeleeuwen hebben de Russen de lokale stammen die in de Wolga-Vyatka-regio woonden krachtig onder druk gezet. Sommigen gingen de bossen in, anderen trokken naar het oosten, naar de rechteroever van de Wolga, vanwaar ze voor het eerst naar het land van de Slaven kwamen. Volgens de Mari-legende werd de stad Moskou niet gesticht door de boyar Kuchka, maar door de Mari, en de naam zelf behield het zogenaamd Mari-spoor: Mask-Ava in Mari betekent 'beer' - haar cultus bestaat al lang onder dit volk.
Opstandige Cheremis
In de XIII-XV eeuw maakten de mensen van het kantoor van de burgemeester deel uit van de eerste Gouden Horde en vervolgens van de Kazan Khanate. Sinds de 16e eeuw begon de actieve opmars van de Moskovieten naar het oosten, en botsingen met de Russen resulteerden in hevig verzet van de Mari, die zich niet wilden onderwerpen. Geen wonder dat prins Kurbsky zo'n mening over hen uitsprak: "De Cheremische mensen zijn buitengewoon bloedzuigend." Ze deden constant roofovervallen en achtervolgden de oostgrens. Cheremis werden als perfecte wilden beschouwd. Uiterlijk leken ze sterk op de Turkssprekende volkeren - zwartharig, met Mongoloïde trekken en donkere huid, van kinds af aan gewend aan rijden en schieten vanuit een boog. Ze kalmeerden niet, zelfs niet na de verovering van het Kazan-koninkrijk door de Russen in 1552. Bijna een eeuw lang laaiden er rellen en opstanden in de Wolga-regio. En pas in de 18e eeuw was het mogelijk om de Cheremis op de een of andere manier te dopen,om hen het Russische alfabet op te leggen en de wereld aan te kondigen dat het proces van de vorming van deze natie voltooid is. Toegegeven, buiten het zicht van de staatsmensen bleven de Cheremis zeer onverschillig tegenover het nieuwe geloof. En zelfs als ze naar de kerk gingen, was het uit gewoonte die voortkwam uit de vorige dwang. En hun geloof bleef van henzelf, de Mari.
Geloof voor de eeuwen
De Mari waren heidenen en wilden het heidendom niet veranderen in orthodoxie. Bovendien slaagde hun heidendom, hoewel het een oude achtergrond had, erin om elementen van het Turkse Tengrianisme en het Khazar-polytheïsme te absorberen. De Mari hadden geen steden, ze woonden in dorpen en hun hele leven werd in verband gebracht met landbouw en natuurlijke cycli, dus het is niet verwonderlijk dat de natuurkrachten in gepersonifieerde goden veranderden en bossen en rivieren in heidense tempels. Ze geloofden dat, zoals lente, zomer, herfst en winter constant worden geboren, sterven en terugkeren naar de menselijke wereld, hetzelfde gebeurt met mensen zelf: ze kunnen worden geboren, sterven en weer naar de aarde terugkeren, maar het aantal van deze opbrengsten is eindig. - zeven. Voor de zevende keer verandert de overledene niet meer in een persoon, maar in een vis. En als gevolg van de laatste dood, verliest hij zijn lichaam, maar blijft dezelfde persoon,dat was hij tijdens zijn leven, en blijft het in het hiernamaals. De wereld van de levenden en de wereld van de doden, aards en hemels, zijn in dit geloof nauw met elkaar verbonden en met elkaar verweven. Maar meestal hebben mensen genoeg aardse zorgen en staan ze niet al te open voor manifestaties van hemelse macht. Zo'n geschenk wordt alleen gegeven aan een speciale categorie stamleden - priesters, tovenaars, genezers. Door de kracht van gebeden en samenzweringen houden ze het evenwicht in de natuur in stand, garanderen ze vrede en rust voor mensen, verlichten ze tegenslagen en natuurrampen. Door de kracht van gebeden en samenzweringen houden ze het evenwicht in de natuur in stand, garanderen ze vrede en rust voor mensen, verlichten ze tegenslagen en natuurrampen. Door de kracht van gebeden en samenzweringen houden ze het evenwicht in de natuur in stand, garanderen ze vrede en rust voor mensen, verlichten ze tegenslagen en natuurrampen.
Promotie video:
Alle gebeurtenissen op aarde worden geregeerd door talloze yumo-goden. De Mari herkenden de hoofdgod van het heidense pantheon als de goede Kugu Yumo, de god van het daglicht, die mensen beschermt tegen alle kwaad en duisternis en tegen zichzelf. Eens, zeggen de Mari-mythen, had Kugu Yumo ruzie met mensen vanwege hun ongehoorzaamheid, en toen verscheen de boze god Keremet in de wereld van mensen, en met hem tegenslagen en ziekten. Kugu Yumo vecht constant met Keremet voor de zielen van mensen. Zolang mensen patriarchale wetten respecteren en verboden naleven, zolang hun ziel vol goedheid en mededogen is, zijn natuurlijke cycli in balans, zegeviert een goede god. Maar je hoeft alleen maar te bezwijken voor het kwaad, niet langer vast te houden aan het gebruikelijke ritme van het leven, onverschillig te worden voor de natuur, zegeviert Keremet, die iedereen veel kwaad berokkent. Keremet is een wreed en jaloers wezen. Hij was de jongere broer van Kugu Yumo,maar hij deed zoveel tegenslagen dat de goede god hem naar de onderwereld stuurde. Keremet kalmeerde nog steeds niet, en toen een zoon werd geboren uit Kugu Yumo, doodde hij de jongeman en verspreidde hij delen van zijn lichaam in de wereld van mensen. Waar het dode vlees van de zoon van een goede god viel, groeiden onmiddellijk berken en eiken. In eiken- en berkenbossen richtten de Mari hun tempels op. De Mari vereerde de goede Kugu Yumo, maar bad tot hem en de slechte Keremet. In het algemeen probeerden ze de goede goden te behagen en de slechte te sussen. U kunt niet anders in deze wereld leven.maar ze baden tot hem en tot de slechte Keremet. In het algemeen probeerden ze de goede goden te behagen en de slechte te sussen. U kunt niet anders in deze wereld leven.maar ze baden tot hem en tot de slechte Keremet. In het algemeen probeerden ze de goede goden te behagen en de slechte te sussen. U kunt niet anders in deze wereld leven.
Machtig pantheon
Alles wat in de natuur bestaat - planten, bomen, beken, rivieren, heuvels, wolken, hemelverschijnselen zoals regen, sneeuw, regenboog, enz. - werd begiftigd met een ziel en ontving een goddelijke status onder de Mari. De hele wereld werd bewoond door geesten of goden. Aanvankelijk had geen van de goden de hoogste macht, hoewel de Mari sympathie voelde voor de god van het daglicht. Maar toen er een hiërarchie in hun samenleving verscheen en ze de invloed van de Tengrian-volkeren ervoeren, kreeg de god van het daglicht de status van de belangrijkste godheid. En nadat hij de belangrijkste godheid was geworden, verwierf hij ook de hoogste macht over andere goden. Tegelijkertijd had Kugu Yumo nog meer hypostasen: zoals Tul-on de god van het vuur was, zoals Surt de god van de haard was, zoals Saksa de god van de vruchtbaarheid was, zoals Tutyra de god van de mist was, enz.
De Mari beschouwden de god van het lot, de hemelse sjamaan Purysho, als erg belangrijk, van wie het afhing of iemand gelukkig zou zijn of dat hij een slecht lot zou krijgen.
De sterrenhemel werd geregisseerd door de god Shudyr-Shamych Yumo, het hing van hem af of het sterrenlicht 's nachts zou oplichten of dat het donker en eng zou zijn. De god Tunya Yumo hield zich niet langer bezig met mensen, maar met het beheer van het eindeloze universum. Tylze Yumo was de god van de maan, Uzhara Yumo was de god van de ochtendgloren, Tylmache was de bemiddelaar tussen hemel en aarde. Tylmache's functie was om mensen te volgen en hemelse decreten aan hen over te brengen.
De Mari had ook de god van de dood Azyren. Ze stelden zich hem voor als een lange en sterke boer die verscheen op het uur van de dood, wees naar de ongelukkige vinger en zei luid: 'Jouw tijd is gekomen.'
En in het algemeen is het best grappig dat er geen godinnen in het Mari-pantheon waren. Hun religie kreeg vorm in het tijdperk van de triomf van het patriarchaat, er was geen plaats voor vrouwen. Later werden er pogingen ondernomen om godinnen in hun religie te proppen, maar hoewel de echtgenoten van de goden aanwezig zijn in mythen, werden ze nooit volwaardige godinnen.
De Mari bad en bracht offers in tempels die aan een of andere god waren gewijd. Tegen de 19e eeuw waren dit voor het grootste deel de tempels van Kugu Yumo of Keremet, aangezien de eerste alle krachten van het goede personifieerde, en de tweede - alle krachten van het kwaad. Sommige tempels waren van nationaal belang, andere waren clan of familie. Op feestdagen kwamen mensen samen in heilige bosjes, brachten offers aan God en brachten daar gebeden. Paarden, geiten en schapen werden als slachtoffers gebruikt. Ze werden vlak voor het altaar gevild en het vlees werd in ketels gedaan en gekookt. Toen namen ze een schaal met vlees in de ene hand en een kom met honing in de andere en gooiden het allemaal in de vlam van het vuur, zeggende: "Ga, breng mijn verlangen over aan God." Sommige tempels stonden in de buurt van de rivieren die ze aanbaden. Sommige bevinden zich op heuvels die als heilig werden beschouwd. De heidense festivals van de Mari waren zo enormdie soms meer dan 5 duizend mensen verzamelde!
De tsaristische regering vocht op alle mogelijke manieren tegen de manifestatie van het Mari-heidendom. En natuurlijk waren de heilige bosjes de eersten die werden getroffen. Veel priesters, genezers en profeten gingen naar gevangenissen. Dit belette de Mari echter niet om hun religieuze cultus te blijven beoefenen. In de lente hadden ze een zaaifestival, waarbij ze kaarsen aanstaken in het veld en daar voedsel voor de goden neerzetten. In de zomer vierden ze de vrijgevigheid van de zon, in de herfst bedankten ze de goden voor een goede oogst. Precies dezelfde eer werd gegeven aan de kwaadaardige Keremet in zijn bosjes. Maar in tegenstelling tot het soort Kugu Yumo brachten ze bloedige offers aan Keremet, soms zelfs menselijke.
Nikolay KOTOMKIN
