Deel 1: Verbazingwekkende ontdekkingen over de schepping van de wereld, het paradijs, de zondvloed en de toren van Babel.
Deel 2: Waarheid en legende over de patriarchen.
Deel 3: volkstraditie of waarheid?
Het verhaal van de vlucht uit Egypte en de reis naar het beloofde land, beschreven in de Bijbel, is tegelijkertijd het verhaal van de Joodse religie. De Israëlieten geloofden dat Jahweh vooral op hen gesteld was, dat hij hun bevrijder werd, hun wetten, morele normen en sociale orde gaf, religieuze instellingen, priesterambt en liturgische ceremonies oprichtte en hen uiteindelijk als een verenigd en georganiseerd volk naar Kanaän bracht. De Israëli's beschouwden zichzelf immers als het uitverkoren volk, aan wie een belangrijke historische missie was toevertrouwd en konden daarom niet omkomen, hoewel ze soms zware straffen kregen voor het overtreden van de Sinaï-unie. Het verhaal van deze dramatische vlucht van de Israëli's verloor geleidelijk zijn echte kenmerken.
Toen het verhaal van Mozes van generatie op generatie werd doorgegeven, kreeg het een steeds mystieker karakter en verdwenen historische feiten naar de achtergrond. Aan de laatsten werd zo weinig belang gehecht dat ze het niet eens nodig vonden de naam van de vervolgende farao te noemen.
In de vage visioenen van de profeten Hosea, Micha en Jeremia kreeg de uittocht van de Israëlieten uit Egypte een mystieke betekenis - als een manifestatie van de wil van Jahweh en een puur religieuze gebeurtenis. Toen een Israëlitische boer offers bracht op het altaar, bestaande uit de eerstelingen van zijn oogst, bad hij als volgt: “De Egyptenaren hebben ons kwaad aangedaan en hebben ons onderdrukt en hebben ons zwaar laten werken; en wij riepen tot de Heer, de God van onze vaderen, en de Heer hoorde ons geroep en zag onze rampspoed, ons werk en onze onderdrukking. En de Heer heeft ons uit Egypte geleid met een sterke hand en een uitgestrekte arm, met grote verschrikking, tekenen en wonderen. En hij bracht ons naar deze plaats, en gaf ons dit land, een land waarin melk en honing vloeien"
(Deuteronomium, hoofdstuk 26, vers 6-9). De priesters die het epos van de vlucht van de Israëlieten uit Egypte hebben opgetekend en in hun heilige boeken hebben opgenomen, waren geen historici in de moderne zin van het woord, maar theologen die de geschiedenis van Israël bekeken vanuit een religieus standpunt dat hen behaagt. Alles wat de legenden aan Mozes toeschreven - zijn gesprekken met Jahweh, zijn wonderen en geboden - werden door hen gezien als onweerlegbare, authentieke feiten. Bovendien zijn er, toen ze begonnen met het bewerken van historische legendes, verscheidene eeuwen verstreken sinds de uittocht uit Egypte, en de werkelijke gang van zaken onderging een proces dat we de mythologisering van het verleden noemen.
Dit is de reden waarom wetenschappers tegenwoordig enorme moeilijkheden moeten overwinnen om de kern van de waarheid uit de legende te verwijderen, en ondanks alle inspanningen die op dit gebied zijn gedaan, is er nog steeds geen consensus over wat er werkelijk is gebeurd en of Mozes echt heeft bestaan. … Gewoonlijk, als men zich verwijdert uit vervlogen tijdperken, overheerst het element van de historische waarheid en neemt de rol van legende af. Bij Mozes is het proces nogal omgekeerd. Abraham, Lot, Esau, Isaac en Jacob zijn afbeeldingen die relatief realistisch, dichtbij en begrijpelijk zijn vanwege hun menselijke trekken. Maar Mozes is volgens sommige geleerden de meest mysterieuze persoon in de bijbelse geschiedenis. Er zijn veel mythes ontstaan rond zijn beeld.
Promotie video:
De grote leider, wetgever en profeet is een indrukwekkend figuur, treffend in zijn tragische strijd met zijn eigen zwakheden en met de zwakheden van zijn volk. Maar hoe weinig weten we over hem als persoon! Misschien alleen dat hij gemakkelijk ontstoken was van woede, dat hij momenten van twijfel had dat hij twee keer getrouwd was en dat hij problemen had in zijn eigen familiekring. We zien hem altijd alsof hij uit brons is gegoten; het is de gezalfde van God, de onverzoenlijke dader van de wil van Yahweh. Elk jaar met Pasen prezen de Israëlieten in hymnen en psalmen Jahweh en zijn gevolmachtigde vertegenwoordiger, Mozes, en de ervaring van het zwerven in de wildernis verwierf in hun rituelen het karakter van een religieus mysterie, een drama dat betrekking had op de wereld van een andere dimensie. Maar zou hieruit moeten volgen dat Mozes geen echte historische figuur was? Helemaal niet!
De moderne wetenschap is voorzichtiger geworden in het vellen van oordelen over dergelijke zaken, aangezien zij op de bodem van vele legendes en mythen afzettingen van ware gebeurtenissen heeft gevonden. Zo worden Solon, Lycurgus of Numu Pompilius bijvoorbeeld niet langer als mythische figuren beschouwd. Dit waren de leiders die handelden op keerpunten in de geschiedenis, en om deze reden werden ze in de legendes van volgende generaties verheven tot de rang van grote symbolen. Het is waarschijnlijk dat onder de Israëlieten een leider, wetgever en religieuze hervormer van grote schaal naar voren kwam, die in staat was zijn volk te bevrijden en hen naar Kanaän te leiden. Dankzij zijn talent verenigden de ongedisciplineerde Israëlische stammen, verscheurd door interne ruzies, zich en behaalden ze overwinningen in Egypte, in de woestijn en in Kanaän.
Het is dus niet verwonderlijk dat Mozes in volkslegendes een geliefde nationale held en profeet werd, dat hij tot een voetstuk van heiligheid werd verheven. Hij predikte tenslotte het woord van Jahweh, en daarom werd alles wat hij zei en deed als een wet en een onfeilbaar dogma beschouwd.
De bijbelse legende over de geboorte en dood van Mozes staat vol opvallende toevalligheden met de legendes van andere oude volkeren. In Azië, Griekenland en zelfs Japan gaat de geboorte van nationale helden meestal gepaard met dramatische omstandigheden. Als kind worden ze in manden of dozen in het water gegooid. In volksverhalen wordt meestal niets gezegd over de jaren van jeugd van de helden, het is alleen bekend dat ze werden opgevoed aan de hoven van buitenlandse koningen. We leerden bijvoorbeeld uit spijkerschriftteksten dat de grote koning Sargon, die in 2350 v. Chr. Het Akkadische rijk in Mesopotamië stichtte, hetzelfde lot had als Mozes. Sargons moeder, een priesteres, bracht hem in het geheim ter wereld en plaatste hem in een geasfalteerde mand en liet hem de rivier afdrijven.
De baby werd uit de rivier gevist door een waterdrager en door de tuinman Akka, die de gecultiveerde velden irrigeerde. De legende draagt de duidelijke kenmerken van een volkslegende op zich, maar Sargon heeft desondanks echt bestaan. Het onweerlegbare bewijs hiervan is vervat in documenten die zijn gevonden in de ruïnes van Mesopotamische steden. Legenden, wonderen en andere bovennatuurlijke verschijnselen sluiten dus niet de mogelijkheid uit dat Mozes ook een echte historische persoon was. En bijgevolg kunnen we de vlucht van de Israëlieten uit Egypte en hun omzwervingen in de woestijn als een historisch feit aanvaarden, hoewel het niet onvoorwaardelijk kan worden bewezen, aangezien de Egyptische kronieken en andere bronnen deze gebeurtenis in stilte negeren. Daarom, als we ten minste een gedeeltelijke waarheid tot op de bodem willen uitzoeken, moeten we toevlucht nemen tot indirect bewijs, door het gemiddelde te onderzoeken,moeilijk te lezen sporen in historische documenten.
Wetenschappers hebben een zeer interessante reconstructie gedaan. We zullen proberen de belangrijkste elementen ervan te herstellen. In de Bijbel eindigt het verhaal van Israël abrupt bij de dood van Jozef. Vervolgens wordt ons verteld over gebeurtenissen die verband houden met de persoon van Mozes.
Deze kloof beslaat ongeveer vierhonderd jaar. Waarom stond de bijbelse redactie zo'n sprong toe in de manier waarop de Israëlitische geschiedenis wordt gepresenteerd?
Misschien is dit opzettelijk gedaan om niet een periode aan te raken die roemloos was voor de Israëlieten. Na de verdrijving van de Hyksos, verplaatsten de farao's van de achttiende dynastie de hoofdstad van Avaris naar hun geboorteland Thebe. De Israëlieten bleven in het land Gosen, waar ze een apart herderleven leidden. Niemand lette op gewone veehouders die ver van het belangrijkste politieke centrum woonden, in de verre buitenwijken van de staat.
Voor de Egyptenaren was het een zeer turbulente tijd, en het kwam nooit bij iemand op om de Israëlieten te onderdrukken, vooral omdat ze steeds meer bezweken aan de invloed van de Egyptische cultuur en, zoals betrouwbare gegevens aangeven, zelfs de cultus van Egyptische goden erkenden. Tenslotte verwijt Jozua in dergelijke uitingen de Israëlieten: "Werp de goden weg die uw vaderen dienden over de rivier en in Egypte …" (Jozua, hoofdstuk 24, vers 14). Hun gehechtheid aan de taal, gebruiken en tradities van hun vaders heeft hen blijkbaar gered van hun uiteindelijke assimilatie. In elk geval kan als vaststaand worden beschouwd dat een lang verblijf in Gosen voor de Israëlieten een tijdperk is van geestelijke degeneratie en zinloze vegetatie.
Uit deze gevaarlijke passiviteit kwamen de Israëlieten tevoorschijn door de tumultueuze veranderingen in het politieke leven van Egypte. De farao's van de negentiende dynastie kwamen aan de macht. De derde farao van deze dynastie - Ramses de tweede, die regeerde in 1317-1251 v. Chr., Was een grote krijger die de Egyptische staat probeerde te herstellen door Azië te veroveren. Als militaire basis voor expedities naar het oosten paste de Nijldelta, samen met het land Gosen, het beste bij hem. Bovendien beschouwde Ramses de Nijldelta als zijn onmiddellijke voorouderlijke bezit, aangezien zijn familie uit de buurt van Avaris kwam. De naam van zijn vader was Seti, en etymologisch wordt zijn naam geassocieerd met de naam van de god Set, die in dit land wordt vereerd. Ramses voelde zich onzeker in Thebe, vreemd voor hem, in het centrum van de cultus van de god Amon, bovendien wilde hij weg zijn van de machtige priesterlijke kaste daar,die de vorige farao's onderworpen hield en probeerde hem haar wil op te leggen. En hij besloot naar de Nijldelta te verhuizen en daar, op de plaats van de verwoeste Avaris, een nieuwe hoofdstad te bouwen - de stad Raamses (later bekend als de stad Tanis).
Ter voorbereiding op de invasiecampagne bouwde hij bovendien een andere stad - Pithom, die in feite bestond uit magazijnen voor proviand en militaire munitie. Dankzij archeologisch onderzoek weten we precies waar beide steden zich bevinden, aangezien we erin geslaagd zijn hun ruïnes op te graven en hun oorsprong vast te stellen. Met de komst van Ramses eindigde het idyllische isolement van het land Gosen. Op een mooie dag wreven Israëlische herders verbaasd in hun ogen: colonnes soldaten strekten zich uit over hun weiden, edelen renden in wagens, gevolgd door een groot aantal ambtenaren, belastinginners, boodschappers en opzichters, die slaven met stokken dreef. De herders keken in deze luidruchtige processie, zonder te beseffen wat hen te wachten stond. Maar al snel voelden ze de nabijheid van de farao op hun eigen huid. Soldaten en tollenaars renden gillend hun erf opze namen graan en vee weg, en allen die protesteerden of verzet boden, werden zwaar geslagen.
Dit was echter pas het begin. Ramses had arbeiders nodig om bouwplannen op grote schaal uit te voeren. En hij dwong de Israëlieten tot slavenarbeid. Volgens hem waren de Israëlieten, gebaard en in wijde gewaden, mensen uit het Oosten die zich te snel vermenigvuldigden en in het geval van een oorlog met Azië gevaarlijk voor hem konden worden. Bovendien minachtten de Egyptenaren alle primitieve herdersvolken. In Genesis (hoofdstuk 46, vers 34) lezen we: dat … "elke herder van schapen is een gruwel voor de Egyptenaren." Het is echter mogelijk dat de Egyptenaren zich ook herinnerden dat in de tijd van de Hyksos-bezetting, die voor hen moeilijk was, de Israëli's loyale onderdanen en favorieten van de Hyksos waren.
Ramses de tweede onderwierp snel Palestina en Syrië, maar hij kwam al snel oog in oog te staan met een veel sterkere vijand. Dit waren de Hettieten die een machtige militaire macht in Klein-Azië oprichtten. Tot voor kort wisten we er heel weinig van. Pas in de eerste jaren van onze eeuw ontdekten Duitse archeologen Winkler en Pooh-stein de ruïnes van de Hettitische hoofdstad in Turkije, aan de rivier de Galis (het huidige Kyzyl-Irman), die daar een boog vormt en uitmondt in de Zwarte Zee. De hoofdstad heette Khattushash en besloeg een oppervlakte van honderdzeventig hectare. Onder het zand zijn een gigantisch koninklijk paleis, tempels, vestingmuren en beelden van zwart basalt uitgegraven. De beelden tonen mannen met lang haar dat over hun rug valt, in hoge hoeden, korte rokjes en puntige schoenen.
Ook werd een archief gevonden, bestaande uit veel spijkerschrifttabletten in een voorheen onbekende taal. Grote diensten bij het decoderen zijn eigendom van de Tsjechische wetenschapper B. Grozny. Hij toonde aan dat de Hettitische taal tot de groep Indo-Europese talen behoort, en dit spreekt van de Indo-Europese oorsprong van de Hettieten, of in ieder geval van hun heersende elite. Dankzij de werken van B. Grozny en de Engelse archeoloog Woolley was het mogelijk om een redelijk compleet beeld te creëren van de geschiedenis, cultuur, religie en het leven van dit volk.
Ramses de tweede voerde een oorlog met de Hettieten, die met tussenpozen eenentwintig jaar duurde. In het vijfde oorlogsjaar vond er een grote veldslag plaats in de vallei van de rivier de Orontes, nabij de stad Kades. De strijd was erg bloedig, maar niets besliste, hoewel Rameses de tweede was in talloze records die als winnaar werden geportretteerd. De langdurige gewapende strijd putte beide tegenstanders uit. Bovendien begonnen de Hettieten in Mesopotamië bedreigd te worden door de groeiende strijdkrachten van de Assyriërs. Daarom kwam het in 1296 voor Christus tot de conclusie van "eeuwige vrede", verzekerd door het huwelijk van de dochter van de Hettitische koning Hattusil met Ramses II.
Vrede bracht de Israëlieten echter geen verlichting. Onderdrukking en lijfeigene arbeid gingen door. Ramses werd gegrepen door een regelrechte bouwwoede. Daarom had hij steeds meer arbeid nodig. Hij bouwde niet alleen nieuwe gebouwen, paleizen en tempels, maar gaf de oude opdracht de namen van de farao's, waaronder ze werden opgericht, te wissen en zijn naam op dezelfde plaats te zetten. Het bijbelse bevel om pasgeborenen te doden laat zien dat de vervolging van de Israëlieten na verloop van tijd bloedige, gewelddadige vormen aannam. Het lijkt erop dat we hier met een tegenstrijdigheid worden geconfronteerd, omdat enerzijds de farao steeds meer arbeiders nodig had en anderzijds hem op grond van zijn draconische bevel werd ontnomen.
Aangenomen wordt dat de reden hiervoor de vruchtbaarheid van de Israëli's en de overbevolking van de Nijldelta was nadat het centrale bestuur daar was gevestigd met talloze ambtenaren, hovelingen en militairen. Uit de bijbel volgt ook dat veel Israëlieten zich in die tijd niet konden voeden door vee te houden en gedwongen werden naar steden te verhuizen, waar ze kleine handel en ambachten bedreven. Dit wekte ongetwijfeld de haat van de Egyptenaren, die al snel de invloed van de Israëliërs voelden.
Onderdrukking en vervolging hielpen bij het ontwaken van een gevoel van raciale gemeenschap onder de onderdrukten, wat aanvankelijk passief en daarna zelfs actief verzet veroorzaakte. Dit proces wordt duidelijk aan het voorbeeld van Mozes. Volgens de legende droeg hij een typische Egyptische naam, werd hij opgeleid aan het hof van de farao, waar hij leefde als een groot edelman, en toch voelde Mozes zich onder de indruk van de vervolgingen onder zijn medestammen opnieuw als een Israëliet. De moord op de brutale opzichter en de vlucht naar het oosten is niet alleen een uiting van zijn persoonlijke rebellie, het is het eerste signaal voor de opstand van het Israëlische volk. In de Bijbel vinden we twee cryptische verzen die veel stof tot nadenken bieden. In Exodus (hoofdstuk 3, vers 21) zegt Yahweh: “En ik zal dit volk barmhartigheid geven in de ogen van de Egyptenaren; en als je dat doet, ga je niet met lege handen.
Elke vrouw zal bij haar naaste en bij haar inwonende in huis bedelen om haar zilveren en gouden voorwerpen en kleding; en je zult je zonen en je dochters met hen kleden, en je zult de Egyptenaren inpakken. ' En dan (hoofdstuk 12, vers 36) in hetzelfde boek lezen we:
“De Heer heeft zijn volk genade gegeven in de ogen van de Egyptenaren; en zij gaven hem, en hij beroofde de Egyptenaren."
In beide teksten is het gebrek aan samenhang opvallend, want in één geest spreken ze over de lening en de roof van de Egyptenaren. Wat gaat hier eigenlijk achter schuil? Laten we aannemen dat de Israëlieten op frauduleuze wijze gouden en zilveren vaten leenden, onder het voorwendsel dat ze - zoals ze de farao verzekerden - slechts drie dagen in de woestijn zouden doorbrengen en ze terug zouden geven zodra ze terugkwamen. Het is echter moeilijk te geloven dat de Egyptenaren zo naïef waren dat ze hun schatten toevertrouwden aan mensen die hen vijandig stonden en door hen veracht werden.
Sommige geleerden concluderen hieruit dat de Israëlieten in opstand kwamen, Egyptische huizen beroofden en naar het buitenland vluchtten. Deze veronderstelling wordt ondersteund door het feit dat ze tijdens hun omzwervingen in de woestijn zegevierende veldslagen hebben geleverd.
Daarom moesten ze Egypte tot op de tanden bewapend verlaten. Waar hebben ze hun wapens vandaan? Ze konden het niet in één dag krijgen, wat betekent dat ze het naar alle waarschijnlijkheid in het geheim hebben gered in de laatste jaren van slavernij. Daarom is het mogelijk dat ze echt vrijheid zochten met behulp van wapens. Als dit waar is, wordt het begrijpelijker waarom de farao hen zo gewelddadig achtervolgde tot aan de Rode Zee. In het licht van deze hypothese had Mozes, althans in de eerste periode van zijn activiteit, waarschijnlijk de leider van de Israëlitische opstand kunnen zijn.
Historici hebben nog steeds veel moeite om de datum van de uittocht vast te stellen. Hierover is in wetenschappelijke kringen al geruime tijd een verhit debat gaande. Momenteel is de overgrote meerderheid van de onderzoekers geneigd te geloven dat de uittocht uit Egypte plaatsvond in de tweede helft van de dertiende eeuw voor Christus, dat Ramses een uitstekende farao was en dat Egypte tijdens zijn regering het hoogtepunt van zijn grote macht bereikte. Daarom is het twijfelachtig of de Israëlieten zich tijdens het leven van Ramses hebben kunnen bevrijden. De woorden "Na een lange tijd stierf de koning van Egypte" (Exodus, hoofdstuk 2, vers 23) duidt erop dat Mozes terugkeerde naar Egypte na de troonsbestijging van farao Merneptus, de opvolger van Ramses II.
Egypte moest tijdens zijn regering de westelijke grens verdedigen tegen de aanvallen van de Libiërs, en vanuit het oosten werd het aangevallen door Indo-Europese volkeren, die hun huizen op de Balkan verlieten, Klein-Azië binnenvielen, de Hettitische staat verpletterden en de Middellandse Zeekust bezetten. Het is waar dat Mernepta triomfantelijk uit de veldslagen met de aanvallers tevoorschijn kwam, maar Egypte was zo uitgeput dat hij zijn macht lange tijd niet kon herstellen. Naar alle waarschijnlijkheid maakten de Israëlieten gebruik van zijn tijdelijke zwakheid om zich van slavernij te bevrijden.
Er zijn andere redenen om de uittocht te dateren in de tweede helft van de dertiende eeuw voor Christus. Archeologen slaagden erin de ruïnes van de Kanaänitische steden op te graven, die volgens de Bijbel door de Israëlieten werden veroverd onder leiding van Jozua, de opvolger van Mozes. In die lagen van opgravingen die ongetwijfeld dateren uit de tweede helft van de dertiende eeuw, werden de meeste sporen van branden en opzettelijke verwoesting aangetroffen - een duidelijk bewijs van de snelle verovering.
Mozes, zoals we weten uit de Bijbel, vroeg de koning van Edom om de Israëlieten vrije doorgang door zijn gebied te geven, wat hem werd ontzegd. Mozes durfde echter geen geweld te gebruiken, aangezien Edom een machtige militaire staat was, en besloot zijn grenzen te overschrijden. Dankzij archeologische vondsten weten we dat Edom nog niet bestond in de veertiende eeuw voor Christus, en als een goed georganiseerde en machtige staat kwam het pas in de dertiende eeuw voor Christus op het toneel van de geschiedenis. Dit betekent dat de Israëli's precies in deze eeuw aan hun grens hadden kunnen verschijnen, niet eerder.
Er zit echter een grote leemte in deze berekening. Er ontstonden twijfels in verband met de opgraving van Jericho, een fort dat naar verluidt door Jozua was veroverd. De nieuwste opgravingen sinds 1952 onder leiding van de Engelse archeoloog Dr. K. Kenyon hebben de geschiedenis van deze oude stad grotendeels verklaard. De ruïnes vormen een gigantische heuvel die uittorent op de westelijke oever van de Jordaan.
De resultaten van de uitgevoerde zoekopdrachten zijn ronduit verbluffend. Er werden dikke vestingmuren, huizen, putten en graven gevonden, gelaagd in verschillende lagen. Het is nog niet gelukt om de bodem te bereiken waarop de chronologisch oudste nederzetting stond, maar het is al onweerlegbaar bewezen dat Jericho zevenduizend jaar voor onze jaartelling bestond. Misschien is dit de oudste stad in de geschiedenis van de mensheid. Dit feit veroorzaakte een revolutie in de opvattingen over de ontwikkeling van de materiële cultuur, want er was een idee dat mensen uit het neolithicum geen steden bouwden, maar in kleine verspreide agrarische dorpen woonden. Daarnaast werd aangenomen dat de oudste steden hun oorsprong hadden in Egypte en Mesopotamië, terwijl de ontdekkingen in Jericho lieten zien dat de prioriteit in dit opzicht bij Palestina ligt.
In ons geval is dit echter niet het belangrijkste. De Britse expeditie bevestigde dat Jericho inderdaad was verwoest door de agressors, maar de as en kapotte delen van de gebouwen zaten in een laag die dateert uit de veertiende, niet uit de dertiende eeuw v. Chr. De datering werd vastgesteld op basis van gevonden scarabeeën en karakteristieke tekeningen op keramische scherven. Wetenschappers waren in grote verwarring: aan de ene kant suggereren opgravingen in de oude staat Yedoma en historische gegevens over Egypte dat de uittocht plaatsvond in de dertiende eeuw voor Christus, en aan de andere kant nieuwe gegevens dat Jericho een hele eeuw viel eerder. Misschien hebben de Israëlieten dit machtige fort niet veroverd?
Dus de overeenkomstige aflevering van de bijbelse legende moet worden beschouwd als een legende, een fictie van bijbelse samenstellers, uitgevonden om de militaire glorie van Joshua op te blazen?
Wetenschappers hebben op verschillende manieren geprobeerd deze tegenstrijdigheid op te lossen. Sommige onderzoekers geloven dat er enig bewijs is dat de Israëlieten Egypte verlieten in de veertiende eeuw voor Christus, maar deze hypothese onthult zoveel zwakke punten dat de meeste van hun collega's weigeren het te accepteren. Daarom is de hypothese van de beroemde Franse oriëntalist Pierre Monte van het grootste belang. En hij uit alleen zijn twijfels over de juistheid van de door archeologen aangegeven datum. Het werd voornamelijk vastgesteld op basis van de scarabeeën die bij de branden werden aangetroffen, terwijl het volgens Monte geen nauwkeurig bewijs is. De scarabeeën waren waardevolle familiejuwelen; ze werden geërfd van vader op zoon. Bovendien is het bekend dat de namen van koningen die erop zijn gegraveerd helemaal niet bewijzendat ze precies verwijzen naar die en die regering. Egyptische ambachtslieden, bijvoorbeeld, in het tijdperk van de Ptolemaeën gesneden scarabeeën met de naam van farao Thoetmose de derde. Hoe gemakkelijk is het om terug te vallen op de datering van culturele lagen op basis van dergelijk onbetrouwbaar bewijs! Dit geldt niet minder voor keramische scherven, waarvan er echter maar weinig zijn gegraven in Jericho. Kortom, Pierre Monte gelooft dat de culturele laag van Jericho, waarin sporen van branden en gewelddadige vernielingen werden gevonden, even goed betrekking kan hebben op de dertiende eeuw voor Christus.er is weinig gegraven in Jericho. Kortom, Pierre Monte gelooft dat de culturele laag van Jericho, waarin sporen van branden en gewelddadige vernielingen werden aangetroffen, even goed verband kan houden met de dertiende eeuw voor Christus.er is weinig gegraven in Jericho. Kortom, Pierre Monte gelooft dat de culturele laag van Jericho, waarin sporen van branden en gewelddadige vernielingen werden aangetroffen, even goed verband kan houden met de dertiende eeuw voor Christus.
De archeologen die Jericho hebben ontdekt, zijn het echter niet eens met de stelling van Monte, en de heersende mening in de academische wereld is dat Jericho in de veertiende eeuw voor Christus werd verwoest. De Bijbelstudenten stonden dus voor een dilemma: of de Israëlieten verlieten Egypte in de veertiende eeuw voor Christus en veroverden werkelijk Jericho, of in de dertiende eeuw voor Christus, en dan kon Jozua op geen enkele manier zijn overwinnaar zijn. We zullen later zien hoe wetenschappers proberen deze Gordiaanse knoop door te snijden. Samen met historici kwamen we tot de conclusie dat de uittocht had kunnen plaatsvinden tijdens het bewind van farao Mernept, die naar verluidt verdronk in de Rode Zee. Tientallen generaties geloofden dat dit het lot was van de Egyptische heerser, dat God hem op deze manier strafte voor de onderdrukking en vervolging van de Israëlieten.
Deze dramatische legende kan worden gebruikt om te laten zien hoe de Bijbel historische feiten vermengt met legendes. In de tweede helft van de vorige eeuw openden twee Arabieren catacomben die in de rots waren doorboord, waar de Egyptische priesters zevenendertig koninklijke mummies in houten doodskisten legden om hen te beschermen tegen plundering. De overblijfselen van Seti de eerste, Ramses de tweede en vele andere farao's met hun echtgenoten en dochters bleven daar liggen, maar Mernept ontbrak, wat de bijbelse legende leek te bevestigen. Maar in 1898, dat wil zeggen dertien jaar later, werd de authenticiteit van het bijbelverhaal opnieuw door elkaar geschud. In de Vallei der Koningen werd een tweede collectieve crypte ontdekt met nog veertien koninklijke mummies, en onder hen - zie! - daar was Mernepta zelf. Het bleek dus dat hij niet in zee verdronk, maar een natuurlijke dood stierf in zijn paleis.
Het was nog steeds nodig om rekening te houden met de mogelijkheid dat de zee zijn stoffelijke resten aan land gooide en vervolgens werden gebalsemd, zoals vereist door de begrafenisritus. Medisch onderzoek, zorgvuldig uitgevoerd door specialisten, heeft echter niet de minste sporen gevonden van de effecten van zeewater op het lichaam van de dode farao. De bijbelse legende kon de onverbiddelijke logica van de wetenschap niet weerstaan. Ik heb verschillende brieven ontvangen van lezers die de aandacht hebben gevestigd op de discrepantie tussen de bovenstaande verklaring en het rapport in W. Boulton's boek The Eternity of the Pyramids and the Tragedy of Pompeii.
De auteur citeert een brief die in 1929 werd gepubliceerd door de archeoloog E. Smith in de London Times. Er staat dat de mummie van farao Mernept (echter gehakt door grafrovers) "symptomen vertoonde van korstvorming met zoutkristallen", wat als bewijs had moeten dienen dat de farao echt in de zee verdronk. Allereerst moet men op een vreemd feit letten: zo'n belangrijk detail werd pas dertig jaar na de ontdekking van de mummie gepubliceerd. Bovendien heeft de moderne wetenschap dit bewijs om de volgende redenen verworpen. De overblijfselen van de farao werden gebalsemd en het lange en gecompliceerde proces van balsemen had waarschijnlijk alle, zelfs de kleinste sporen van zeezout moeten verwijderen. Als er daadwerkelijk zoutkristallen op de mummie waren gevonden, dan hadden ze uit andere bronnen kunnen komen. Het moet worden onthoudendat Mernepta, samen met andere farao's, werd overgebracht van het oorspronkelijke graf naar de collectieve crypte.
Als de boodschap dat de farao is verdronken over het algemeen toevallig is, kan hetzelfde niet worden gezegd over een andere legende, ernstiger in zijn betekenis.
Volgens een eeuwenoude religieuze traditie werd Mozes beschouwd als de auteur van de eerste vijf boeken van het Oude Testament, dat wil zeggen de zogenaamde Pentateuch. Toen Benedict Spinoza (1632-1677), in navolging van andere filosofen en denkers uit het verleden - Philo, Josephus Flavius, Ibn Ezra en Uriel da Costa - het auteurschap van Mozes in twijfel durfde te trekken, excommuniceerde de Amsterdamse synagoge hem als ketter. Ondertussen toont zelfs een vluchtige lezing van de Pentateuch de volledige inconsistentie van deze legende aan. Hoe slaagde Mozes erin zijn eigen dood te beschrijven? Door welk wonder wist hij dat zijn graf verloren zou gaan en nooit meer zou worden gevonden?
In het slotgedeelte van het boek Deuteronomium (hoofdstuk 34, vers 10) lezen we: "En Israël had niet langer een profeet zoals Mozes …" Nu is al bekend dat het woord "profeet" pas veel later in de Hebreeuwse taal kwam. Laten we uit de Pentateuch nog een voorbeeld van duidelijk anachronisme aanhalen: "… de koningen die regeerden in het land Edom, vóór de regering van koningen onder de kinderen Israëls" (Genesis, hoofdstuk 36, vers 31). Hoe kon Mozes weten dat de Israëlieten een koning zouden hebben? De eerste Joodse koning was Saul, die regeerde in het laatste kwart van de elfde eeuw voor Christus, en dus lang na de dood van Mozes.
Dergelijke anachronismen kunnen eindeloos worden aangehaald, maar degene die we hebben genoemd, zijn voldoende om te bewijzen dat de belangrijkste delen van de Pentateuch niet voor het einde van de elfde eeuw v. Chr. Konden zijn ontstaan. De Pentateuch vormt een soort gesloten verhalend geheel. Het behandelt de oudste legendes die verband houden met het leven van de voorvaderen van de Israëlieten, de ontsnapping uit Egyptische gevangenschap en omzwervingen in de wildernis, en bevat een reeks wetten en rituele regels. Een kritische analyse van de Pentateuch heeft aangetoond dat het een conglomeraat is van een grote verscheidenheid aan teksten, daterend uit de elfde tot de vierde eeuw voor Christus. We gebruiken bewust de definitie van "conglomeraat", omdat deze compilatie is genaaid met zulke grove draden dat het gemakkelijk is om de samenstellende delen te onderscheiden. De Pentateuch wemelt van de tegenstrijdige en inconsistente bepalingen. Gezien de onmogelijkheid om ze te citeren, zullen we ons volledig beperken tot enkele van de meest opvallende voorbeelden.
Iedereen die zorgvuldig het eerste en tweede hoofdstuk van het boek Genesis leest, zal onmiddellijk opmerken dat in het derde vers van het tweede hoofdstuk een verhaal over de schepping van de mens eindigt en een heel ander verhaal begint over hetzelfde onderwerp, dat in basisdetails verschilt van het eerste. In de eerste legende, op de zesde dag, schept God tegelijkertijd een man en een vrouw. In de tweede legende schiep God de mens uit het stof van de aarde, plaatste hem in de tuin van Eden, gaf hem dieren en vogels voor het gezelschap en schiep pas aan het einde een vrouw uit zijn rib. Opvallend is dat we hier te maken hebben met twee volledig onafhankelijke bronnen, mechanisch met elkaar verbonden, zonder zelfs maar te proberen hun plots te coördineren.
Door de tekst te analyseren, is vastgesteld dat we door de hele Pentateuch heen worden geconfronteerd met vier afzonderlijke bronnen, afkomstig uit verschillende tijdperken.
Bijgevolg is er geen reden om het auteurschap aan één persoon toe te schrijven, namelijk Mozes.
Wat de vermeende wonderen van Mozes betreft, hebben wetenschappers vastgesteld dat dit in veel gevallen volledig natuurlijke verschijnselen kunnen zijn. Hoe konden ze dan tot de rang van een wonder stijgen? Het antwoord is simpel. Tijdens zijn ballingschap heeft Mozes naar verluidt veertig jaar op het Sinaï-schiereiland doorgebracht en van de lokale bewoners geleerd hoe hij het leven in de barre omstandigheden van de woestijn, steppe en bergachtige streken kon behouden. Vervolgens gebruikte hij zijn kennis die hij tijdens de uittocht had opgedaan. Zijn mede-zwervers, die al generaties lang gewend waren geraakt aan een zittend leven in Egypte en nieuwkomers waren op het Sinaï-schiereiland, moesten al enkele van Mozes 'acties ondernemen voor het bovennatuurlijke. Wat kunnen we zeggen over de Israëlieten, die toen eeuwenlang in Kanaän woonden en helemaal niet in aanraking kwamen met de natuur van het Sinaï-schiereiland?
Latere generaties hadden de neiging om van Mozes een figuur te maken die door God met bovennatuurlijke kracht was begiftigd. Tegen de tijd dat de activiteiten van Mozes werden beschreven, was het proces van mythologisering al volledig voltooid, en aangezien het in het belang was van de priesters en samenstellers van de Pentateuch, werden de wonderen die naar verluidt door Mozes waren verricht, het dogma van het geloof van het judaïsme. In de Bijbel vertelde Mozes bijvoorbeeld de Israëlieten hoe Jahweh met hem sprak door een brandende maar niet brandende struik.
Nu weten we al dat zo'n struik bestaat, hij wordt nog steeds gevonden op het Sinaï-schiereiland en wordt diptam of de struik van Mozes genoemd. Deze onderscheidende plant produceert een vluchtige etherische olie die licht ontvlambaar is in de zon. Een kopie van deze struik werd zelfs naar Polen gebracht en geplant in het bergsteppenreservaat in Skorotitsy. In 1960 berichtten kranten dat, tot verbazing van de lokale bevolking, de struik van Mozes op een hete dag in brand vloog met een blauwachtig rood vuur.
Onderzoek naar het beruchte bijbelse manna heeft sensationele resultaten opgeleverd. In 1927 ontdekte een zoöloog aan de Hebreeuwse Universiteit in Jeruzalem, Bodenheimer, een tamarisksoort op het Sinaï-schiereiland, die in de lente een zoetige vloeistof afgeeft die snel stolt in de vorm van witte ballen, vergelijkbaar met hagel. Lokale bedoeïenen - grote liefhebbers van deze lekkernij - met het begin van de lente gaan menigten naar de steppe om witte kleverige ballen te verzamelen, terwijl wij bessen verzamelen. Eén persoon kan anderhalve kilo per dag verzamelen - een hoeveelheid die voldoende is om de honger te stillen. Vreemd genoeg hebben kleine straatverkopers in Bagdad tot op de dag van vandaag een zoete tamarisk-hars te koop aangeboden, genaamd man. In het licht van deze ontdekkingen is het bijbelse manna geen wonder meer. Moses, blijkbaarkende de voedingswaarde ervan uit de tijd van de ballingschap, en kon daardoor de Israëlieten voeden.
De aflevering met kwartels wordt in hetzelfde licht gepresenteerd. Moderne bewoners van het Sinaï-schiereiland zouden zeer verrast zijn als hen werd verteld dat de komst van deze vogels als een wonder moet worden beschouwd. In het voorjaar strekken enorme zwermen kwartels zich uit van de diepten van Afrika tot Europa. Uitgeput door lange reizen, landen ze meestal langs de kust, zo verzwakt dat de bewoners ze met hun blote handen opvangen. De Israëli's hadden naar alle waarschijnlijkheid net zo'n inval van kwartels kunnen meemaken en maakten natuurlijk van de aangename gelegenheid gebruik om op hen te jagen. De Bijbel zegt dat Mozes aan de voet van de berg Horeb met zijn staf op een rots sloeg en daaruit stroomde bronwater. Dit wonder leerde hij zeker van de Midianieten. Bedoeïenen weten het tot op de dag van vandaag.
Ze weten dat regenwater, ondanks langdurige droogte, zich meestal aan de voet van de bergen verzamelt onder een fragiele laag zand en kalk. Het is voldoende om deze schaal te breken om bij het water te komen en je dorst te lessen. De Bijbel vertelt hoe de Israëlieten, na een driedaagse omzwerving in de woestijn van Sin, naar Mara kwamen, waar ze diep teleurgesteld waren: het bleek dat het bronwater bitter en ondrinkbaar was. Toen gooide Mozes een twijg in het water, en zie! - het water werd zoet. In verband met deze aflevering merken we op dat er in de omgeving van Merra nog steeds een bittere bron bestaat. De Britten maakten een chemische analyse van het water en ontdekten dat het een bepaald percentage calciumsulfaat bevatte. Wanneer oxaalzuur aan dit water wordt toegevoegd, zakt calciumsulfaat naar de bodem en verliest het water zijn bitterheid. Bedoeïenen verzoeten de bittere lente met twijgen van een struik genaamd elvah, waarvan de sappen een behoorlijke hoeveelheid oxaalzuur bevatten.
En hier is nog een aflevering uit de Bijbel. Op weg van de berg Sinaï naar Kades hadden de Israëlieten opnieuw geen voedsel meer en begonnen de klachten weer. Toen vlogen de kwartels voor de tweede keer binnen en de hongerige zwervers haastten zich gretig om ze te vangen. Maar in tegenstelling tot het vorige geval bleek pluimveevlees buitengewoon ongezond te zijn, werden bijna alle Israëli's ernstig ziek en velen betaalden met hun leven voor hun hebzucht. In de Pentateuch wordt deze dramatische episode gepresenteerd als een morele gelijkenis die leert dat God degenen die tegen zijn wil in opstand komen, niet vergeeft. Alles sprak voor het feit dat dit fragment van de legende zo moet worden begrepen. Het manifesteerde de typische kenmerken van een didactische volksparabel. Des te verrassender was het feit dat de beschreven casus geenszins de creatie van uitbundige fantasie was.
De directeur van het Pasteur Instituut in Algerije, professor Serzhan, ontdekte dat er soms giftige kwartels voorkomen op het Sinaï-schiereiland. Dit zijn vogels die in Soedan stoppen voordat ze naar Europa vertrekken en zich voeden met granen met giftige eigenschappen. Het vlees van dergelijke vogels is schadelijk en zelfs gevaarlijk voor het menselijk leven. De Israëli's hadden kennelijk pech. Ze jaagden op zulke kwartels, en hun ongelukkige avontuur werd weerspiegeld in de bijbelse legende. De plaag van giftige slangen die de pelgrims halverwege tussen de stad Kades en de Golf van Akaba overkwam, moet in dezelfde categorie worden opgenomen.
De Zwitserse reiziger Wurckhardt bezocht het Sinaï-schiereiland in 1809-1816 en kwam op het in de Bijbel genoemde gedeelte van de Israëlietenroute een vallei tegen die wemelde van giftige slangen. Ze bewonen het sinds onheuglijke tijden, dus de bedoeïenen reizen ijverig rond in dit gebied. Bijgevolg kon dit fragment van de legende ook steunen op ware feiten. Het is al lang bekend dat de zogenaamde Egyptische executies (met uitzondering van de tiende) heel gewoon waren in het land van de farao's. Tijdens overstromingen kleurt de Nijl vaak bruinrood als gevolg van sediment uit Ethiopische meren. Bovendien vermenigvuldigden zich tijdens lekkages om de paar jaar muggen en andere schadelijke insecten zo sterk dat Egyptische boeren ze als een ware ramp beschouwden. Wat betreft de hagel, in waarheid,boven de Nijl viel het uiterst zelden, maar toch viel het er soms uit, en dan waren de verliezen die eraan werden toegebracht zeer tastbaar. Maar veel vaker was er in Egypte nog een ander ongeluk: de invasie van sprinkhanen. En de schuldige van de ‘Egyptische duisternis’ was de snelle wervelwind van de sirocco; hij raapte enorme zandwolken op uit de woestijn en droeg ze naar Egypte, waarbij hij de zon met zo'n dik gordijn bedekte dat volledige duisternis viel.
Volgens de Bijbel werden al deze executies veroorzaakt door Mozes om druk uit te oefenen op de koppige farao. Hoe kon zo'n legende ontstaan? Als de bovengenoemde rampen zich in Egypte hadden voorgedaan tijdens het bewind van farao Mernept en daarom, tijdens de periode dat Mozes daar handelde, zou het gemakkelijk zijn geweest om te antwoorden.
De Israëlieten, eenvoudig en vatbaar voor vooroordelen, konden erop vertrouwen dat Mozes, de grote tovenaar en vertegenwoordiger van Jahweh, de vervolgers op deze manier strafte. Bovendien konden zelfs de Egyptenaren het geloven, zolang ze maar in het bestaan van magiërs geloofden. Inderdaad, zoals we weten uit de documenten en uit de Bijbel, werd aan sommigen van hun priesters dezelfde bovennatuurlijke kennis toegeschreven die Mozes voor de troon van Farao demonstreerde. In dit geval zouden we te maken hebben met de gebruikelijke tijdelijke opeenvolging van gebeurtenissen (verleden hoc), die mensen geneigd zijn om te verheffen tot een oorzakelijk verband (propter noc).
Mozes was volgens de Israëlieten een machtige wonderdoener die met zijn wonderen herhaaldelijk bewondering en angst wekte bij zijn familieleden; bijgevolg had hij tien plagen na elkaar naar Egypte kunnen sturen. Een interessant voorbeeld van zo'n illusie vinden we in het beroemde toneelstuk van E. Rostand "Chauntecleer". Daar verschijnt een haan, die merkte dat elke keer dat hij zingt, de zon opkomt en tot de diepe overtuiging kwam dat hij het was die de zon naar de hemel riep.
Causale verbanden die worden toegeschreven aan onafhankelijke verschijnselen of gebeurtenissen, vormden dus de basis van vele legendes en religieuze mythen. Helaas hebben we geen bewijs dat bijbelse executies Egypte echt troffen tijdens het bewind van farao Mernept. Ze hadden met evenveel succes kunnen plaatsvinden, verscheidene jaren of zelfs decennia voordat Mozes terugkeerde naar de hoofdstad Rameses.
Heeft dit er echt toe geleid dat onze theorie zinloos is geworden? In principe niet, want een ander mythevormend bezit komt haar te hulp. Het is gebaseerd op het feit dat in de volksfantasie, terwijl de jaren wegdrijven, de tijdsafstand tussen twee gedenkwaardige gebeurtenissen geleidelijk wordt verkleind totdat hun volledige synchroniciteit optreedt. De Israëlieten hielden in hun geheugen de volkstradities van natuurrampen, die de een na de ander op Egypte vielen, en na verloop van tijd creëerden ze, om de macht van Mozes te benadrukken, een legende dat hij de dader van deze executies was. Dit gaf hun morele voldoening, want op deze manier werd de arrogante farao vernederd en zijn wreedheden jegens het Israëlische volk veroorzaakten Gods straf.
In de Bijbel komen we andere voorbeelden tegen van tijdverwaarlozing bij het creëren van legendes. We weten bijvoorbeeld dat de Kanaänitische stad Ai, die volgens de bijbel naar verluidt door Joshua was veroverd, volgens sommige archeologen tegen die tijd al vijfhonderd jaar in puin lag. De afstammelingen van de Israëlische veroveraars van Kanaän hebben misschien meer dan eens over de ruïnes nagedacht en tegen elkaar gezegd: "Dit is de stad die door Jozua is verwoest." De populaire versie kwam later in de Bijbel en alleen modern archeologisch onderzoek heeft het kunnen weerleggen. Een soortgelijk geval is waarschijnlijk gebeurd met Jericho, dat, zoals de Engelse archeologische expeditie aantoonde, honderd jaar vóór de aankomst van de Egyptische Israëlieten in Kanaän viel.
Het zou gepast zijn om hier nog een, buitengewoon interessant voorbeeld uit dit gebied te geven. Dus de verkenners van Mozes, die naar Kanaän waren gestuurd, keerden terug met het nieuws dat de zonen van Anak leven van de clan van reuzen in Hebron. Bedenk ook dat de Basaanse koning. Hij was een reus die sliep op een ijzeren bed dat negen el lang en vier el breed was. Het blijkt dat de legende over deze reuzen werd geboren onder de indruk van oude megalithische graven die hunebedden worden genoemd.
Dergelijke hunebedden zijn ook te vinden in Europese landen, en aangezien hun grootte ongewoon groot is, werden ze "bedden van reuzen" genoemd. In 1928 ontdekte de Duitse archeoloog Gustav Dahlmann hunebedden net in de buurt van Hebron en in de ruimte van het voormalige koninkrijk Basan. Dit zijn megalithische graven die dateren uit de vroege steentijd, gebouwd van ijzerhard basalt, en daarom is waarschijnlijk de bijbelse definitie van "ijzeren bed" ontstaan. De populaire fantasie, die niet begreep hoeveel tijd deze graven van Mozes scheidt, bracht ze in verband met een reeks exodusgebeurtenissen. Als resultaat lezen we in de bijbelse legende dat er een stam van reuzen in Hebron woonde en dat de koning van Basan ook een reus was.
Een paar woorden over de tiende Egyptische executie. Wij zullen de uitspraak in de bijbel natuurlijk niet zonder meer aanvaarden dat het de eerstgeboren kinderen en de eerstgeboren huisdieren waren die de dood voor zichzelf koos. Men kan echter aannemen dat deze legende een echo was van een soort epidemie die veel kinderen in de Boven-Nijl-regio heeft gedood, maar die Gesem niet bereikte, dus de Israëlische kinderen hadden er geen last van. De rest werd gecompleteerd door volksfantasie.
De Hebreeuwse stammen, zoals we weten uit de geschiedenis van Esau en Jacob, en uit andere bijbelse legendes, hechtten veel belang aan de eerstgeboren zonen, die de belangrijkste erfgenamen en voortzetters van familietradities waren. De dood van de eerstgeboren zoon werd als een veel groter ongeluk beschouwd dan de dood van zijn jongere broers. Zo creëerden de Israëlieten een legende dat Jahweh de criminele Egyptenaren zeer streng strafte door hun eerstgeboren zonen en eerstgeboren dieren te doden.
Het wonder van het oversteken van de Rode Zee is al lang onderwerp van gepassioneerd wetenschappelijk debat. Dit is een complexe vraag, en wordt geassocieerd met de topografische vaststelling van de route van Mozes. In sommige populaire monografieën komen we de bewering tegen dat de weg van de uittocht al vrij nauwkeurig is vastgesteld op basis van bijbelse teksten en archeologische opgravingen; in werkelijkheid heeft de moderne wetenschap dat vertrouwen niet. Het doel van deze absurde verklaring is om te bewijzen dat Mozes, nadat hij de Rode Zee was overgestoken, rechtstreeks naar de berg Sinaï ging, in de Bijbel geïdentificeerd met de berg op het zuidelijke voorgebergte van het Sinaï-schiereiland.
Maar hier moet allereerst gezegd worden dat er in de bijbelse legende ernstige hiaten, weglatingen en zelfs tegenstrijdigheden in dit opzicht zijn, dus het is moeilijk om een duidelijk beeld van de route te krijgen. Archeologen identificeren de ontdekte ruïnes niet betrouwbaar met de punten die in de Bijbel worden genoemd. De stad Migdol was bijvoorbeeld een belangrijke etappe op de weg van de Israëli's. Maar Migdol betekent in het Hebreeuws en Egyptisch "versterkte toren", en gebieden met dergelijke namen werden op verschillende plaatsen gevonden. Alle pogingen om de uittochtroute te reconstrueren hebben dus de aard van een hypothese.
Momenteel worden drie waarschijnlijke wegen genoemd: zuidelijk, centraal en noordelijk. Het berekenen van hun stadia is een zeer arbeidsintensieve taak. Drieduizend jaar geleden strekte het westelijke puntje van de Rode Zee, nu eindigend in de Suez, zich veel verder naar het noorden uit en verbond het zich met de Bittermeren. Geologische studies hebben dit met alle overtuigingskracht bewezen. Nu is deze plaats het Suezkanaal, maar ooit waren er kleine uiterwaarden, doorsneden door moerassen en smalle stroken land. De Israëlieten die de zee overstaken zonder natte voeten te krijgen, worden Yam-Suf genoemd in het Hebreeuws. In de exacte vertaling betekent Yam-Suf "zee van riet". Alleen in het Nieuwe Testament vinden we de verklaring dat we het over de Rode Zee hebben. Ondertussen was en was er aan de Rode Zee geen riet, maar in de moerassige omgeving van de lagunes en uiterwaarden groeide het echt in overvloed.
Vandaar de conclusie dat de bijbelse Yam-Suf precies de bittere meren zijn, en dan kan het wonder van Mozes gemakkelijk worden verklaard. De Israëli's konden gemakkelijk hun weg vinden tussen moerassen en uiterwaarden, met behulp van een ondiepe doorwaadbare plaats en smalle stroken van het vasteland. Maar de Egyptenaren, in hun zware wagens, vielen waarschijnlijk in een labyrint van moerassen en verzandden in moerassen. Misschien zijn ze zelfs, zoals de Bijbel zegt, verdronken, want er waaiden noordwestelijke winden die enorme golven water voor hen uit rolden en plotseling de ondiepten in verraderlijke diepten veranderden. De hypothese is, zoals we kunnen zien, behoorlijk overtuigend. Helaas heeft het een zwak punt. Men moet denken dat de Egyptenaren de omgeving van de Bittermeren met hun gevaarlijke vallen goed kenden, waarom handelden ze zo onvoorzichtig? Bovendien werd het Egyptische leger geleid door de farao zelf en zijn door de strijd geharde commandanten,en het is moeilijk hen te verdenken van amateurisme en gebrek aan voorzichtigheid.
Het was dus nodig om naar een andere verklaring voor dit wonder te zoeken. De meest erkende was de gewaagde hypothese van de reeds genoemde Franse oriëntalist Pierre Monte. Hij gaat ervan uit dat de Israëlieten, nadat ze de hoofdstad Raamses hadden verlaten, recht naar het noorden trokken en vervolgens langs de Middellandse Zeekust naar de grens van Kanaän liepen. Onderweg stuitten ze echter op de Egyptische vestingwerken en het verzet van de kustbewoners, die de bijbel ten onrechte de Filistijnen noemt, want de Filistijnen vielen enkele decennia later Palestina binnen. Dit alles dwong de Israëli's om plotseling naar het zuiden te gaan. Er zijn verwijzingen in de Bijbel die deze noordelijke variant van de uittocht bevestigen. Migdol wordt daar bijvoorbeeld gedefinieerd als de meest noordelijke stad van Egypte. Archeologen hebben de ruïnes gevonden in Abu Hasan. In Exodus (hoofdstuk 14, vers 2) lezen we: “Zeg tegen de kinderen van Israël:zodat zij zich omkeren en hun kamp opslaan voor Pi-Hahirof, tussen Migdol en tussen de zee, voor Baäl-Zephon. " En nu is bekend dat Baal-Zephon een belangrijk centrum van aanbidding was van de Kanaänitische god Baal-Zephon, wiens naam "de heerser van het noorden" betekent.
De Grieken identificeerden hem met Zeus Kasios. Zijn tempel stond op de heuvel van Mons Kasius, die op een smalle strook van het vasteland lag tussen de Middellandse Zee en het meer van Sirbonis, dat later bekend werd als het meer van Bardavil. De Israëli's kozen naar alle waarschijnlijkheid voor een oude, vaak door reizigers gebruikte route die langs de oevers van de Middellandse Zee en de smalle landengte liep die de Middellandse Zee scheidde van het meer van Sirbonis. Deze weg werd herhaaldelijk door de Romeinen gebruikt, en in 68 v. Chr. Voerde de Romeinse keizer Titus zijn legioenen erlangs tegen de opstandige Joden van Jeruzalem.
Het Sirbonis-meer ligt enkele meters onder zeeniveau en droogt vaak zo op dat het mogelijk is om over de bodem te lopen en zelfs te rijden zonder aan enig gevaar te worden blootgesteld. Toen de Grieken over Egypte regeerden, waren er verschillende rampen. Plotselinge stormen in de Middellandse Zee overspoelden een smal stuk land en verdronken reizigers die langs de bodem van het meer liepen in de hoop hun weg te banen. Op basis van deze feiten herstelde Pierre Monte de gang van zaken die in de Bijbel worden beschreven. De Israëlieten slaagden erin door een smalle strook land te trekken en naderden de oostelijke oever van het opgedroogde meer.
De Egyptenaren, die probeerden de vluchtelingen te omsingelen en hun pad af te snijden, galoppeerden langs de droge bodem van het meer. Toen ze zich in het midden van een enorm vat bevonden, ontstond er plotseling een storm in de Middellandse Zee. Een orkaan, die uit het noorden stormde, joeg gigantische golven voor zich uit, die door een smalle dam braken en de Egyptenaren troffen. Het meer was zeventig kilometer lang en twintig kilometer breed. De hoge oever waarop de Egyptenaren hadden kunnen schuilen, was te ver weg, en dus kwamen ze om in de woeste vloedgolf. Laten we verder gaan naar een andere donkere plek in de Pentateuch. Er staat dat Mozes zeshonderdduizend mannen uit Egypte bracht, vrouwen en kinderen niet meegerekend, dat wil zeggen slechts ongeveer twee miljoen mensen.
Zelfs op het eerste gezicht lijkt dit aantal sterk overdreven. De Tsjechische reiziger Alois Musil, een diepe kenner van het leven in de woestijn, berekende dat een bedoeïenenstam van vijfduizend families tijdens de mars een zuil vormt van twintig kilometer breed en meer dan drie kilometer lang. Hoe breder de voorkant van de mars, hoe meer kansen om weiland en water te vinden, maar tegelijkertijd neemt de dreiging van aanvallen van vijandige stammen toe. Volgens Musil moet de suggestie dat de oases van het Sinaï-schiereiland twee miljoen Israëli's kunnen voeden als volkomen onrealistisch worden beschouwd. En dat ze volgens de Bijbel allemaal in één kamp passen, staat buiten kijf.
Een modern persoon die weet hoe groot de grootte van een stad van twee miljoen is, kan zich gemakkelijk voorstellen welk gebied zo'n kamp had moeten innemen.
De Bijbel zelf geeft in volgende boeken echter veel lagere cijfers.
Dus, volgens de bijbelse versie, werd Jericho alleen veroverd door veertigduizend Israëlische soldaten, hoewel, zoals we uit de tekst weten, Mozes alle stammen verplichtte deel te nemen aan de verovering van Kanaän. Tijdens het bewind van de rechters stelde de meest bevolkte stam veertigduizend gewapende soldaten op, en volgens alle gegevens waren de Israëli's toen niet meer dan een half miljoen.
Waar komt deze fantastische figuur vandaan? Sommige geleerden geloven dat de redacteuren van de Bijbel gewoon een fout hebben gemaakt en we hebben het over zesduizend gewapende mannen, en als je vrouwen en kinderen aan hen toevoegt, dan levert dat uiteindelijk vijfentwintigduizend mensen op. De aandacht werd gevestigd op het Hebreeuwse zelfstandig naamwoord "olif"; het betekent niet alleen het aantal "duizend", maar ook het begrip "onthechting, familiegroep, generatie". Met deze interpretatie van het woord "olif" wordt een nog lager cijfer verkregen, want dit betekent niet zeshonderdduizend soldaten, maar slechts zeshonderd families. En het lijkt erop dat dit laatste cijfer het dichtst bij de waarheid ligt. In haar voordeel is het feit dat in Egypte twee vroedvrouwen in staat waren om alle werkende Israëlische vrouwen te dienen. Met zo'n kleine troepenmacht zouden de Israëlieten natuurlijk de Trans-Jordaan en Kanaän niet hebben kunnen veroveren. Daarom wordt aangenomendat ze zich tijdens hun veertig jaar in de woestijn verenigden met andere stammen.
De vraag naar het aantal Israëlieten dat in de Bijbel wordt genoemd, doet er in feite niet veel toe, wat niet gezegd kan worden over de wetten van de Pentateuch. Tot de negentiende eeuw geloofde men dat Mozes zelf de auteur was van de oudste reeks Joodse wetten, het zogenaamde Boek van het Verbond. Ondertussen bewijzen moderne analyses van de tekst onweerlegbaar de ongegrondheid van deze opvatting. Tegenwoordig is het al moeilijk om bezwaar te maken tegen het feit dat wetgevende en religieuze voorschriften (echter nogal willekeurig verzameld in de Pentateuch) tot verschillende tijdperken behoren en het resultaat zijn van een eeuwenoude evolutie van het oude juridische denken. De strengheid van sommige wetten duidt op hun grote ouderdom. Onder hen is het principe „oog om oog, tand om tand”, dat in de bijbel wordt verkondigd. In veel gevallen wordt de doodstraf opgelegd door het gooien van stenen, daarnaast wordtde bijna slavenpositie van vrouwen wordt benadrukt.
Een voorbeeld van deze barbaarse strengheid is de regel dat als de os een persoon doodt, maar de eigenaar van de os wist dat het een gevaarlijk dier was en de moord niet heeft voorkomen, zowel het dier als de eigenaar worden geëxecuteerd door steniging. Aan de andere kant ontmoeten we in de Pentateuch nogal humane wetten. Dit geldt vooral voor slaven en slaven: zij kregen onmiddellijk vrijheid als de eigenaar een oog of tand sloeg.
Wetten kwamen ook tussen voor weduwen, wezen en de armen, die hen bescherming boden tegen beledigingen en onderdrukking door de rijken en woekeraars. Hier zijn enkele voorbeelden in de letterlijke bijbelse klank: "Heb je naaste (vriend) lief als jezelf"; “Beoordeel de vreemdeling, de wees, niet verkeerd; en neem de kleren van de weduwe niet als onderpand"
(Deuteronomium, hoofdstuk 24, vers 17); "Vergeving is dat elke geldschieter die aan zijn naaste heeft geleend, de schuld moet kwijtschelden en niet van zijn naaste of van zijn broer moet eisen …" (Deuteronomium, hoofdstuk 15, vers 2). De wetten van de Pentateuch weerspiegelen in de eerste plaats de sociale betrekkingen van de periode dat de Israëlieten zich al in Kanaän hadden gevestigd en bezig waren met landbouw en ambachten. Bijgevolg konden deze wetten niet ontstaan zijn tijdens de omzwervingen in de woestijn, met andere woorden, Mozes kon niet hun auteur zijn geweest. Veel wetten met betrekking tot religieuze riten, rituele voorschriften en plichten van burgers met betrekking tot priesters zijn van zelfs latere oorsprong, aangezien ze nauw verwant zijn aan de theocratische orde, die pas in Jeruzalem werd ingevoerd na de terugkeer uit Babylonische ballingschap. In een woord,het zogenaamde Boek van het Verbond geeft ons een beeld van de evolutie van de Israëlische wet door de eeuwen heen.
Bovendien is bewezen dat de oudste van de Israëlitische wetten in het Boek van het Verbond werden ontleend aan de wetten van andere oude volken en dienovereenkomstig werden herzien. De Duitse wetenschapper A. Alt ontdekte in zijn werk "The Origins of the Rights of the Israelites" hun afhankelijkheid van de Babylonische code van Hammurabi, evenals van de Hettitische, Assyrische, Egyptische en Kanaänitische wetgeving. Zelfs de tien geboden zijn niet de oorspronkelijke schepping van de Israëlieten. De Italiaanse historicus Giuseppe Ricciotti, auteur van The History of Israel, vergeleek verschillende oude teksten in detail en vond in de Tien Geboden een treffende analogie met het Egyptische Dodenboek, evenals met de Babylonische liturgische tekst van Shurpu. Daarom gebruikten de samenstellers van de Bijbel hier het erfgoed van Mesopotamië en Egypte.
Nu kijken we naar de vraag wie Mozes was als de schepper van de joodse religie.
Wetenschappers die dit probleem onderzoeken, zijn tot zeer interessante conclusies gekomen.
Volgens de bijbelse legende, zeggen deze geleerden, bracht Mozes veertig jaar van zijn ballingschap door onder de Midianieten. Dit was een stam die nauw verwant was aan de Israëlieten. De Bijbel traceert hun afstamming tot Midian, een van de zonen van Abraham, en zijn tweede vrouw, Ketura. Het woonde in het gebied ten oosten van de Golf van Aqaba, in wat nu Arabië is. Mozes voelde zich daar thuis en trouwde zelfs met een van de dochters van de plaatselijke priester. In het land Midian, aan de voet van de vulkanische berg Horeb, verscheen voor het eerst een god aan hem onder de naam Jahweh. In het boek Exodus (hoofdstuk 6, vers 2-3) lezen we in vertaling uit het Hebreeuws: “Ik ben de Heer.
Ik verscheen aan Abraham, Isaak en Jacob met de naam: "Almachtige God" (El Shaddai); maar met mijn naam: "De Heer" werd niet aan hen geopenbaard. "Het is waar dat we in de Pentateuch de naam Jahweh in de vorige hoofdstukken tegenkwamen, maar nu weten we al dat het daar veel later werd geschreven door de samenstellers van de Bijbel. Veel geleerden gaan ervan uit dat Jahweh een god was. Vanaf het moment van zijn terugkeer naar Egypte, nam hij de missie op zich om de cultus van Jahweh onder de Israëlieten te introduceren, en hij vond de meest vurige aanhangers van zijn onderwijs in de stam Levi, waartoe hij zelf behoorde. Dit verklaart waarom hij de Levieten meenam. zo'n uitzonderlijke rol in het leven van het Israëlische volk.”Het is waar dat hij hen omzeilde bij de verdeling van het Kanaänitische land, maar hij bevrijdde hen van materiële zorgen en gaf hen het recht om tienden te innen voor hun onderhoud. Ze vervulden de taken van geestelijken, bewakers, penningmeesters en administrateurs, zangers en dienaren in de tempel van God.
Deze dominante rol van de Levieten die boven de stam uitkwam, getuigt van het feit dat ze missionarissen van het Yahvisme hadden moeten zijn onder een volk dat gemakkelijk afgoderij assimileerde, de aanbidding van de Egyptische en Kanaänitische goden. Want het Yahvisme, onlangs overgenomen van de Midianieten, heeft nog geen diepe wortels genomen. Op de berg Sinaï streefden de mensen naar de terugkeer van de oude goden. Toen vestigde Aäron de cultus van het gouden kalf. Stier is de minachtende definitie van de stier Apis, die, volgens de Bijbel, de Israëlieten ooit in Egypte aanbaden. Er kunnen ook Kanaänitische invloeden zijn. Het probleem van de levieten is complex en onduidelijk. Sommige geleerden geloven dat de levieten geen speciale stam waren, maar een priesterlijke kaste in Kades. In de inscripties gevonden in de Arabische regio El-Ol, gelegen ten oosten van het voormalige land van Midian, werden de priesteressen van de god Wadd "lv" genoemd, en de priesters - "lvt". De naam "Levite" komt naar verluidt van deze woorden. Mozes trouwde met de dochter van een Midian priester en aanvaardde zijn religie, en daarna werd hij zelf priester, dat wil zeggen een leviet. Toen ging hij, aan het hoofd van een groep levitische priesters, naar Egypte om zijn landgenoten tot het Yahvisme te bekeren. Bijgevolg was hij als een missionaris onder de Israëlieten die de Egyptische goden aanbaden.
De hypothese is interessant, maar berust helaas op een fundament dat te kwetsbaar is om zonder voorbehoud te worden aanvaard. Bovendien is er een andere kijk op deze kwestie. Sommige geleerden hebben opgemerkt dat de naam "levi" verwant is aan het Hebreeuwse woord voor "slang". Het deeltje "levi" komt onder meer voor in de naam van het mythische monster Leviathan. Bovendien is er een opvallend feit vastgesteld: het blijkt dat de levieten vaak namen droegen die het concept van "slang" aan hun wortel bevatten.
Wat is de conclusie hieruit? Volgens deze theorie waren de levieten aanbidders van de slangengod in Egypte en waren ze terughoudend om afstand te doen van hun cultus. Archeologische opgravingen hebben aangetoond dat de cultus van de slang in Palestina verscheidene eeuwen heeft geduurd en veel aanhangers had onder de Israëlieten. In het licht van deze ontdekkingen wordt een mysterieuze episode begrijpelijk toen Mozes een afbeelding van een slang in het kamp installeerde om de gezondheid te herstellen van mensen die door giftige slangen werden gebeten.
Dit werd hoogstwaarschijnlijk bereikt door de levieten, omdat ze ervan overtuigd waren dat de god van de slangen de ramp had neergelegd als straf voor de mensen die hem in de steek hadden gelaten.
Onder hun druk moest Mozes een compromis sluiten en het erover eens zijn dat de Israëlieten, samen met de cultus van Jahweh, de oude Egyptische cultus in acht namen. Dergelijke syncretische compromissen waren gebruikelijk in andere religies, en ze waren niet ongewoon onder de Israëlieten. Koning Salomo kan als voorbeeld worden genoemd: hij betaalde weliswaar goddelijke eer aan Jahweh, maar gaf tegelijkertijd opdracht om beeldjes van Kanaänitische goden in Jeruzalem te installeren.
Ondanks zijn immense morele autoriteit en een aureool van heiligheid, ontsnapte Mozes niet aan het zware verwijt van de beledigde Yahvisten, die hem ervan beschuldigden de Joodse religie te bezoedelen door de slangencultus toe te staan. Dit volgt duidelijk uit het Vierde Boek der Koninkrijken (hoofdstuk 18, vers 4). Daar lezen we dat koning Hizkia van de Joden (721-693 v. Chr.) “De koperen slang vernietigde die Mozes maakte; want tot die tijd brandden de kinderen van Israël wierook voor hem en noemden hem Nehushtan. Uit deze lijnen kunnen we twee conclusies trekken:
1) de hypothese volgens welke de levieten slangenaanbidders waren, is zeer, zeer aannemelijk; 2) de cultus van de slang duurde meer dan vijfhonderd jaar in Kanaän en vertrouwde op de goedkeuring van Mozes zelf. Mozes beschouwde het land Midian als een tweede vaderland, omdat hij daar veertig jaar van zijn leven doorbracht en ermee verbonden was door zijn huwelijk met een meisje uit de familie van een vooraanstaande priester. Het zou dus absurd zijn als hij de Egyptische Israëlieten niet op het rechte pad naar zijn vertrouwde vrienden en familie zou leiden.
Alleen hier en nergens anders kon hij hopen op een goed welkom en hulp bij het uitvoeren van zijn plannen.
We hebben inderdaad enig bewijs om aan te tonen dat Mozes inderdaad daarheen ging en niet naar de Kaap van het Sinaï-schiereiland; dat de bijbelse mythe over het sluiten van de alliantie van Mozes met Jahweh verband houdt met de berg Horeb en niet met de berg Sinaï. Inderdaad, volgens de Bijbel, toen Mozes zich tijdens de jaren van ballingschap aan de voet van de berg Midian bevond, gaf Jahweh hem de volgende instructie:
"Als je het volk uit Egypte leidt, zul je God dienen op deze berg" (Exodus, hoofdstuk 3, vers 12). Uit deze ongetwijfeld apocriefe woorden volgt volstrekt ondubbelzinnig dat de joodse traditie, tot aan het tijdperk van de samenstellers van de "geschriften", Horeb vereerde als een heilige berg. Er is geen andere manier om dit vers te interpreteren. Men kan op dit punt nog een argument niet negeren.
In de Bijbel lezen we letterlijk: “De berg Sinaï was helemaal in rook, omdat de Heer erop neerdaalde in vuur; en zijn rook steeg op als rook uit een oven, en de hele berg beefde hevig. En het trompetgeluid werd sterker en sterker. Mozes sprak en God antwoordde hem met een stem (Exodus, hoofdstuk 19, verzen 18-19).
Dit is zonder twijfel de beschrijving van een vulkanische berg, met een brullend vuur, die de Israëlieten beschouwden als het bovennatuurlijke fenomeen van Jahweh. Het is dus bekend dat er op het Sinaï-schiereiland nooit vulkanen zijn geweest. Aan de andere kant is er aan de oostkant van de Golf van Akaba en bijgevolg in het land Midian een keten van vulkanische bergen, die weliswaar al lang geleden zijn uitgedoofd, maar in de tijd van Mozes actieve vulkanen waren.
Laten we ons nu de vraag stellen: was Mozes een aanhanger van het monotheïsme in de exacte betekenis van dit woord? Het antwoord is niet eenvoudig, vooral omdat we niet kunnen vaststellen in hoeverre latere bijbelcompilatoren de bijbelse tekst hebben geretoucheerd om Mozes als een monotheïst af te schilderen. Het is echter heel goed mogelijk dat hij monotheïstische ideeën in de kiem had. In dit opzicht staat hij echter niet alleen.
De Amerikaanse oriëntalist Albright bewees op basis van spijkerschriftdocumenten dat in de periode van 1500 tot 1200 v. Chr. Monotheïstische tendensen wijdverspreid waren in de landen van West-Azië. De algemene spirituele sfeer zou ook op Mozes kunnen worden overgedragen, als we aannemen dat hij een ontwikkeld man was en grote belangstelling had voor nieuwe ideeën op het gebied van religie en filosofie. Desalniettemin kan worden aangenomen dat de grootste invloed op hem werd uitgeoefend door de Egyptische farao Achnaton, de voorbode van het monotheïsme en de schepper van de religie van God Een toon, vereerd onder het symbool van de zon.
Mozes bestudeerde de "wijsheid van Egypte" in Heliopolis, daarom is het mogelijk dat zijn religieuze leer op de een of andere manier verband houdt met de cultus van Aton. Achnaton regeerde in het midden van de veertiende eeuw. BC, ongeveer honderd jaar vóór de tijd dat Mozes naar verluidt leefde. Na de dood van de farao hebben de priesters van Heliopolis de aanhangers van de nieuwe cultus op brute wijze vervolgd en laten verdwijnen. Tegenwoordig weten we echter dankzij archeologische vondsten dat er tot de dertiende eeuw voor Christus samenzweerderige sekten van Aton bestonden. Het waren voornamelijk ontwikkelde mensen, aangezien alleen zij geschikt waren voor het abstracte concept van een enkele God, de schepper van de wereld en de goede beschermheer van de mensheid, evenals voor de eenvoud van de sekte.
Mozes kon daarom op de een of andere manier in contact komen met de sektariërs en zelfs deelnemen aan hun mysterieuze rituelen ter ere van de zonnegod Aton. Hij wist echter waarschijnlijk dat de god van Achnaton een te speculatief concept was, onbetaalbaar moeilijk voor gewone mensen om aanvaard te worden door de brede Israëlische massa. Daarom werd hij gedwongen om allerlei compromissen te sluiten, alleen om hen in ieder geval de eerste scheuten van het monotheïsme bij te brengen. Daartoe besloot hij een beroep te doen op hun bijgelovige fantasieën, als een wonderdoener, en in zijn magische technieken gebruikte hij in gelijke mate zowel de informatie die in de Egyptische tempel was verzameld van de priesters als de ervaring die hij in de woestijn had opgedaan bij de Midianieten.
Mozes probeerde de cultus van de slang te combineren met het Yahvisme. Zijn god is geen onzichtbaar wezen, hij verwerft alle attributen van de Midian god van de oorlog. Het concept van deze god is net zo primitief als de intelligentie van de Israëlieten was. Jahweh van de Pentateuch lijkt levendig op de bedoeïenenleider, met al zijn verdiensten en tekortkomingen. Hij liep altijd aan het hoofd van de Israëlische colonne, woonde in een tent, voerde het bevel over een leger tijdens de strijd en was zo heet van woede dat hij duizenden mensen kon doden als ze zich tegen zijn wil verzetten. Bovendien bezat hij de deugden die typerend zijn voor woestijnnomaden. Hij vocht meedogenloos tegen immoraliteit en eiste dat de Israëlieten buitenlanders gastvrij verwelkomen, met de armen meevoelen en gevangengenomen vrouwen goed behandelen.
Hij nam zelfs dieren onder bescherming tegen menselijke wreedheid. Als de theorie van de invloed van Achnaton op de religieuze opvattingen van Mozes puur speculatief is, dan kunnen andere Egyptische invloeden onweerlegbaar worden bewezen. De joden uit de oudheid hadden bijvoorbeeld geen aparte priesterkast. Het paste gewoon niet in de patriarchale orde van de Hebreeuwse nomaden, en de Israëlieten die zich in Gosen vestigden, hielden vermoedelijk de cultus van de Egyptische goden in acht.
Alleen Mozes voerde een aparte priesterkaste in, onder leiding van een hogepriester. Als geadopteerde zoon van een koninklijke dochter kwam hij in nauw contact met het instituut van de Egyptische priesters en leerde hij in hoeverre het dient als een steun voor macht en een factor die talrijke provinciale bijzonderheden aan de Nijl neutraliseert.
Hij profiteerde van deze waarnemingen tijdens de campagne naar Kanaän om het tribale instituut dat nog steeds onder de Israëlieten bestaat te overwinnen en er een monolithische sociale organisatie van te maken. De cementerende agent moest een priesterkaste zijn, onder leiding van Aäron, een over-tribale kaste bekleed met macht door haar verschillende privileges en verwijzingen naar het gezag van Jahweh te verlenen. Zoals overigens blijkt uit de opstand van Korea, onderwierpen de Israëli's zich, niet zonder verzet en protest, aan de nieuwe regering. Want samen met de introductie van het theocratische systeem werden de klasseverschillen groter en ontstonden er vooral bevoorrechte sociale lagen.
De Egyptische invloed is duidelijk zichtbaar in de liturgische kleding die in de Bijbel wordt beschreven, die bijna een exacte kopie is van de kleding van de priesters in Heliopolis. Het enige verschil was dat de Israëlische priesters baarden droegen, terwijl de Egyptenaren hun hoofd en gezicht schoor. Bij deze ene gelegenheid durfde Mozes niet te breken met het oude Semitische gebruik. De ark van het verbond is ook geleend van de Egyptenaren. De priesters in Heliopolis en Thebe droegen tijdens de processie kleine kistjes met een of ander religieus voorwerp. En wat merkwaardig is, deze kisten overschaduwen met hun vleugels de gebeeldhouwde figuren van twee genieën of beschermgeesten. Dus zelfs de cherubs die de ark van het verbond van de Israëlieten sierden, zijn van Egyptische oorsprong.
Het is hier vermeldenswaard, als een buitengewoon merkwaardig feit, dat de ark van het verbond en de tabernakel van de samenkomst op hun beurt door de bedoeïenenstammen werden geleend van de Israëlieten.
Een Romeins bas-reliëf gevonden in de ruïnes van Palmyra toont een kameel die een kleine heilige tent op een heuvelrug draagt. Sporen van deze Egyptisch-Israëlische gewoonte zijn tot op de dag van vandaag bewaard gebleven. De bedoeïenen van de Ruwalla-stam, die door de Syrische woestijn zwerven, dragen namelijk een soort doos met zich mee op een kameel. Het wordt Markab of de Ark van Ismaël genoemd en vormt op de een of andere manier een heilig overblijfsel van de stam. Andere voorbeelden van Egyptische invloed zijn te vinden in de bijbelse tekst. Laten we ons de gebeurtenis herinneren waarin Mozes zijn gezicht met een sluier bedekt en horens op zijn hoofd verschijnen als een teken van heiligheid.
Egyptische priesters bedekten hun gezicht ook met een sluier op het plechtige moment van een religieuze ceremonie in de tempel of tijdens de aankondiging van waarzeggerij. En de horens zijn een overblijfsel van de Egyptische cultus van de stier Apis, die, zoals de episode met het gouden kalf getuigt, diepe sporen heeft nagelaten in de zielen van de Israëlieten. Hoorns bleven voor hen een symbool van heiligheid. De gehoornde Mozes in de bijbelse legende is de gezalfde van God, verlicht door de straling van goddelijk mysterie. Het is deze sombere en sublieme Mozes met hoorns op zijn hoofd die Michelangelo in zijn schitterende sculptuur portretteerde.
Is het een wonder dat Mozes sterk werd beïnvloed door Egypte en ingewijd was in verschillende Egyptische wijsheden! Zijn naam (in het Hebreeuws - Moshe) is niet van Israëlische oorsprong en is etymologisch afgeleid van het Ugaritische "m-v-sh", wat "pasgeboren kind" betekent, gaande van het Egyptische werkwoord "mei" - "baren".
Om deze reden hebben sommige geleerden gesuggereerd dat Mozes een Egyptenaar was; als vervolgde balling sloot hij zich aan bij de Hebreeuwse stammen en werd uiteindelijk hun leider. We hebben al gezegd dat de religie van Mozes een soort syncretisme was, waarin de oude Hebreeuwse overtuigingen uit de periode van de patriarchen, de cultus van de Midian god van de oorlog en de rituelen en religieuze ideeën van de Egyptenaren samenvloeiden. Evenmin mogen we de ernstige Mesopotamische en Kanaänitische invloeden vergeten.
Zo ontstond een synthese, die de creatieve basis werd voor het latere ethische monotheïsme van de joodse profeten. In de geschiedenis van de uittocht komen we zo nu en dan verbazingwekkende dingen tegen. Bijzonder intrigerend is de figuur van Joshua, opvolger van Mozes en veroveraar van Kanaän, een figuur die in elk opzicht mysterieus is. Wetenschappers die hebben deelgenomen aan de opgravingen van Jericho, zoals we al weten, beweren sterk dat dit fort ten prooi viel aan enkele agressors in de veertiende eeuw voor Christus, ongeveer honderd jaar voor de aankomst van de Israëlieten uit Egypte. Daarom kon de bijbelse Jozua niet de veroveraar van Jericho zijn.
Enkele vooraanstaande bijbelgeleerden hebben geprobeerd dit dilemma als volgt op te lossen.
Door de geschiedenis heen is het Joodse volk verdeeld in twee sterk verschillende groepen: de Israëli's die het noordelijke deel van Palestina bezetten, en de Joden die zich in het zuidelijke deel van het land vestigden. Er was een diepe tegenstelling tussen de twee groepen. Slechts gedurende een relatief korte tijd verenigden ze zich in een monolithische staat, en zelfs toen met geweld, tijdens de regeringen van Saul, David en Salomo. Onmiddellijk na de dood van koning Salomo viel deze staat uiteen in twee delen, die zo hevig met elkaar vochten dat ze zonder enig gewetenswroeging een alliantie aangingen, zelfs met hun gemeenschappelijke erfelijke vijanden. De noordelijke Israëlieten bouwden een nieuwe hoofdstad voor zichzelf, Samaria, terwijl Jeruzalem de hoofdstad van de Joodse staat bleef.
Aangenomen wordt dat deze tegenstelling het resultaat was van niet alleen de rivaliteit tussen de twee koninklijke dynastieën die in beide staten regeerden; de reden was blijkbaar veel dieper geworteld, in sommige etnische verschillen.
Hoe kunnen deze discrepanties worden verklaard? Het antwoord kan worden gevonden in spijkerschrifttabletten die zijn gevonden in de ruïnes van de hoofdstad van farao Achnaton, de huidige Arabische regio Tel el-Amarna. Dit is een diplomatieke correspondentie die teruggaat tot de veertiende eeuw voor Christus; daarin informeren de Kanaänitische vazallen van Egypte de farao dat de stammen van de woestijn, de Habiru genaamd, hun kleine staten aanvallen en plunderen. Als de Hebreeuwse stammen (Hebreeën) onder deze naam verborgen zijn, zoals sommige geleerden geloven, dan geven deze brieven ons het bewijs dat de Hebreeuwse stammen Kanaän al binnenvielen anderhalve eeuw voordat de Israëlieten Egypte verlieten.
Het is ook opmerkelijk dat de vazallen van steden als Megiddo, Gezer, Ascalon, Lahim en Jeruzalem om hulp vragen in de strijd tegen de indringers. Maar op de tabletten worden de steden Sichem, Siloh, Gibeach, Mispach en Jericho niet genoemd. Waarom? Was het mogelijk dat de oude Joden ze op dat moment al in bezit hadden genomen? Vreemd genoeg vermeldt een van de brieven een militaire leider genaamd Jezus. Dit roept de vraag op: is dit niet de onze, toevallig bekend uit de Pentateuch? De Amerikaanse oriëntalist Powell Davis, samen met enkele andere geleerden, concludeert hieruit dat een tak van de oude joden ofwel anderhalve eeuw voor Mozes uit Egypte vertrok, ofwel vanuit het oosten Kanaän binnenviel en, onder leiding van een zekere Jezus die wij niet kennen, in de veertiende eeuw onder andere steden verwoestte. Jericho. Mozes bracht volgens deze versie alleen de levietenstam uit Egypte. De hypothese van Powell Davis wordt ondersteund door het feit dat alleen de Levieten, zoals Mozes trouwens, typisch Egyptische namen droegen, bijvoorbeeld: Pinehas, Gur, Gofni, Pasur, enz.
In de woestijn sloten andere stammen zich aan bij de levieten, waardoor ze een krachtige gewapende macht konden vormen. Maar gezien het feit dat de levieten uit Egypte afstammen en door bloed met Mozes verbonden waren, behielden ze de positie van een heersende en bevoorrechte kaste in deze stamvergadering. In het licht van deze feiten wordt de situatie in Kanaän duidelijk. Het noordelijke deel van het land werd bewoond door de afstammelingen van die oude Joden die nooit in Egypte waren geweest of het in onheuglijke tijden hadden verlaten. Ze namen de cultuur van de Kanaänieten over en begonnen hun goden te aanbidden. Maar het zuidelijke deel van het land, Judea, werd bezet door de Israëlieten - immigranten uit Egypte.
De twee groepen deelden zulke diepe verschillen in tradities, gebruiken en religieuze overtuigingen dat honderden jaren van buurt- en politieke gemeenschap er niet in slaagden ze glad te strijken. Vandaar het antagonisme en de broedermoordstrijd die de Israëlieten uiteindelijk ter dood brachten.
De Israëlieten in het noorden van Kanaän hadden hun eigen nationale held genaamd Jezus. Hij werd beschouwd als de zegevierende veroveraar van Jericho, terwijl de inwoners van het zuiden Mozes eerden - hun leider, wetgever en profeet.
Later, in het tijdperk van de vorming van de Hebreeuwse staatsvereniging onder de heerschappij van de koningen Saul, David en Salomo, verklaarden de priesters van Jeruzalem, gebruikmakend van de hegemonie van Judea, de oorlog aan de Kanaänitische goden en probeerden ze de cultus van Jahweh als de enige staatsgodsdienst op te leggen aan de noordelijke bevolking. De strijd van Yahvisme met Baal en Astarte vult de meeste bijbelse legendes.
In een poging om de monarchie te versterken en de Joodse hegemonie over de rest van het land te behouden, schaften de priesters alle tempels in Kanaän af en veranderden ze de tempel in Jeruzalem in het enige centrum van de Jahweh-cultus. Bovendien probeerden ze de verschillen in tradities en cultuur van beide bevolkingsgroepen op te heffen, om ze op deze manier tot spirituele eenheid te brengen. Daartoe combineerden ze twee afzonderlijke cycli van volkslegendes: de noordelijke cyclus over Jozua en de zuidelijke cyclus over Mozes. In een op deze manier voorbereide legende nam Joshua natuurlijk de tweede plaats in na Mozes als zijn assistent en opvolger. De afstammelingen van de Israëlieten, immigranten uit Egypte, en Jozua schreven natuurlijk aan zichzelf de verdienste toe Jericho te veroveren. De nieuwe versie werd versterkt vanwege het feit dat het noordelijke Israëlitische koninkrijk werd veroverd en verwoest door de Assyriërs. De Joodse staat werd toen de enige erfgenaam en voortzetting van de nationale traditie, terwijl de noordelijke stammen, grotendeels uitgeroeid en gedeeltelijk gevangengenomen, feitelijk ophielden te bestaan.
Als dit volgens deze hypothese het geval is bij Joshua, dan is bij Aaron niet alles duidelijk. In de oudste delen van de Pentateuch wordt hij helemaal niet genoemd, en in de teksten van latere oorsprong speelt het eerder een ondergeschikte rol.
Dit kan worden verklaard door het feit dat Aäron een historisch authentieke figuur is, in welk geval hij niet de broer van Mozes kon zijn en Mozes hem geen hogepriester had kunnen benoemen, of door het feit dat hij volledig gefictionaliseerd was door bijbelse vertellers. Powell Davis komt met een ingenieuze oplossing voor dit dilemma. Hij beweert dat de door Aaron ingestelde kalvercultus gebaseerd is op ware gebeurtenissen. Noordelijke Hebreeuwse stammen beoefenden eeuwenlang de cultus van de stier, eerst als god van de vruchtbaarheid en later, tijdens de verspreiding van Joodse invloeden, als een symbool van Jahweh. Nadat de koning van Israël, Jerobeam, met Judea had gebroken, wierp hij de betekenis van deze cultus op en richtte hij standbeelden van een stier op in Beth-El en Dan. Davis geeft toe dat Aäron ooit een prominente hogepriester van deze cultus was en dat de priesterlijke kaste hem daar eerde als hun voorvader.
Nu rijst de vraag waarom de auteurs van de bijbelse compilatie Aäron in hun legende introduceerden als de broer van Mozes en de hogepriester van Jahweh. De priester van de noordelijke cultus van de stier veroorzaakte immers hoogstwaarschijnlijk veroordeling bij hen.
In de afbeelding van Aäron als een zwakke man die, onder de aanval van het gepeupel tijdens de afwezigheid van Mozes, zichzelf vernederde tot afgoderij, is er zeker sprake van vijandigheid. Alleen al de reproductie van dit dramatische incident in de heilige boeken is zeer welsprekend, want het geeft aan dat de Israëlieten de oorsprong van Aäron en zijn rol in de noordelijke cultus van de stier niet vergeten.
De beschrijving van de dans rond het gouden kalf is het laatste voorbeeld van de herinnering aan dit feit.
De verbazingwekkende details die in de Bijbel worden gegeven, gaven Powell Davis de basis voor het construeren van een interessante conclusie. De priesters van Jahweh, zegt hij, zouden oorspronkelijk uitsluitend afstammelingen van Levi kunnen zijn. Ze traden niet alleen op in het grondgebied van Judea, maar ook in het noordelijke deel van Kanaän, waar ze onder de plaatselijke Hebreeuwse stammen optraden als missionarissen van de Mozaïsche religie. Maar naast de Levieten was er nog een andere kaste van priesters die de cultus van Jahweh ondersteunden in de vorm van een stier en hun rechten rechtvaardigden door het feit dat ze afstamden van de grote hogepriester Aäron.
Op deze manier werden twee afzonderlijke, rivaliserende priesterlijke corporaties gevormd, die hun eigen tradities en hun eigen afkomst hadden. Sinds de val van de noordelijke staat Israël hebben de priesters getracht de cultus in de tempel van Jeruzalem te monopoliseren. Als gevolg hiervan werden alle cultuscentra in Kanaän verwoest en werd erkend dat de priesters die uit de tempels waren verwijderd, het recht hadden om hun taken in Jeruzalem uit te voeren. Natuurlijk waren er te veel priesters. Daarom genoten alleen de meest vooraanstaande en rijken dit voorrecht, en werden gewone priesters teruggebracht tot de rol van tempelbezoekers. Daardoor verloren de meeste levieten hun priesterlijke rang en bezetten ze het laagste niveau in de spirituele hiërarchie. Deze radicale hergroepering ging gepaard met een strijd.
Echo's van conflicten die enkele eeuwen eerder plaatsvonden, zijn duidelijk voelbaar in de legende van de opstand van de Levieten, Miriam en Aaron. In Numeri (hoofdstuk 12, vers 2) lezen we dat Mirjam en Aäron het aandurfden om Mozes te verwijten voor zijn Ethiopische vrouw, en zelfs inbreuk maakten op zijn exclusieve voorrecht om met Jahweh om te gaan:
'Heeft de Heer het Mozes alleen verteld? heeft hij het ons ook niet verteld? De samenstellers van de Pentateuch probeerden natuurlijk aan te tonen dat de nieuwe priesterlijke corporatie in opdracht van Jahweh zelf werd opgericht. Als bewijs verwezen ze naar wonderen die dit gebod moesten bevestigen. Aärons stok bloeide en droeg de vrucht van amandelen, de Levieten werden verzwolgen door de aarde en Mirjam werd getroffen door een ernstige ziekte: melaatsheid. Aaron alleen werd niet gestraft.
Het is gemakkelijk te begrijpen waarom: het was niet in het belang van de priesters om in de ogen van de mensen het gezag van hun voorvader en hogepriester, aan wie ze hun rechten en voorrechten te danken hadden, te ondermijnen. Jahweh "vergaf" Aäron voor de fout die hij had gemaakt, aangezien hij hem van tevoren een hoge plaats onder zijn volgelingen had gegeven. De nieuwe priesterlijke kaste werd uiteindelijk gevormd als resultaat van een compromis tussen de gekozen elite van de zuidelijke Levieten en de noordelijke Aäroniden. Tegenover een ontevreden grijze massa lagere priesters moesten ze hun bevoorrechte positie rechtvaardigen. Het was onmogelijk om traditionele levitische machten in te roepen, omdat de meeste levieten deze krachten hadden verloren. Bovendien werd de priesterlijke aristocratie van de noordelijke regio's van Kanaän, die hun, zelfs verre, relatie met de levieten niet kon bewijzen, in de pas opgerichte kaste opgenomen.
De bijbelverzamelaars vonden een zeer ingenieuze uitweg uit deze moeilijkheden. In de Pentateuch brachten ze een versie naar voren dat Aäron de broer van Mozes was, die hem tot hogepriester van Jahweh benoemde. Omdat de priesters Aäron met zo'n hoge autoriteit hadden begiftigd, rechtvaardigden ze hun voorrechten door het feit dat ze in een rechte lijn zijn erfgenamen waren. Op deze manier probeerden ze hun speciale positie in het religieuze leven van de mensen te bekrachtigen in de ogen van de omzeild Levieten. Als gevolg hiervan kwam de hogepriester van de stierencultus in de geschiedenis van de exodus terecht, hoewel hij niets met Mozes te maken had, hij woonde in een ander deel van Kanaän en in een ander tijdperk.
Zoals we kunnen zien, zit de Pentateuch vol mysterieuze gebeurtenissen. Zelfs bij de dood van Mozes is er iets dat ons tot allerlei speculatie duwt. De Bijbel zegt dat hij stierf op een berg in de Moabitische vlakte en het is niet bekend waar hij werd begraven. Zo verdwijnen de leider, de wetgever en de profeet van het volk spoorloos; zijn graf bestond niet en bestaat niet, die een dankbaar volk zou kunnen omringen met een sekte! Op zoek naar een oplossing voor dit raadsel, vestigden sommige wetenschappers de aandacht op het feit dat in oude mythologieën nationale helden heel vaak onder mysterieuze omstandigheden sterven. Het volstaat om op zijn minst Hercules, Theseus en de zoon van Korinthe Bellerophon te noemen. Elia en Romulus, bijvoorbeeld, verdwijnen in de hemel in vurige wagens, terwijl Oedipus omkomt in het heilige bos van de Eumenides, de meedogenloze godinnen van wraak.
Niet alle onderzoekers zien echter in de bijbelse versie een van de typische voorbeelden van het ontstaan van mythen rond het beeld van de held. In de omstandigheden waarin Mozes 'leven eindigde, zoeken ze naar sporen van echte tragische gebeurtenissen. Hier zijn een paar van de hypothesen die ze naar voren brengen.
In de Pentateuch wordt onduidelijk gesproken over een of andere fout van Mozes. En het moet een zeer ernstige fout zijn geweest als Jahweh, als straf, Mozes van zijn leven beroofde, en daarmee het recht om Kanaän binnen te gaan met het volk van Israël. Enkele hints in de bijbelse tekst geven aan dat Mozes schuldig was in Kades. Misschien was Mozes 'schuld dat de Israëlieten vanwege zijn nalatigheid hun plichten verzuimden: ze offerden niet aan Jahweh en (het ergste van alles) lieten zelfs de besnijdenis van de grond vallen.
Het is natuurlijk gemakkelijk om aan te nemen dat de versie van schuld en straf met terugwerkende kracht is uitgevonden door de Joodse priesters, die het voorbeeld van Mozes wilden gebruiken om te laten zien hoe ernstig de gevolgen zijn voor degenen die geen rekening houden met de wetten en voorschriften van Jahweh. Het is echter mogelijk dat de auteur van deze versie het Israëlische volk zelf is en het is door de eeuwen heen van generatie op generatie doorgegeven. Misschien uitten de Israëlieten op deze manier een soort wrok tegen Mozes, een langdurige bewering, en tegelijkertijd een poging om hun eigen gedrag te rechtvaardigen.
Wat voor overtreding zou dit kunnen zijn? De bijbel suggereert dat de relatie van de Israëlieten met Mozes niet idyllisch was. Laten we in ieder geval verwijzen naar beschrijvingen van conflicten en bloedige bloedbaden waarbij vele duizenden mensen zijn omgekomen. Hun schuldige was Mozes zelf, die elk feit van afvalligheid van Jahweh met buitengewone strengheid en fanatisme bestrafte. Dit had een diepe indruk moeten achterlaten op de zielen van generaties. Sommige bijbelgeleerden hebben zelfs gesuggereerd dat Mozes tijdens de rel van de Israëlitische afgodendienaars op de parkeerplaats in Moab werd gedood en begraven in een gemeenschappelijk graf.
Voorstanders van deze hypothese verwijzen naar omstandigheden die inderdaad veel reden tot nadenken geven. Allereerst volgt dus duidelijk uit de bijbelse tekst dat Mozes in de laatste periode van zijn leven in goede gezondheid verkeerde. Het is waar dat hij erg oud was, maar, zoals we lezen in het boek Deuteronomium (hoofdstuk 34, vers 7), “zijn gezichtsvermogen was niet afgestompt, en zijn kracht was niet uitgeput.
Ook valt op dat rond de dood van Mozes een soort samenzwering van stilte ontstond. Dit is misschien een van de weinige gevallen waarin de dood van een nationale held zo beknopt wordt beschreven. Het lijkt erop dat de originele, gedetailleerde beschrijving simpelweg uit de tekst is verwijderd, alsof de redacteuren van de Bijbel besloten details te verbergen die in strijd waren met het gecreëerde beeld van Mozes. Volgens sommige bijbelgeleerden zijn hints met betrekking tot dit lot van Mozes te vinden in de boeken van de profeten Hosea en Amos, evenals in Psalm 106. In de ogen van zijn tijdgenoten was Mozes een despoot, maar de volgende generaties werden zich steeds duidelijker bewust van zijn diensten aan de joden. mensen.
Geleidelijk aan ontwikkelde zich in de loop van de jaren een aureool van mythen en wonderen rond zijn beeld. Met dit beeld was de gewelddadige dood van Mozes moeilijk te rijmen:
de schuld en ondankbaarheid van zijn volk zouden dan te flagrant zijn, te pijnlijk voor het nageslacht. Daarom werd er een versie geboren dat Mozes een natuurlijke dood stierf, alsof Yahweh hem op deze manier wilde straffen voor enkele geheime zonden, dat wil zeggen, met andere woorden, het Israëlische volk is niet verantwoordelijk voor zijn dood, omdat God het zo heeft gemaakt dat Mozes stierf de drempel van het beloofde land.
Natuurlijk kan deze ingenieuze theorie met evenveel succes worden aanvaard of verworpen, naar eigen goeddunken, want ze is afgeleid van te wankele uitgangsposities. Haar uiterlijk getuigt slechts van hoe weinig we in feite over Mozes weten. Desalniettemin kan het, zoals het ons lijkt, nog steeds als het meest waarschijnlijke feit worden beschouwd dat er echt een man was genaamd Mozes, die de Israëlieten uit Egyptische gevangenschap bracht. In de legende, doorgegeven van generatie op generatie, werd de leider die in de oudheid leefde een symbool van de strijd voor nationale onafhankelijkheid. De echte kenmerken van de historische figuur werden geleidelijk uitgewist. En als iemand de hypothese zou kunnen aanvaarden dat Mozes werkelijk bestond, dan was hij zelfs dan slechts in een paar bijzonderheden vergelijkbaar met die van Mozes, zoals blijkt uit het Oude Testament.
Vervolg: The Age of Struggle and Heroism
Auteur: Zenon Kosidovsky
