Het lijkt misschien dat het bestaan van leven op andere planeten onverenigbaar is met geloof in God. Echter, zoals de BBC Future-columnist schrijft, geven veel theologen de mogelijkheid van buitenaardse wezens toe.
In 2014 kende de Amerikaanse National Aeronautics and Space Administration (NASA) een subsidie van $ 1,1 miljoen toe aan het Center for Theological Research (een oecumenisch onderzoeksinstituut in New Jersey) om "de sociale aspecten van astrobiologie" te bestuderen.
Dit maakte sommigen woedend. De Freedom from Religion Foundation, die pleit voor een duidelijke scheiding tussen kerken en de staat, eiste dat NASA de subsidie introk en dreigde een rechtszaak aan te spannen.
Vertegenwoordigers van de stichting rechtvaardigden deze eis met hun bezorgdheid over de te nauwe interactie tussen staat en religieuze organisaties, maar maakten ook duidelijk dat ze het toekennen van geldverspilling vinden.
"Wetenschappers hoeven zich geen zorgen te maken over de invloed van vooruitgang in de wetenschap op geloofsopvattingen", zeiden ze.
Alle argumenten van de stichting kunnen echter tot stof afbrokkelen als de mensheid op de een of andere manier moet reageren op het nieuws dat aliens bestaan.
Zo'n ontdekking roept een aantal vragen op, waarvan de antwoorden buiten de grenzen van de wetenschap liggen.
Als we bijvoorbeeld nadenken over wat leven is, hebben we dan te maken met een wetenschappelijke of een theologische vraag?
Promotie video:
De thema's van het ontstaan van het leven en de toekomst van alle levende wezens zijn zeer complex en moeten in een complex worden onderzocht, binnen het kader van meerdere disciplines tegelijk.
Hetzelfde geldt voor de reactie van de mensheid op het leggen van contact met buitenaardse wezens.
Dit is niet alleen ijdele nieuwsgierigheid: tegenwoordig beweren veel wetenschappers dat de ontdekking van leven buiten de aarde slechts een kwestie van tijd is.
Er zijn verschillende redenen voor dergelijke zelfverzekerde uitspraken; de belangrijkste is te wijten aan de snelheid waarmee wetenschappers planeten buiten het zonnestelsel begonnen te ontdekken.
In 2000 kenden astronomen ongeveer vijftig van deze "exoplaneten". In 2013 waren er al 850 en meer dan 800 planetenstelsels.
Volgens David Weintraub, universitair hoofddocent astronomie aan de Vanderbilt University (VS) en auteur van het boek Religions and Extraterrestrial Life, zou het aantal van dergelijke open planeten tegen 2045 een miljoen kunnen bereiken.
"Er is alle reden om aan te nemen dat het aantal bekende exoplaneten, net als het aantal sterren, binnenkort ontelbaar zal worden", schrijft hij.
Van de tot dusver ontdekte planeten zijn er meer dan twintig die qua grootte vergelijkbaar zijn met de aarde en zich in de "bewoonbare" zone in de baan van een ster bevinden, waaronder de laatste ontdekte planeten - Proxima b, die rond Proxima Centauri draait.
Hoe dichter we de ruimte in kijken, hoe sterker het vertrouwen in ons dat niet alleen onze planeet geschikt is voor leven.
Op enkele uitzonderingen na, wordt al het gepraat over de zoektocht naar buitenaardse intelligentie gewoonlijk uitgevoerd in het kader van de exacte of natuurwetenschappen. Maar de implicaties van deze activiteit reiken veel verder dan biologie en natuurkunde en raken de geesteswetenschappen, filosofie en zelfs theologie.
Zoals Carl Sagan opmerkte in zijn boek The Cosmic Question, dat nu alleen in een tweedehands boekverkoper te vinden is, "is verkenning van de ruimte direct gerelateerd aan religieuze en filosofische kwesties".
We zullen moeten beslissen of er in ons geloofssysteem ruimte is voor deze nieuwe wezens, of dat het feit van hun bestaan ons geloof fundamenteel kan ondermijnen.
De studie van deze kwesties kan "exobotheologie" of "astrobologie" worden genoemd - deze concepten werden geïntroduceerd door de emeritus hoogleraar theologie van het Pacific Lutheran Theological Seminary Ted Peters om "redenering over de theologische betekenis van buitenaards leven" aan te duiden.
Peters was naar eigen zeggen niet de eerste en ook niet de enige die deze termen gebruikte - ze werden minstens 300 jaar geleden uitgevonden en zijn te vinden in een verhandeling die in 1714 werd gepubliceerd met de titel Astrotheology, or Demonstration of the Essence and Distinctive Features of God from a Point visie van de hemel”(astrotheologie, of een demonstratie van het wezen en de eigenschappen van God uit een overzicht van de hemelen).
Zijn we zo uniek?
Dus welke vragen kunnen er voor ons opkomen als we een buitenaardse intelligentie ontdekken?
Laten we beginnen met de vraag naar onze uniciteit, die zowel theologen als wetenschappers kwelde.
Zoals hij uitlegt in zijn boek Are We Alone? (Are We Alone?) Paul Davis, is de zoektocht naar buitenaardse beschaving gebaseerd op drie principes.
Het eerste is het principe van de uniformiteit van de natuur, gebaseerd op het feit dat fysieke processen die op aarde plaatsvinden door het hele universum heen plaatsvinden. Dit betekent dat de processen die resulteren in het ontstaan van leven overal op dezelfde manier werken.
Het tweede is het principe van overvloed, volgens welke alles wat mogelijk is ooit zal gebeuren.
Vanuit het oogpunt van de zoektocht naar leven op andere planeten, betekent dit dat bij afwezigheid van obstakels voor de oorsprong van leven, dit leven zeker zal verschijnen, of, zoals de auteur van deze term, de Amerikaanse filosoof Arthur Lovejoy het uitdrukte, 'geen echt potentieel van zijn kan onvervuld blijven'.
Volgens Sagan is dit te wijten aan het feit dat "de oorsprong van leven op geschikte planeten blijkbaar is ingebed in de essentie van het universum".
De derde - het principe van middelmatigheid - stelt dat de aarde geen speciale plaats of positie in het universum inneemt. Dit kan een groot struikelblok zijn voor de heersende Abrahamitische religies, die leren dat mensen met opzet door God zijn geschapen en daarom in een bevoorrechte positie verkeren boven andere wezens.
In zekere zin is de moderne wetenschappelijke wereld gebouwd op de erkenning van onze middelmatigheid, zoals David Weintraub opmerkte in zijn boek Religions and Alien Life:
"Toen Copernicus in 1543 n. Chr. Verklaarde dat de aarde om de zon draaide, sleepte de intellectuele revolutie die volgde […] de zielige overblijfselen van Aristoteles 'geocentrische model van het universum in de vuilnisbak van de geschiedenis.'
De theorie van Copernicus, die later als revolutionair werd erkend, zette een proces in gang waardoor wetenschappers zoals Davis konden concluderen dat de aarde "een typische planeet is die in een baan om een typische ster in een typisch sterrenstelsel draait".
Sagan zegt er nog kleurrijker over: "We realiseren ons dat we leven op een onbeduidende planeet die in een baan om een banale ster draait, verloren in een melkwegstelsel in een uithoek van het universum, waarin meer sterrenstelsels dan mensen zijn."
Maar hoe kunnen gelovigen deze bewering in overeenstemming brengen met hun overtuiging dat de mens de kroon is van Gods schepping?
Hoe kunnen mensen geloven dat hun schepper van hen houdt zoals hun eigen kinderen als de planeet die ze bewonen slechts een van de miljarden is?
De ontdekking van intelligente wezens op andere planeten kan dezelfde revolutie in het menselijk zelfbewustzijn teweegbrengen. Zou zo'n openbaring ervoor zorgen dat gelovigen zich onbeduidend voelen en daarom twijfelen aan hun geloof?
Ik zou zeggen dat deze zorg is bedacht. Geloven dat God omgaat met en zich zorgen maakt over mensen heeft nooit vereist dat de aarde zich in het centrum van het universum bevindt.
De psalmen, die zowel joden als christenen eren, zeggen dat God alle sterren een naam heeft gegeven. - Psalm 147: 4.
Zoals de Talmoed zegt, vliegt God rond de 18 duizend werelden per nacht. Aanhangers van de islam geloven dat "wat in de hemel en op aarde is" aan Allah toebehoort (zoals het in de Koran staat) - dat wil zeggen, Zijn heerschappij strekt zich uit tot ver buiten de grenzen van een kleine planeet.
Dezelfde teksten zeggen expliciet dat mensen een speciale betekenis hebben voor God, maar Hij Zelf is best in staat om meerdere dingen tegelijk te doen.
Ten tweede verwijst het woord "speciaal" niet alleen naar onnavolgbare, unieke, afzonderlijke verschijnselen.
Volgens Peters, als het leven elders wordt gevonden, zal het Gods liefde voor de bewoners van de aarde niet verminderen, "net zoals de liefde van ouders voor hun kind niet afneemt als hij een broer of zus heeft."
Als we in God geloven, waarom zouden we dan noodzakelijkerwijs uitgaan van het feit dat Hij slechts van enkele van zijn kinderen kan houden?
Openbaring
Maar wordt de mogelijkheid van het bestaan van leven buiten de aarde in de religieuze teksten zelf genoemd?
"Het fundament van religie", schrijft de katholieke priester en theoloog Thomas O'Meira, "is de bevestiging van een bepaald contact binnen en tegelijkertijd buiten de menselijke natuur."
Voor joden, christenen en moslims veronderstelt dit een soort openbaring op schrift, hoewel dit te wijten is aan de specifieke historische omstandigheden waarin het oorspronkelijk mondeling werd doorgegeven.
De beste theologen erkennen de beperkingen die hiermee samenhangen, maar sommigen hebben de neiging de teksten vrij letterlijk te nemen, en voor degenen die deze interpretatie volgen, kan de ontdekking van buitenaardse wezens een bedreiging lijken voor de grondslagen van het geloof.
Volgens Weintraub kunnen de moeilijkheden bij het aanvaarden van de zoektocht naar leven op andere planeten worden ervaren door leden van de Evangelische Kerk, voor wie de belangrijkste bron van leerstellingen het evangelie is (in feite de enige autoriteit op het gebied van geloof en praktisch leven, evangelische protestantse christenen erkennen de hele canonieke bijbel en niet alleen de nieuwe Testament - Vert.)
Zelfs tijdens de Reformatie verklaarde Maarten Luther dat "alleen de Schrift" (Sola Scriptura) nodig is om Gods verlossingsplan te begrijpen. Prediker Billy Graham verklaarde in een interview in 1976 met de National Enquirer dat God, in zijn vaste overtuiging, leven schiep op andere planeten "in de diepe ruimte".
Zulke mensen zijn van mening dat alle andere geschreven bronnen of ideeën die naar voren worden gebracht, moeten worden beoordeeld en beoordeeld in overeenstemming met de Bijbel.
Als je een van deze christenen vraagt of hij in buitenaardse wezens gelooft, zal hij zich waarschijnlijk eerst wenden tot het bijbelse verslag van de schepping van de wereld. Omdat hij daar geen enkel bewijs vindt voor het bestaan van leven buiten de aarde, kan hij, in navolging van de creationist Jonathan Safarty, tot de conclusie komen dat mensen de enige intelligente wezens in het universum zijn.
"De Schrift impliceert duidelijk dat er nergens anders intelligent leven is", schreef Safarti in zijn artikel in Science and Theology News.
Misschien is een christen in staat om het feit van het bestaan van buitenaards leven te aanvaarden, als het vaststaat, maar hiervoor zal hij zijn begrip van goddelijke openbaring radicaal moeten herzien en nederig de onvolledigheid van zijn kennis moeten erkennen.
Bovendien zal hij serieus moeten nadenken over het concept van de incarnatie - het christelijke dogma dat God volledig aanwezig was in een man genaamd Jezus Christus die leefde in de eerste eeuw na Christus.
Christenen geloven dat verlossing alleen mogelijk is door Christus en dat alle wegen naar God door Hem leiden. Maar wat betekent dit voor andere beschavingen die in verre uithoeken van het universum leven en niets over Christus weten?
Thomas Payne behandelde deze kwestie in zijn beroemde Age of Reason uit 1794, waarin de mogelijkheid van meerdere werelden wordt besproken.
Volgens Payne betekent geloven in een oneindig aantal werelden "de christelijke religie zowel oppervlakkig als belachelijk maken en haar als een pluis in de wind verspreiden".
Zoals hij stelt, is het onmogelijk om beide tegelijk te beweren. Is het niet dwaas om te denken dat God "de zorg voor ieder ander" zou moeten verlaten in de werelden die hij heeft geschapen en in deze wereld lijkt te sterven? Payne vraagt.
Aan de andere kant, "moeten we aannemen dat elk van de werelden in de oneindige ruimte" ook door God werd bezocht [om zijn inwoners te redden]?
Kortom, als verlossing in het christendom alleen mogelijk is voor die wezens in wiens wereld de incarnatie plaatsvond, betekent dit dat God alleen zijn hele leven doet dat hij vele werelden bezoekt die verspreid zijn in de ruimte en daar snel sterft aan het kruis en wordt opgewekt. …
Zo'n mening lijkt Paine absurd, en dit is een van de redenen waarom hij het christendom ontkent.
Maar dit probleem kan op een andere manier worden bekeken, waar Payne niet over nadacht: misschien strekken de incarnatie van God en het offer van het kruis in de geschiedenis van de aarde zich uit tot alle schepselen in het hele universum.
Dit standpunt werd naar voren gebracht door een jezuïetenpriester en voormalig directeur van het Vaticaanse Observatorium, George Coyne, die dit probleem onderzocht in zijn boek Many Worlds: The New Universe, Extraterrestrial Life and the Theological Implications, gepubliceerd in 2010 jaar.
“Hoe kon Hij, als God, de buitenaardsen in zonde achterlaten? God koos een heel speciale manier om mensen te redden. Hij stuurde zijn eniggeboren Zoon naar hen - Christus … Deed Hij het omwille van de buitenaardse wezens? In de christelijke theologie … is het concept van de universaliteit van Gods redding diep geworteld - het concept dat de hele schepping, zelfs onbezield, op de een of andere manier deelneemt aan redding. '
Er is nog een mogelijkheid: de verlossing zelf kan een exclusief aards fenomeen zijn.
Theologie dwingt ons niet te geloven dat de erfzonde al het intelligente leven in het universum heeft verontreinigd. Misschien zijn mensen de enige corrupte wezens.
Of, in religieuze termen, misschien is de aarde de enige planeet die geen geluk had met de eerste mensen - Adam en Eva.
Wie zei dat onze buitenaardse broeders en zusters moreel gebrekkig zijn en geestelijke verlossing nodig hebben? Misschien hebben ze al een hoger stadium van spirituele ontwikkeling bereikt dan wij?
Zoals Davis opmerkt, heeft een levend wezen voor spiritueel denken behoefte aan zelfbewustzijn en 'het bereiken van een niveau van ontwikkeling van de geest, wat het vermogen veronderstelt om de gevolgen van hun daden in te schatten'.
Op aarde is deze mate van cognitieve ontwikkeling op zijn best enkele miljoenen jaren oud.
Als er ergens anders in het heelal levende wezens zijn, is het zeer onwaarschijnlijk dat ze zich in precies hetzelfde stadium van evolutie bevinden als wij.
En gezien het lange bestaan van het universum, zijn misschien ten minste enkele van de buitenaardse beschavingen ouder dan de onze, wat betekent dat ze verder zijn gevorderd op het pad van evolutie dan wij.
Dus, zoals de wetenschapper concludeert, 'kunnen we verwachten dat we tot de minst spiritueel ontwikkelde wezens in het universum behoren'.
Als Davis gelijk heeft, dan zijn het, in tegenstelling tot populaire literaire werken als Mary Russell's sciencefictionroman The Little Bird, niet de mensen die hun buitenaardse broeders en zusters over God vertellen, maar juist het tegenovergestelde.
Merk op dat deze mogelijkheid het recht van religies om te beweren goddelijke openbaring te ontvangen, niet teniet doet.
Het is niet nodig om je voor te stellen dat God dezelfde waarheden op dezelfde manier openbaart aan alle intelligente bewoners van het universum. Het is heel goed mogelijk dat andere beschavingen God op talloze andere manieren kennen, en ze resoneren allemaal met elkaar.
Originaliteit
Maar hoe zit het met de verschillen tussen religies? Hoe zou een dergelijke ontdekking de identiteit van bepaalde religies kunnen beïnvloeden?
Met zijn verhaal "Still We Have a Rabbi on Venus!", Gepubliceerd in 1974, nodigt de schrijver Philip Klass, werkend onder het pseudoniem William Tenn, Joden en alle gelovigen uit om over deze kwestie na te denken.
Het verhaal speelt zich af in de toekomst: de joodse gemeenschap op de planeet Venus houdt de eerste in de geschiedenis van de Neo-Zionist Interstellar Conference van het universum. Onder de aanwezigen zijn intelligente buitenaardse wezens van de bollen, die vanaf de verre ster Rigel vlogen.
Het uiterlijk van de bollen, bedekt met grijze vlekken en tentakels, laat de verzamelde Joden perplex achter. Ze komen tot de conclusie dat bollen op geen enkele manier als mens kunnen worden beschouwd, wat betekent dat ze niet als joden kunnen worden beschouwd.
Om te beslissen wat te doen met de ongewone aliens, komt de rabbijn bijeen. De leden denken na over wat er zal gebeuren als de mensheid op een dag wordt geconfronteerd met wezens die joods willen zijn. 'Moet ik ze vertellen dat ze niet helemaal bij ons passen?'
De rabbijnen concluderen dat dit geen goede optie is en geven de Venusiaanse joden een paradoxaal antwoord: “Er zijn joden en er zijn joden. Bollen behoren tot de tweede groep."
Een bijkomend komisch verhaal wordt gegeven door het beeld van een soort intertribale vijandigheid, die, zoals we moeten toegeven, inherent is aan religie. Elke verkondiging van identiteit kan de wereld in groepen verdelen: zij en wij.
Maar als het om religie gaat, neemt deze scheiding vaak kosmische proporties aan: zij zijn wij en God staat aan onze kant.
Dit is altijd een van de belangrijkste problemen van interculturele interactie geweest, die soms neerkomt op het onderhandelen over bestaande grenzen in plaats van te proberen ze op te heffen.
Wellicht komt dit probleem vaker voor in het jodendom en de islam dan in sommige vormen van christendom, die minder aandacht besteden aan dagelijkse rituelen dan in andere religies.
Neem bijvoorbeeld de islam, wiens volgelingen worden voorgeschreven om het hele jaar door bepaalde lichamelijke oefeningen uit te voeren.
In tegenstelling tot het christendom, wiens stichter de noodzaak elimineerde om op een bepaalde plaats aanwezig te zijn om zijn geloof te belijden, is de islam een religie die zeer nauw verband houdt met de locatie.
Gebeden worden vijf keer per dag, op een bepaald tijdstip, opgezegd met het gezicht naar Mekka en gaan gepaard met bepaalde lichaamsbewegingen: buigen en knielen.
Op een bepaald moment is het noodzakelijk om strikt te vasten, en alle moslims die dit kunnen, moeten een reis naar Mekka maken.
In het jodendom zijn er ook vasten en het concept van bedevaart (wat echter niet verplicht is) - taglita - naar het Heilige Land. In het moderne jodendom is er echter niet zo'n sterke band met de plaats als in de islam, gezien de tragische geschiedenis van de verdrijving en verspreiding van het Joodse volk.
Wat wordt er van een buitenaards wezen verwacht om als vertegenwoordiger van de aardse religie te worden beschouwd? Wat moet hij doen? Vijf keer per dag bidden?
En als hun planeet niet draait zoals de onze, en de dagen daar veel korter zijn, zal hij dan nog steeds verplicht zijn om net zo vaak te bidden als moslims op aarde?
Zal hij gedoopt moeten worden? Gemeenschap? Een struik bouwen voor Soekot?
Maar als we ons voorstellen dat buitenaardse wezens fysiek op ongeveer dezelfde manier zijn gerangschikt als wij, betekent dit helemaal niet dat ze daadwerkelijk een materieel lichaam hebben. Misschien is hij dat niet. Heeft dit invloed op hun bekeringsvermogen?
Deze gedachten lijken misschien gewoon frivole exobologische redeneringen, maar de essentie van de vraag verandert hier niet van: al onze oorspronkelijke religies zijn aangepast voor planeet Aarde.
En daar is niets mis mee (natuurlijk, als we niet proberen het universum terug te brengen tot onze ultieme realiteit).
Rabbi Jeremy Kalmanofsky zegt het zo: “Religie is een menselijke, sociale reactie op transcendentie. je leven verbinden met de oneindige God op onze eindige aarde."
En tot welke conclusie komt hij? "Ik ben Joods. God is het niet."
De theorie van deze rabbijn kan ons helpen na te denken over onze medemens in de ruimte en onze medemens op onze eigen planeet.
Als religie een menselijke reactie op het goddelijke is - zelfs als God zelf deze reactie voorstelt en promoot - is het duidelijk dat de reactie zal verschillen afhankelijk van de omstandigheden waarin deze wordt gevormd.
Als westerse christenen kunnen leren de religieuze gevoelens te respecteren van buitenaardse wezens die op hun eigen manier welwillend zijn en op God reageren, kunnen ze misschien dezelfde principes toepassen door te leren in vrede te leven met moslims op aarde - en vice versa.
"In een miljard zonnestelsels", schrijft O'Meira, "zal het aantal vormen dat liefde, gemaakt en ongeschapen, kan aannemen, onbeperkt zijn. De incarnaties van het goddelijke leven zullen elkaar of de geschapen wereld niet tegenspreken. '
Einde van religie?
Als we morgenochtend plotseling vernemen dat de mensheid in contact is gekomen met intelligente buitenaardse wezens, hoe zal religie dan reageren?
Sommigen geloven dat we na zo'n ontdekking een pad zullen inslaan waarvan het doel is om de religie te ontgroeien.
Een illustratieve studie door Peters vond dat het aantal mensen dat gelooft dat de ontdekking van buitenaards leven een einde zou kunnen maken aan aardse religies twee keer zo hoog is onder niet-gelovigen als onder gelovigen (respectievelijk 69% en 34%).
Het zou echter vanuit historisch oogpunt verkeerd zijn om te geloven dat religie te zwak is om in dezelfde wereld met buitenaardse wezens te overleven.
Zoals Peters opmerkt, is een dergelijke claim gebaseerd op een onderschatting van "de mate van aanpassingsvermogen die al heeft plaatsgevonden".
Op een paar opmerkelijke uitzonderingen na, zoals gewelddadig fundamentalisme en houding ten opzichte van het homohuwelijk, heeft religie vaak het vermogen aangetoond om zich stilletjes aan te passen aan de veranderingen die plaatsvinden.
En natuurlijk getuigen zijn vindingrijkheid en aanpassingsvermogen van het feit dat er iets in religie is dat resoneert met het fundament van de menselijke ziel.
Zoals O'Meira opmerkt, zullen sommige aspecten van religie moeten worden aangepast, maar niet volledig afgewezen.
"Als wezen, openbaring en genade neerdalen naar andere werelden, en niet alleen naar de aarde, verandert dit de christelijke identiteit enigszins" (en, zoals je zou kunnen toevoegen, elke religieuze identiteit).
Maar, zoals de theoloog vervolgt, "hiervoor hoeft niets te worden toegevoegd of afgetrokken - je moet een frisse blik werpen op de basisprincipes."
In veel religies is het gebruikelijk om te geloven dat God namen aan de sterren gaf. Is het overdreven te denken dat Hij namen gaf aan hun inwoners?
En, heel goed mogelijk, noemen ze allemaal God Zelf op verschillende manieren …
Brandon Ambrosino
