Angst voor de dood
Waarom is iemand bang voor de dood?
Van oudsher vraagt de mens zich af: wat gebeurt er na de dood? Raymond Moody houdt zich al tientallen jaren met deze kwestie bezig en heeft deze vraag aan veel mensen gesteld, in de overtuiging dat het antwoord voor velen interessant en zorgwekkend is, ongeacht hun emotionele type of behorend tot verschillende sociale groepen. Onder zijn gesprekspartners waren studenten van psychologische, filosofische en sociologische faculteiten, gelovigen, televisiekijkers, leden van burgerclubs en medische professionals. En in zijn boek Life After Life geeft Moody een aantal redelijk redelijke antwoorden.
Hier zijn enkele van zijn bevindingen. Ten eerste vinden de meeste mensen het, ondanks hun nieuwsgierigheid, erg moeilijk om over de dood te praten. Moody heeft hiervoor twee verklaringen. De eerste is voornamelijk van psychologische of culturele aard: het onderwerp van de dood is taboe. Als iemand in een of andere vorm de dood onder ogen ziet, zelfs indirect, wordt hij onvermijdelijk geconfronteerd met het vooruitzicht van zijn eigen dood, het beeld van de dood nadert hem als het ware en wordt reëler en voorstelbaarder.
Veel van de geneeskundestudenten, zoals Moody zelf, herinneren zich heel goed dat de ervaring van de dood, die wordt ervaren door iedereen die als eerste de drempel van het anatomisch theater van de medische faculteit overschrijdt, een nogal verontrustend gevoel veroorzaakt. De reden voor deze ronduit onaangename ervaringen leek de wetenschapper absoluut duidelijk. Hij schrijft dat zijn ervaringen bijna geen betrekking hadden op die mensen wier stoffelijk overschot hij daar zag, hoewel hij natuurlijk tot op zekere hoogte ook aan hen dacht. Wat hij echter op de tafel zag, werd voor hem een symbool van zijn eigen dood. Hij gelooft dat hij halfbewust dacht: "Dit zal mij overkomen." Dus een gesprek over de dood vanuit een psychologisch oogpunt, een persoon met een dergelijke aanleg van gevoelens kan worden beschouwd als een indirecte benadering van de dood, alleen op een ander niveau.
Bij veel mensen roept elk gesprek over de dood ongetwijfeld zo'n echt beeld van de dood in hun hoofd op dat ze de nabijheid van hun eigen dood beginnen te voelen. Om zichzelf tegen dergelijk psychologisch trauma te beschermen, proberen ze dit soort gesprekken zoveel mogelijk te vermijden.
Een andere reden waarom Moody het moeilijk vindt om over de dood te praten, is iets gecompliceerder en wortelt in de aard van taal. De woorden waaruit menselijke talen bestaan, verwijzen naar dingen waarvan een persoon kennis opdoet door middel van fysieke sensaties. De dood gaat de bewuste ervaring te boven: de meeste mensen hebben het nog nooit meegemaakt.
Als we het dus over de dood in het algemeen hebben, moeten we zowel het sociale taboe als het taaldilemma vermijden. De analogie die het dichtst bij en veiligst is voor bewustzijn. Iemand vergelijkt de dood of het sterven met dingen waarmee hij uit zijn dagelijkse ervaring bekend is en die hem acceptabel lijken. Een analogie is de vergelijking van de dood met slaap. Sterven, zegt de mens tegen zichzelf, is als in slaap vallen. Vergelijkbare uitdrukkingen zijn te vinden in de alledaagse taal en het denken, maar ook in de literatuur van vele culturen. In Ilias noemde Homerus slaap 'de broer van de dood', en Plato in de dialoog 'Apology' legt zijn leraar Socrates, die ter dood werd veroordeeld door de Atheense rechtbank, de volgende woorden in de mond: 'En als het de afwezigheid van enige sensatie was, zou het zijn als een droom wanneer slapen zodat ze niet eens iets in een droom zien, dan zou de dood een verbazingwekkende winst zijn."
Promotie video:
Dezelfde analogie wordt toegepast in moderne taal: we hebben het over de uitdrukking 'in slaap vallen'. U brengt immers een hond naar de dierenarts en vraagt hem te laten inslapen, maar we bedoelen iets fundamenteel anders dan wanneer u met de anesthesist uw eigen euthanasie voor de duur van een chirurgische ingreep bespreekt. De uitdrukkingen "overleden" en "slaapzaal" hebben dezelfde wortels (bijvoorbeeld de tempel van de Dormition of the Mother of God).
Sommige mensen hebben een voorkeur voor een vergelijkbare analogie. Sterven is volgens hen als geheugenverlies. Als iemand sterft, vergeet hij al zijn zorgen, alle pijnlijke en onaangename herinneringen verdwijnen.
Hoe wijdverbreid deze analogieën ook zijn, ze zijn nog steeds niet bevredigend. Elk van hen beweert op zijn eigen manier hetzelfde: de dood is eigenlijk het verdwijnen van het menselijk bewustzijn, volledig en definitief. Als dat zo is, dan heeft de dood niet echt de aantrekkelijke kenmerken van in slaap vallen of vergeten.
Slaap is noodzakelijk en wenselijk, want het ontwaken zal volgen. Een goede nachtrust maakt de volgende uren dat u wakker bent aangenaam en productief. Als ontwaken niet bestond, zouden de voordelen van slaap eenvoudigweg niet bestaan. Dat wil zeggen, het verdwijnen van onze bewuste ervaring impliceert het verdwijnen van niet alleen pijnlijke, maar ook aangename herinneringen. Het wordt duidelijk dat geen van de twee beschreven analogieën echte troost of hoop biedt in het aangezicht van de dood.
Er is ook een ander standpunt. Volgens haar is de dood niet het verdwijnen van het bewustzijn. Dit concept is waarschijnlijk veel ouder. Het zegt dat een deel van de mens blijft leven nadat het fysieke lichaam niet meer functioneert en volledig is vernietigd. Dit constant bestaande deel heeft vele namen: psyche, ziel, geest, "ik", essentie, bewustzijn … Maar hoe je het ook noemt, het geloof dat iemand na de fysieke dood overgaat in een andere wereld is er een van de oudste. Op het grondgebied van Turkije zijn bijvoorbeeld Neanderthaler-graven gevonden die ongeveer 100.000 jaar oud zijn. Aan de hand van de daar gevonden prenten konden archeologen vaststellen dat deze oude mensen hun doden op een bed van bloemen begroeven. Dit suggereert een houding ten opzichte van de dood als een viering van de overgang van de overledene van deze wereld naar de andere.
Blijkbaar zijn er nu twee tegengestelde antwoorden op de vraag naar de aard van de dood. Beide zijn van zeer oude oorsprong en beide zijn tot op de dag van vandaag wijdverbreid. Volgens de eerste is de dood het verdwijnen van het bewustzijn, volgens de andere de overgang van de ziel of geest naar een andere dimensie van de werkelijkheid. Uit dit tweede antwoord gaan de aanhangers van het idee van reïncarnatie verder.
Na de dood - reïncarnatie
Een arme boerenjongen genaamd Taranjit Singh was zes jaar oud. Hij bleef zijn familie vertellen over zijn vorige leven. Vanaf de leeftijd van twee herhaalde de jongen tegen zijn ouders dat hij niet hun zoon was en probeerde herhaaldelijk uit huis te ontsnappen. Hij beweerde dat zijn naam Santam Singh was en hij woonde in het dorp Chakhela, en zijn echte vader heet Jeet Singh. In een vorig leven ging hij naar school in het dorp Nihalwal. In 1992, op 10 september, keerden hij en zijn kameraad Sakhwinder Singh op de fiets naar huis terug van school en kregen een ongeluk. Hij werd op een motorscooter aangereden door landgenoot Yoga Singh. Als gevolg van zijn verwondingen stierf Santam.
Omdat Taranjit voortdurend zijn herinneringen herhaalde, gebeurtenissen beschreef en namen noemde, gingen zijn ouders naar Chakchela om alles op te helderen. Ze konden de "echte ouders" van de jongen niet vinden, maar ze kregen informatie dat een dorp genaamd Chakchela ook in een ander district ligt - in Jalandhar. Ze gingen weer op pad. Daar vonden de ouders een oude leraar die zich een student, Santam Singh, herinnerde en de oorzaak van zijn dood, evenals de naam van zijn vader, Jeet Singh.
Nadat de ouders van Santam waren gevonden, werden Taranjit's andere verhalen bevestigd. Op het moment dat Santam een ongeluk kreeg, had hij twee boeken en 30 roepies bij zich. De boeken waren doorweekt in het bloed van de jongen. Het bleek dat de moeder van de overledene dit geld en boeken nog steeds bewaart als herinnering aan haar zoon. Na verloop van tijd kwamen de ouders van Santam naar Taranjit. Ze brachten een trouwfoto mee, die de jongen onmiddellijk herkende - hij had hem in zijn vorige leven al vaak gezien.
Over dit verhaal is een artikel in de kranten verschenen. De Indiase forensisch wetenschapper Vikram Rada Sing Chaohan las het ook, maar geloofde niet in reïncarnatie. Maar nieuwsgierigheid zette hem aan tot onderzoek. Hij ondervroeg veel mensen in beide plaatsen en ontdekte veel overeenkomsten in hun verhalen. De forensisch wetenschapper ontdekte ook dat Santam een paar dagen voor zijn dood een notitieboekje op krediet had gekocht in een winkel voor 3 roepies. Toen de winkelier Taranjit ontmoette, herinnerde de jongen zich onmiddellijk de schuld, maar hij noemde een ander bedrag: 2 roepies.
Voor de laatste opheldering van de waarheid vond de forensisch wetenschapper voorbeelden van het handschrift van Santam Singh en vergeleek ze met het handschrift van Taranjit Singh. Vikram Chaohan ontdekte dat het handschrift van de twee jongens bijna identiek was. Het kleine verschil kan worden toegeschreven aan een leeftijdsverschil: Taranjit is pas zes jaar oud en schrijft nog niet zo goed.
