Waarom denken we niet aan de dood?
De dood van het fysieke lichaam markeert de overgang van de ziel van het eerste deel van haar leven naar het tweede.
Als we aan de dood denken, denken we vaak niet aan de dood van het lichaam, maar aan de dood in het algemeen, aan iets vreselijks en onbegrijpelijks. Dit is een verkeerde manier van denken en het is beangstigend. Er is een verlangen om te verbergen: "Het is beter om er helemaal niet aan te denken." Als gevolg hiervan weten we heel weinig over de dood, terwijl het ergste ervan het onbekende is: "wat gebeurt er na de dood?"
Door te weigeren na te denken en te leren, maken we het onbekende donkerder en beangstigender. Daarom is voor veel mensen het wachten op de dood de moeilijkste periode in het leven - de laatste ziekte, de tijd vanaf het moment dat iemand verneemt dat hij ziek is met een ongeneeslijke dodelijke ziekte, en totdat hij al heel dicht bij de laatste regel is.
Maar niet iedereen is bang. Mensen worden op verschillende manieren met de dood geconfronteerd. De kankerafdeling van Solzjenitsyn bevat een interessante beschrijving van hoe Efrem Podduev stierf, die een ongeneeslijke kanker had.
'Hij onderging de derde operatie, nog pijnlijker en dieper … Dus, wat was er om te doen alsof? Voor kanker moest hij verder gaan - iets waar hij twee jaar lang niet op probeerde te letten: dat het tijd was voor Efraïm om te sterven … Dit kan echter alleen worden uitgesproken, en niet met zijn verstand, noch met zijn hart stelt zich voor: hoe kan dit met hem zijn, met Efraïm? Hoe zal het zijn? En wat moet er vóór de dood worden gedaan? /… /
En hij hoorde niets om hulp van de buren, noch in de afdelingen, noch in de gangen, noch op de benedenverdieping. Over alles is onderhandeld, maar alles klopte niet."
Ephraim was niet de enige. Hij zag dat anderen hulpeloos waren en geen antwoord konden vinden, en “bij hun verlangen om tot het laatst tegen zichzelf te liegen dat ze geen kanker hadden, bleken ze allemaal zwakkelingen te zijn en iets in het leven gemist. Maar wat dan? Solzjenitsyn vervolgt: “… Maar nu, terwijl hij door de wijk liep, herinnerde hij (Ephraïm) zich hoe die oude mensen in hun gebied aan de Kama stierven - zelfs als Russen, Tataren, zelfs Votyaks.
Promotie video:
Ze bliezen niet, vochten niet terug, schepten niet op dat ze niet zouden sterven - ze accepteerden de dood allemaal kalm. Ze stelden niet alleen de komst van de dood niet uit, maar bereidden zich ook langzaam en van tevoren voor, voor de dood stelden ze iemand een merrieveulen, iemand een veulen, iemand een zipun, iemand laarzen aan. En ze liepen opgelucht weg, alsof ze gewoon naar een andere hut gingen. En geen van hen kon bang zijn voor kanker. En niemand had kanker. En hier, in het ziekenhuis, zuigt hij al op een zuurstofkussen, hij kan zijn ogen nauwelijks bewegen, en met zijn tong bewijst hij alles: ik ga niet dood! Ik heb geen kanker."
Het was moeilijk voor Efraïm, hij wilde begrijpen waar die kalmte vandaan kwam onder de oude boeren, hoe hij een weg naar hem kon vinden, wat er zo was in zijn leven dat hij miste. Hij dacht, praatte met mensen, begon veel te lezen. Hij las verschillende dingen, zowel goede als slechte - hij keek. En uiteindelijk accepteerde hij het onvermijdelijke, vond een antwoord en begon tegen het einde van zijn leven, leed aan ongeneeslijke kanker, rustiger op de dood te wachten.
Waarschijnlijk hielpen goede boeken Ephraim ook, maar dat was niet het belangrijkste. Ephraim hield op zichzelf te bedriegen - ik heb geen kanker, ik zal niet sterven. Hij accepteerde de waarheid, accepteerde dat hij op het punt stond te sterven, en vanaf dat moment gingen zijn gedachten een andere richting uit. In plaats van de waarheid voor zichzelf te verbergen, begon hij die onder de knie te krijgen. Hij begon diep in zichzelf te kijken, begon na te denken over het belangrijkste: mijn leven loopt ten einde en wat heb ik gedaan? En wat gebeurt er nu of later met mij? Wat moet er nog meer gebeuren? En Ephraim voelde zich beter. Maar vóór zijn dood was het voor Efraïm moeilijker dan voor ons wanneer onze tijd komt. Hij wist niet dat iemands ziel onsterfelijk is, of hij kon er tenminste aan twijfelen.
In de bovenstaande passage worden twee houdingen ten opzichte van de dood beschreven. Zowel Ephraim als degenen die “al aan een zuurstofkussen zuigen” beschouwen de dood als een vijand die hun leven wil nemen. Ze kunnen niet tegen hem vechten en proberen niet te zien, hun ogen te sluiten, zich te verbergen. Maar het is de oude boer duidelijk dat de dood een even natuurlijk verschijnsel is als het leven, en daarom accepteert hij het - kalm. Natuurlijk, zelfs als we dit beseffen, zullen we niet stoppen met de dood te vrezen. Maar toch, als je zowel met je verstand als met je hart voelt dat de dood niet onze vijand is, maar deel uitmaakt van het levensproces, dan wordt het gemakkelijker om naar een antwoord te zoeken.
Een persoon kan de angst voor de dood nooit helemaal kwijtraken, omdat deze angst noodzakelijk is. Het leven wordt aan een persoon gegeven omdat hij iets moet doen, iets moet bereiken in het aardse leven, en de angst voor de dood zorgt ervoor dat hij voor zijn leven zorgt. Mensen die hun tijd in arbeid en in het belang van anderen leefden, hadden vaak het gevoel dat ze hun werk op aarde al hadden voltooid, en toen hun tijd aanbrak, waren ze niet bang voor de dood.
Het leven is een kostbaar geschenk, en om het te behouden, krijgt een persoon naast het leven de angst voor de dood. Het is natuurlijk. Maar het is erg als deze angst groter en sterker is dan hij verdient.
De meeste van onze tijdgenoten denken pas aan de dood als ze gezond en welvarend zijn. Er is geen verlangen om na te denken en er is geen tijd, alle gedachten zijn bezig met alledaagse zorgen.
Bovendien is ons hele sociale leven zo opgebouwd dat we de dood niet zien. Iemand in mijn omgeving werd ernstig ziek. Ze werden vroeger thuis behandeld. Er kwam een dokter, een moeder, echtgenote of echtgenoot zorgde voor. Nu een beetje serieuzer - naar het ziekenhuis. Wanneer hij of zij sterft, in de regel, en zelfs dan niet altijd, een verpleegster of een verpleegster, zelden een dokter, maar niet een echtgenoot, echtgenote, kinderen die het niet weten en bang zijn voor de dood. Als hij stierf, ligt het lichaam van de overledene niet in het huis, zijn familieleden zien hem niet, ze blijven niet bij hem en nemen geen afscheid.
Dan - een korte kerkdienst, en vaak helemaal zonder, een paar lovende woorden, als een speciale eer nodig is - een rouwmars en een snelle begrafenis of crematie. En dan gaan ze steeds minder naar de begraafplaats, en de begraafplaatsen worden steeds ongemakkelijker en kaler.
Onze moderne beschaving is erop gericht de dood te ontkennen. Voor veel mensen is de zin van het leven het nastreven van plezier - plezier krijgen in een of andere vorm, of op zijn minst entertainment. En dit past helemaal niet bij de dood. Daardoor zien we de dood niet en raken we eraan gewend er niet aan te denken, en niet alleen aan onze eigen dood, maar ook aan de dood helemaal niet denken.
Goed of slecht, we beslissen nu niet. Zonder aarzelen is het leven natuurlijk gemakkelijker. Maar voor de dood, wanneer het plotseling dichtbij en onvermijdelijk blijkt te zijn - een persoon is ziek geworden met ongeneeslijke kanker - is het bijzonder moeilijk om haar te ontmoeten. Aan de symptomen van de ziekte - pijn en andere - wordt een zeer moeilijke mentale toestand toegevoegd - angst voor de dood, angst voor het onbekende. De dreiging was onverwacht. De persoon is niet voorbereid, hij weet niets en de moeilijkste periode van het menselijk leven begint.
Wat moeten we doen? Is er iets dat u kunt doen om te helpen? Hoe deze stervende last, de diepe angst van een hopeloos zieke persoon, te verlichten?
Er zijn natuurlijk verschillende kalmerende middelen, maar hun effect is tijdelijk, ze zullen niets veranderen, maar zullen alleen vergetelheid veroorzaken, waarna de ziel nog moeilijker wordt. Soms zijn er ook medicijnen nodig, maar is dat niet gewoon menselijk?
Wat te zeggen tegen een stervende man?
In de twintigste eeuw waren er doktoren die zich serieus met deze kwestie bezig hielden. Een van de pioniers was Dr. E. Kubler-Ross. Ze heeft veel volgers en medewerkers. Ze creëerde haar eigen school op het gebied van wetenschap die de dood bestudeert.
Allereerst was het nodig om uit te zoeken en te bestuderen wat de patiënt in feite zo veel zorgen baart, waar hij bang voor is, wat hij mist, wat hij zou willen, omdat elke persoon zijn eigen zorgen heeft. Dit is alleen te leren uit gesprekken met hopeloos zieke mensen. Maar hoe pak je dit aan? Zouden ze er überhaupt over willen praten? Als je gewoon naast me gaat zitten en vragen begint te stellen, zal de patiënt zich waarschijnlijk naar de muur omdraaien of een paar niet erg vriendelijke woorden zeggen …
Dr. Kübler-Ross vond een heel eenvoudige en eerlijke methode. Ze vertelde de patiënt dat er wetenschappelijk werk over het onderwerp dood werd gedaan om ernstig zieke patiënten te helpen, en dat ze niet zonder de hulp van de patiënten zelf konden, het was nodig dat ze praten over wat ze voelen, denken, wat ze zouden willen. Ze vraagt om hulp bij dit werk. Er werden uiteraard patiënten geselecteerd die al op de hoogte waren van de aard van hun ziekte.
Bijna altijd, beseffend dat dit geen ijdele nieuwsgierigheid was, maar iets ernstigs, begonnen de patiënten te praten … Ze waren blij dat ze in hun betreurenswaardige toestand nog steeds nuttig konden zijn voor anderen. En het bleek dat de patiënten altijd veel dingen in hun ziel hadden waarover ze wilden praten, vertellen, vragen.
Voordien konden familieleden en vrienden die bij hen kwamen, hen niet helpen. Ze waren bang om over de dood te praten, praatten over wat dan ook, bang om de gedachten van de patiënt te leiden naar wat hij naar hun mening probeert te vergeten. Zelf kenden ze de dood niet, verstopten zich ervoor en zwegen in de overtuiging dat het beter was voor henzelf en de patiënt zelf. En de patiënt wilde praten over het belangrijkste, vragen, en hij kon en kreeg ook geen verlichting. Familieleden konden geen oprecht medeleven, verdriet of zelfs huilen uiten, uit angst de patiënt te storen. En het verdriet van naaste mensen kreeg geen uitlaatklep, en de patiënt werd er niet gemakkelijker op.
Dit is het begin van begrip - het antwoord op de eerste vraag. De stervende persoon verkeert in een toestand van emotionele eenzaamheid, en het is moeilijk voor hem. Hij is in de steek gelaten. Er ontstond een samenzwering van stilte om hem heen. Zelfs de dichtstbijzijnde mensen praten met hem over allerlei onzin, en niet over wat hem zorgen baart. De patiënt heeft openhartige directe gesprekken nodig en hij heeft echt oprechte sympathie nodig. Geen gewone woorden als "niets, het komt wel goed" of "wees niet ontmoedigd", maar het heden.
Men moet zich bij zo'n patiënt niet verstoppen, maar als er oprechte sympathie en liefde is, kan en moet men zonder angst over het belangrijkste praten. Natuurlijk zowel om de hoop op te vrolijken en te versterken, en niet om van tevoren te begraven. Dit alles is niet eenvoudig, maar mogelijk. Als er geen woorden komen, kunt u het beste stil naast u gaan zitten. Goede stilte kweekt ook mededogen en nabijheid, en de juiste woorden zullen spoedig komen.
Dr. Kübler-Ross schrijft dat de mentale toestand van een persoon met een terminale ziekte niet constant blijft, maar pas na verschillende stadia overgaat. Veel patiënten, de meerderheid, slagen er uiteindelijk in om het onvermijdelijke min of meer rustig te accepteren. Voor een gelovige christen is dit natuurlijk gemakkelijker, maar velen van degenen die niet in God en de onsterfelijkheid van de ziel geloofden, konden aan het einde van hun aardse leven verzoend worden.
De stadia die een stervende persoon doormaakt
Deze stadia, of de stadia waar de stervende doorheen gaat, moeten wat meer in detail worden besproken. Dr. Kübler-Ross en haar team onderscheiden 5 fasen. (Ze schrijven voornamelijk over de moderne ongelovige.)
• De eerste fase is ontkenning, afwijzing van een moeilijk feit. "Nee niet ik". "Dit is geen kanker." Deze fase is nodig, het verzacht de schok. Zonder haar zouden angst en verdriet te groot zijn. Iets dreigends en vreselijks viel plotseling op de patiënt. Begrijp dit en jij, en deel het met hem. Geef hoop.
• Als de eerste schok afneemt, ontstaat er woede en verontwaardiging. "Waarom ik?" "Waarom zullen anderen en misschien mensen die ouder zijn dan ik leven, maar ik zal sterven?" Dit is de tweede fase - protest. De wrok van een zieke kan tegen God gericht zijn - God is onrechtvaardig. Zo'n houding ten opzichte van God kan je van streek maken en je van de patiënt vervreemden. Het zou verkeerd zijn. Dit is vaak een onvermijdelijke fase; het is moeilijk, maar het gaat voorbij.
• Al snel sterft de uitbarsting van protest en komt de derde fase - een verzoek om uitstel. Hij begreep het al, maar - "niet nu, een beetje meer." Hij vraagt God al, praat met Hem, hoewel hij misschien nog nooit tot God heeft gesproken. Hij belooft beter te worden, beter te leven, als hij wat tijd krijgt. De eerste beginselen van het geloof komen, hij wil geloven, en nu zal een liefdevolle geliefde, vooral een gelovige, goed kunnen helpen.
• De vierde fase is depressie. De patiënt begint te verzwakken en ziet dit. "Ja, ik ben het die sterft." Er is geen protest meer, maar medelijden en verdriet zijn aanwezig. Het spijt hem geliefden en alles waar hij tijdens zijn leven van hield, achter te laten. Hij betreurt ook zijn slechte daden, het verdriet dat anderen is aangedaan; hij probeert het kwaad dat hem is aangedaan te corrigeren. Maar hij bereidt zich al voor om de dood te aanvaarden. Hij werd kalm. Hij wil soms alleen zijn, houdt niet van bezoekers met lege praatjes. Hij wil niet afgeleid worden door iets vreemds, hij eindigde met aardse zorgen en ging in zichzelf.
• De laatste fase is acceptatie. "Binnenkort nu, en laat het zo zijn." Dit is kalmte, acceptatie. Het is geen staat van geluk, maar ook hier is geen sprake van geluk. Dit is in feite zijn overwinning.
In deze laatste fasen is vooral de hulp van dierbaren nodig. Hij is misschien alleen, maar het is gemakkelijker voor hem als er een geliefde naast hem is. Zelfs zonder woorden. Zelfs als hij slaapt, voelt hij dat er iemand in de buurt is. En soms wil hij alleen zijn, nadenken, dichter bij God komen, bidden.
De beschreven fasen zijn natuurlijk slechts een diagram. Ze gaan niet altijd op volgorde, de een na de ander. Soms zijn ze volledig afwezig, zoals bijvoorbeeld bij een auto-ongeluk.
Mensen die diep religieus zijn, hebben deze voorbereidende fasen over het algemeen niet nodig. Ze weten dat ze na de dood van het lichaam van en waarschijnlijk beter zullen leven, en vanaf het allereerste begin van de ziekte zijn ze niet bang voor de dood; ze ontmoeten haar vredig, en soms met vreugdevolle verwachting.
Mensen die "aan de andere kant" zijn geweest, maar weer tot leven op aarde zijn teruggekeerd en daardoor op eigen kracht sterven en dood hebben meegemaakt, zijn niet langer bang voor de dood. Een van hen zei: "Als het de dood was, dan is het niet erg."
Het belangrijkste is echter waarschijnlijk niet in de beschreven stadia, maar in hoe deze dodelijke ziekte het karakter verandert van een persoon die zich realiseert dat zijn tijd ten einde loopt. En het karakter verandert sterk en bijna altijd in dezelfde richting. Mensen worden vriendelijker, responsiever en beter. Ze betreuren de gemiste kansen om goed te doen, het kwaad dat andere mensen is aangedaan. De schoonheid van de natuur wordt scherper waargenomen, gevoelens zijn zuiverder, liefde is sterker. Het geloof in God begint vaak bij ongelovigen te ontwaken.
Er zijn veel voorbeelden in boeken en artikelen over de dood. E. Kübler-Ross publiceerde een verzameling artikelen van haar medewerkers onder de algemene titel "Dood - de laatste fase van groei". Een artikel geschreven door Musalimu Imara beschrijft een oude vrouw met ongeneeslijke kanker. Rijk, droog, veeleisend, ongelukkig met alles, bracht ze het ziekenhuispersoneel tot volledige uitputting. Ze had een hekel aan, werd gevreesd en vermeden. Maar naarmate de ziekte vorderde, werd ze zachter, vriendelijker en vriendelijker.
Zelfs haar stem ging van gierend naar diep en zacht. Ze stopte met vechten en begon vrienden te maken. Kort voor haar dood zei ze dat ze de afgelopen drie maanden langer en beter had geleefd dan in haar hele leven; ze had er spijt van dat ze pas nu, en niet 40 jaar geleden, leerde leven. Andere auteurs schrijven over hetzelfde en merken als ironisch het feit op dat het leven aan het einde rijker en helderder wordt.
Zo'n karakterverandering bij ernstig zieke patiënten is absoluut begrijpelijk. Zolang we leven en gezond zijn, zijn we bezig met ons dagelijks leven. Een ernstige ziekte zorgt ervoor dat u uw houding tegenover naaste mensen, tegenover plannen voor de toekomst, tegenover alles wat het leven tot dusver heeft gevuld, heroverweegt. Gedachten keren naar binnen, naar zichzelf. Het verlangen komt om de zin van leven en dood te beseffen. Gedachten over God en de ziel komen. De persoon wordt dieper, vriendelijker, beter; de dood nadert, groeien veel mensen.
Artsen die ernstig zieke patiënten behandelden, was deze groei kort voor het overlijden aanvankelijk verrassend, maar het was zo duidelijk dat bijvoorbeeld dr. Kübler-Ross hier haar bovengenoemde collectie aan wijdde. De naam lijkt misschien tegenstrijdig: sterven, de dood als groeifase. Dit gaat natuurlijk niet over fysieke groei, maar over spirituele en intellectuele groei.
Het ziet er ook vreemd uit, maar Kübler-Ross schrijft in dit artikel over spirituele groei dat de nadering van de dood ons ware 'ik' bevrijdt van conventies wanneer we leven naar de gedachten en bevelen van anderen. Groei ligt in het feit dat we stoppen met het weerspiegelen van die van iemand anders, en meer van onszelf worden, dat we de ketens van dwang die de samenleving ons oplegt, loslaten en, als we onszelf dieper begrijpen, leven we vrijer. Het is echter noodzakelijk om dit eerder te begrijpen dan tegen het einde van het leven om eerder te kunnen groeien.
Dit is helemaal waar. De zin van het leven ligt in groei, in ontwikkeling, en niet alleen hier, in het aardse leven. De menselijke ziel, die na de dood van het lichaam in het hiernamaals is overgegaan, krijgt daar ook de kans zich verder te ontwikkelen. En door het tot het einde te ontkennen, maken we het laatste deel van ons leven zowel zinloos als erg moeilijk.
P. Kalinovsky
