Voor een beperkte geest lijkt het, op een oppervlakkige blik, dat religies van elkaar verschillen - elk heeft zijn eigen goden, heilige boeken, gebeden, rituelen, heilige plaatsen en tempels, evenals talrijke regels volgens welke gelovigen zouden moeten leven. Wat in de ene religie als een deugd wordt erkend, kan in een andere als zonde worden beschouwd. Het doden van een koe is bijvoorbeeld een ernstiger zonde voor een hindoe dan het doden van een persoon, terwijl het in sommige andere religies gebruikelijk is om op feestdagen vee te slachten.
Het is verboden om een synagoge en een moskee met een bloot hoofd binnen te gaan, en in een orthodoxe kerk mogen mannen geen hoofdtooi dragen. Joden mogen de naam van de Heer niet tevergeefs gebruiken, en hindoes geloven dat hoe vaker de naam van God wordt uitgesproken, hoe beter. Voor een moslim is het drinken van wijn een zonde, en christenen gebruiken wijn in kerken. Sommige verschillen tussen sommige religies lijken misschien precies het tegenovergestelde, en er zijn honderden van dergelijke voorbeelden.
Wat hebben alle religies gemeen? Om deze vraag te beantwoorden, is het noodzakelijk om te kijken naar hoe elk van hen is "gerangschikt". Elke religie heeft a) een sekte en b) een speciaal wereldbeeld. Een sekte, of cultuspraktijk, impliceert specifieke handelingen van de gelovige (bijvoorbeeld gebed of een tempelbezoek). Wereldbeeld, of wereldbeeld, omvat ideeën over de wereld rondom en een persoon. Het belangrijkste in een religieus wereldbeeld is het idee van een bovennatuurlijke, immateriële wereld.
Inderdaad, als we uit elke religie verwijderen wat haar van andere onderscheidt, blijft de essentie, de 'kern', hetzelfde voor alle religies. Deze essentie suggereert dat het universum complexer is dan het op het eerste gezicht lijkt: naast de omringende wereld, die iedereen kent, is er een andere, onzichtbare wereld die van invloed is op wat er rondom gebeurt. En een persoon moet hiermee rekening houden door zijn gedrag in verband te brengen met bepaalde patronen. Het was deze kennis die kwam van mensen die later profeten, messiassen, avatars, leraren werden genoemd en die diende als de reden voor het ontstaan van alle wereldreligies.
De oprichters van welke religie dan ook spraken alleen over wat voor hen echt was, het resultaat van hun eigen ervaring. Ze hadden geen vertrouwen in waar ze het over hadden, maar hadden er directe kennis van. Directe kennis is het resultaat van directe waarneming. Op dezelfde manier weet een ziende persoon van het bestaan van de zon omdat hij deze zelf ziet, terwijl een blinde alleen kan geloven in het bestaan ervan op basis van de woorden van de ziende.
Daarom is in elke religie een geloofselement vereist en als gevolg daarvan de verschillende rituelen van aanbidding die ermee gepaard gaan. Tenslotte hebben gewone mensen, aangetrokken door wonderen, preken en het charisma van heiligen, zelf nog nooit zoiets ervaren als de ervaringen van heiligen. Daarom was voor hen de enige manier om de Grote Waarheid aan te raken, geloof en aanbidding. Er werden tempels gebouwd, gebeden en rituelen gecreëerd - dit alles versterkte het geloof en hielp de aanbidding.
Er waren echter altijd mensen die tot meer in staat waren. Dankzij de speciale technieken om aan zichzelf te werken, hebben zulke mensen zichzelf zo verbeterd dat ze zelf hebben leren ervaren wat hun leraren zeiden. Methoden voor zelfverbetering werden doorgegeven van leraar op leerling, hun aantal groeide in de loop van de tijd en vormden hele scholen.
Dus elke religie heeft zich sinds het begin parallel in twee richtingen ontwikkeld. De eerste - bekend en massaal - is extern, gebaseerd op geloof en naleving van religieuze voorschriften. Deze trend kreeg uiteindelijk vorm in religieuze organisaties met hun eigen attributen, rituelen en tempels, waar gelovigen konden aanbidden. De tweede richting - klein in aantal en gesloten voor niet-ingewijden - is intern, gebaseerd op geheime kennis en intensieve praktijken. Dit is esoterie (van het Grieks - "intern", "verborgen"), waardoor zijn volgelingen (esoterici) zichzelf praktisch konden veranderen in overeenstemming met de idealen die werden verkondigd door de makers van elke religie. Tegelijkertijd leerden esoterici, dankzij directe ervaring, de diepste waarheden die aan alle religies ten grondslag liggen.
Promotie video:
Voor esoterie is het belangrijk om een mystieke ervaring op te doen en geen ceremonies en rituelen te observeren die zijn gebaseerd op bepaalde religieuze normen en regels. Daarom worden esoterici ook mystici genoemd (van het Grieks - "mysterieus"). Mystiek is het verleggen van de grenzen van iemands waarneming buiten de materiële wereld. De mysticus slaagt erin om de diepste geheimen van het universum en de mens rechtstreeks aan te raken, niet op basis van geloof, maar op eigen ervaring. Daarom zijn er nooit meningsverschillen geweest tussen echte esoterici, en nog minder confrontaties, hoewel ze tot verschillende tradities en scholen konden behoren. Mystieke ervaring hangt tenslotte af van de diepe, fundamentele structuur van de mens en het universum, en deze dingen zijn voor alle mensen en voor alle tijden hetzelfde.
De oudste esoterische scholen die tegenwoordig bekend zijn, ontstonden ongeveer 7-10 duizend jaar geleden. Sommige scholen zijn verdwenen, andere zijn nog een levende traditie. Dergelijke scholen waren of bestaan in het jaïnisme (digambara's), in het hindoeïsme (vele scholen van hindoe-tantra en yoga), in bon (yungdrung bon), in het boeddhisme (vajrayana, dzogchen), in het taoïsme ('interne' alchemie, sommige scholen van qigong), in het jodendom (chassidisme, kabbala), in het christendom (in orthodoxie - hesychasme; in het katholicisme - volgelingen van Ignatius Loyola en Malabar-christenen), in de islam (veel soefi-ordes), in voodoo, in de inheemse tradities van de Amerikaanse indianen (de regels beschreven door Carlos Castaneda), onder de aboriginals van Australië, in de tradities van het voorchristelijke Rusland. Veel uitstekende mystici (Empedocles, Pythagoras, Paracelsus, Jacob Boehme, G. I. Gurdjieff, R. Steiner,Osho Rajneesh en vele anderen), om een aantal redenen is het moeilijk toe te schrijven aan een bepaalde traditie: ze creëerden vaak zelf nieuwe tradities.
Mystici hebben hun kennis altijd geheim gehouden, want als ze verkeerd worden begrepen of misbruikt, kunt u uzelf en anderen schade toebrengen. Maar de meerderheid van de vertegenwoordigers van de traditionele religiositeit heeft een zeer negatieve houding ten opzichte van esoterie, begrijpt het totaal niet en beschouwt het daarom als schadelijke ketterij. Ze hebben gelijk: ze houden zich tenslotte niet bezig met het zoeken naar perfectie, maar met de "bescherming van het geloof". Zulke "religieuze leiders" veranderen hun religies in sociale organisaties, die agressief vechten voor macht over de geest en gebaseerd zijn op dode dogma's. Omdat ze levende woorden in de mond van hun oprichters waren, werden de oorspronkelijke ideeën bijna altijd snel gekrenkt door hun volgelingen, volledig verstoken van charisma, en daarom bezorgd over de verspreiding van "waar geloof" en de oprichting van geschikte sociale instellingen. Daarom kon geen enkele briljante meester passen binnen het kader van de tradities die in zijn tijd bestonden (aangezien ze al dood waren), maar creëerde hij een nieuwe, die op zijn beurt met succes werd gedood door zijn "volgelingen".
Esoterie wordt vaak verward met occultisme of zelfs met zwarte magie, maar het heeft niets te maken met het oproepen van geesten of hekserij. Profetieën over de toekomst van de aarde, mysterieuze legendes over het verre verleden, verhalen over onzichtbare landen, enz. Worden vaak esoterisch genoemd. Dergelijke verhalen bevatten vaak de mythe van de voortdurende geheime oorlog van de "witte" en "zwarte" principes. Dergelijke theorieën leiden iemand er gewoonlijk toe naar duistere krachten om hem heen te zoeken (terwijl hijzelf natuurlijk wordt toegeschreven aan de vertegenwoordigers van 'licht'-krachten). Dergelijke leringen worden soms mesoterie genoemd (van het Grieks - "midden"), dat wil zeggen de middelste leerstelling tussen gewone kennis - exoterie (van het Grieks - "extern") en esoterie. Immers, als iemand slechts een klein deel van de waarheid ziet, dan denkt hij natuurlijk dit deel voor het geheel uit op grond van zijn ideeën erover. Dit is hoe mesoterie is ontstaan.
Elke religie is dus conventioneel verdeeld in twee lagen: extern (ritueel en ritueel) en intern (esoterisch). Deze twee lagen van elke religie (in de ideale ‘gezonde’ religie) vullen elkaar aan, omdat ze verschillende mensen in staat stellen zich te ontwikkelen afhankelijk van hun natuurlijke kenmerken. Er zijn bijvoorbeeld geïsoleerde gevallen waarin gewone gelovigen tijdens het gebed diepe mystieke ervaringen hebben opgedaan. Een van de taken van esoterische praktijken is echter iemand te leren bewust en doelbewust dergelijke toestanden te bereiken.
Soms wordt het externe (ceremonieel-rituele) deel van religie vergeleken met het lichaam en wordt het interne (esoterische) deel vergeleken met de ziel. Dezelfde esoterie is als een enorme ijsberg, waarvan het meeste onder water ligt en voor de ogen van niet-ingewijden verborgen is.
Evolutie van bewustzijn in een multidimensionaal universum
Mystici van alle tijden hebben ongeveer hetzelfde majestueuze beeld gezien van hoe het universum werkt, leeft en zich ontwikkelt. Volgens hun ontdekkingen is het universum multidimensionaal. Naast de bekende materiële wereld zijn er nog veel andere werelden die niet op deze lijken. Ze worden ruimtelijke dimensies, ruimtes of vlakken genoemd. Ruimtelijke dimensies verschillen in de mate van hun "dichtheid". Er zijn dus meer "dichte" werelden, en er zijn meer "subtiele".
Werelden bestaan binnen hetzelfde volume en zijn als het ware in elkaar genest. In dit geval werken de verschillende plannen meestal zwak met elkaar samen. Het "dichtste" is het materiële vlak, het "meest subtiele" is de hoogste ruimtelijke dimensie, ook wel het goddelijke vlak genoemd. Elke ruimtelijke dimensie wordt gevuld, "bewoond" door de zogenaamde energieën (niet te verwarren met de betekenis van het woord "energie" in de fysica), die tot dit plan van het universum behoren. Energieën zijn constant in beweging, communiceren met elkaar en muteren. Alles wat er in talloze werelden gebeurt, inclusief de onze, wordt bepaald door de bewegingen van deze energieën.
Bewustzijn is ook een speciaal soort energie. Het allerhoogste, goddelijke gebied is gevuld met oneindig bewustzijn, dat het goddelijke bewustzijn van het universum wordt genoemd. Het universum is te vergelijken met een persoon. De ziel van het universum is goddelijk bewustzijn, en het lichaam bestaat uit alle werelden die erin bestaan. Het leven van het universum bestaat, net als het leven van een persoon, uit cycli. Eerst worden de werelden gecreëerd, daarna leven en ontwikkelen ze (deze periode duurt vele miljarden jaren), waarna ze verdwijnen. Alles verdwijnt, behalve het Goddelijke Bewustzijn, en in een bepaalde periode bestaat alleen het. Dan volgt de nieuwe schepping van de werelden; alles herhaalt zich, en het volgende universum is niet vergelijkbaar met het vorige. Het huidige universum staat trouwens aan het begin van zijn ontwikkeling (dit is een verdriet voor degenen die geïnspireerd bang zijn voor het naderende einde van de wereld).
Het creatieproces is als volgt. Een deel van het Goddelijke Bewustzijn is zodanig gecondenseerd dat het consequent vanuit zichzelf alle werelden vormt tot aan het materiële. Een ander deel van Bewustzijn wordt verspreid in het geschapen Universum voor de daaropvolgende vorming van individuele zielen. Het meeste van het Goddelijke Bewustzijn blijft onveranderd en woont in de hoogste ruimtelijke dimensie.
Na de schepping van het universum begint het proces van bewustzijnsevolutie. Het hele universum is als een 'veld voor de cultivatie van bewustzijn'. Op planeten zoals onze geboorteland Aarde, nestelt de verstrooide energie van het Goddelijke Bewustzijn zich in de vorm van klonters in vaste rotsen op hun kristalroosters, en vormt zo de eerste beginselen van toekomstige zielen - individuele eenheden van bewustzijn. Dankzij hen hebben stenen geheugen.
Miljoenen jaren gaan voorbij en de stenen storten in. Maar de kleine zielen die erin worden gevormd, worden in planten geïncarneerd. Omdat ze in de lichamen van planten zijn, ontwikkelen en groeien klonters van individueel bewustzijn. Planten hebben niet alleen geheugen, maar kunnen ook emoties ervaren - vreugde, angst, enz. (Denk aan de experimenten van K. Baxter). Wanneer een plant sterft, gaat het bewustzijn over in de volgende plant en zet zijn groei en ontwikkeling voort. Dus, geleidelijk aan verbeterd, wordt het bewustzijn vele malen belichaamd in de lichamen van planten.
Nadat de ontwikkelingsmogelijkheden in planten zijn uitgeput, wordt het bewustzijn belichaamd in het lichaam van een dier. Daar krijgt de ziel veel meer mogelijkheden voor verdere verbetering. Dit komt door een complex organisme waardoor het bewustzijn erin intensief kan groeien, evenals door de overvloed aan verschillende situaties waarin het dier zich tijdens zijn leven bevindt. Dieren hebben niet alleen geheugen en emoties, maar ook de eerste beginselen van intelligentie (er zijn dieren die meer van deze beginselen hebben dan sommige mensen).
Elke keer wordt de individuele ziel belichaamd in het lichaam van een hoger ontwikkeld dier. Ten slotte incarneert het bewustzijn eerst in het menselijk lichaam en wordt het een menselijke ziel. Dit moment is niet verbonden met het aantal vorige incarnaties, maar met de groei en ontwikkeling van bewustzijn. Maar dit is pas het begin van de volgende grote etappe. Naast geheugen, emoties en intellect heeft een persoon het vermogen tot bewuste zelfverbetering.
Het doel van de evolutie van het individuele bewustzijn is het versmelten met het oneindige Goddelijke Bewustzijn, dat wil zeggen de terugkeer naar zijn Bron, maar niet als een embryo van de ziel, maar als een volmaakt bewustzijn, identiek aan het Goddelijke Bewustzijn. Interessant genoeg betekent een van de vertalingen van het Latijnse woord "religie" "terugkeren naar de bron". Het woord "yoga" wordt op dezelfde manier uit het Sanskriet vertaald.
Om het bewustzijn van een persoon perfect te laten worden, zijn er vele levens en enorme inspanningen nodig om het te ontwikkelen. Nadat het de staat van perfectie heeft bereikt, lost het bewustzijn op in de eindeloze oceaan van Goddelijk Bewustzijn en incarneert het niet langer. Wanneer het heelal aan het einde van zijn bestaan komt, verdwijnen geleidelijk alle werelden met al hun inhoud, te beginnen met het materiaal. Ze veranderen in hogere energie, die wordt geabsorbeerd door het Goddelijke Bewustzijn. Dit gebeurt ook met die individuele bewustzijns die er nog niet in zijn geslaagd de staat van perfectie te bereiken.
De mystici uit de oudheid hebben opgemerkt dat tijdens het leven in het lichaam het menselijk bewustzijn zowel kan evolueren als achteruitgaan. De meeste mensen evolueren langzaam. Evolutie kan in twee richtingen tegelijk plaatsvinden. Bewustzijn kan groeien - om zijn "massa" te vergroten, dat wil zeggen, de hoeveelheid energie van bewustzijn; dit is hoe het bewustzijn "sterker" wordt. Dit is mogelijk door de opname van energie van buitenaf, de verwerking ervan en de assimilatie in het levensproces. Tegelijkertijd kan de kwaliteit van het bewustzijn veranderen, het kan meer ontwikkeld, zeer georganiseerd, perfect, vloeiend en verfijnd worden. Het bewustzijn van een persoon die bijvoorbeeld in woede vervalt, verliest echter zijn "massa", eerdere prestaties en degradeert.
Als gevolg van evolutie kan de hoeveelheid energie van bewustzijn toenemen door drie bronnen. Een deel van de energie komt uit voedsel. In het lichaam wordt deze energie gescheiden van de voedselsubstantie en houdt het lichaam in leven. Maar een bepaald deel van deze energie kan, veranderend, overgaan in de energie van bewustzijn en een groeiende ziel voeden. De rest van de energie komt uit de ingeademde lucht. Dit type energie wordt gemakkelijker overgebracht naar de energie van bewustzijn. Een andere bron van energie zijn de indrukken die tijdens het leven worden opgedaan.
De energie die in impressies zit, wordt direct opgenomen door het bewustzijn, de groeiende ziel. Wat de indrukken zijn, zo wordt het groeiende bewustzijn: als ze grof zijn, wordt het bewustzijn grof. Een belangrijke ontdekking van de mystici was de volgende: het blijkt dat de kwaliteit van indrukken niet afhangt van wat iemand ziet of hoort, maar van hoe hij het waarneemt en wat hij ervan krijgt. En dat laatste hangt af van de bewustzijnsstaat.
In de esoterie wordt het belangrijkste verschil tussen mensen onderling niet bepaald door de leeftijd van hun lichaam, niet door nationaliteit of geslacht, maar door de staat van hun bewustzijn, ziel. De toestand van de ziel hangt af van welke kwaliteiten en in hoeverre ze bezit. Hoe vaker het bewustzijn werd belichaamd, hoe meer tijd en kansen het had om bepaalde kwaliteiten te ontwikkelen. De toestand van de ziel hangt dus af van haar leeftijd.
De mystici hebben ontdekt dat het bewustzijn zijn kwaliteiten in een bepaalde volgorde ontwikkelt, en de ontwikkeling van één kwaliteit kan soms zelfs meerdere levens kosten.
In een aantal incarnaties ziet dit proces er ongeveer zo uit. In het begin is de mens een "discipel" en "doener". In dit stadium leert hij leven in de materiële wereld. Tegelijkertijd is alleen het materiële vlak voor hem realiteit. Alles daarbuiten is onwerkelijk, abstract voor hem. In specifieke levenssituaties (niet altijd aangenaam), ontwikkelt een persoon het vermogen om lief te hebben en mededogen, scherpt zijn geest, ontwikkelt vastberadenheid. Nadat hij onafhankelijkheid en onafhankelijkheid heeft verworven, begint hij te voelen dat er naast het materiaal nog andere plannen van het universum zijn. Religieuze waarheden worden voor hem steeds reëler en krijgen betekenis.
Uiteindelijk (misschien na vele, vele levens) komt er een fase waarin iemand zich helemaal wijdt aan bewuste zelfverbetering. Esoterici hebben vastgesteld dat dit niet vereist dat u zich van mensen isoleert en sociale activiteiten stopzet. Integendeel, ze geloven dat dergelijke extremen een persoon wegnemen van het echte leven en hem niet toestaan een aantal noodzakelijke kwaliteiten te ontwikkelen.
Wanneer een persoon sterft, wordt zijn bewustzijn van het lichaam bevrijd en blijft het enige tijd in een van de ruimtes buiten de materiële wereld. Dan volgt nog een incarnatie. Tegelijkertijd behoudt het bewustzijn alle kwaliteiten die in vorige levens zijn ontwikkeld (bijvoorbeeld een ontwikkelde geest, wil, het vermogen tot onzelfzuchtige liefde of hebzucht, lafheid, luiheid, enz.). De situaties waarin de ontwikkeling van deze kwaliteiten plaatsvond, worden echter uit het geheugen gewist. De herinnering aan een vorig leven maakt een ander nieuw leven dus niet ingewikkeld.
Nadat de ziel is geïncarneerd in een nieuw lichaam, is het noodzakelijk dat de ontwikkelde kwaliteiten worden gemanifesteerd en gerealiseerd. Meestal is deze tijd ongeveer gelijk aan de tijd van het bereiken van fysieke volwassenheid (echt, niet legaal). Dan begint de ontwikkeling van nieuwe kwaliteiten, de verdere verbetering van een persoon.
Omdat sommigen een van hun eerste incarnaties in het menselijk lichaam meemaken, terwijl anderen al veel van dergelijke incarnaties hebben gehad, zal het voor hen allemaal relevant zijn om verschillende kwaliteiten te ontwikkelen met behulp van verschillende situaties. Daarom heeft elke persoon zijn eigen lot. Maar wie bepaalt in welk lichaam iemand moet incarneren, wie weet welke kwaliteiten hij nu moet ontwikkelen, wie creëert alle situaties?
Een van de grote ontdekkingen van de oude esoterici was dat alles in het universum met elkaar verbonden is. Deze verbinding wordt tot stand gebracht vanwege de energie die alle werelden vult en doordringt. Wanneer een persoon in het levensproces bepaalde handelingen verricht, beïnvloedt hij daarmee de wereld om hem heen. Hieruit verandert de wereld een beetje en beïnvloedt op zijn beurt een persoon, verandert de omstandigheden van zijn leven. Soms lijkt het iemand dat een rationele kracht zijn leven beïnvloedt, dan beloont en dan straft. Maar dit is niet het geval. Een persoon bepaalt en programmeert zijn toekomst door middel van specifieke acties. Sommige acties hebben onmiddellijk invloed op het lot, andere - na vele jaren, en er zijn er die alleen van invloed zijn op toekomstige levens.
Voor de mystici is het duidelijk dat acties niet alleen zijn wat een persoon in de materiële wereld doet. Gedachten, emoties, verlangens, stemmingen zijn speciale soorten energie. Wanneer het bewustzijn ze produceert, voert het acties uit in andere ruimtelijke dimensies. En deze acties hebben ook invloed op de buitenwereld en het toekomstige lot van een persoon.
Wat gewoonlijk een zonde wordt genoemd, wordt in de esoterie eenvoudigweg als onwetendheid beschouwd. Een zondig persoon is om twee redenen een onwetende persoon. Ten eerste is hij zich niet bewust van alle negatieve gevolgen van zijn gedrag voor zichzelf. Ten tweede weet hij niet hoe hij die interne energieën moet ordenen (hoogstwaarschijnlijk voelt hij ze niet eens), die hem door zijn beweging zondige daden doen begaan.
Echter, zoals de oude mystici ontdekten, interfereert soms een kracht van buitenaf met iemands leven. Deze kracht komt van het Goddelijke Bewustzijn en manifesteert zich alleen wanneer er extra energie nodig is voor de verdere evolutie van een persoon. In geen enkel ander geval manifesteert het Goddelijke Bewustzijn zich. Het heeft niet de kwaliteiten van een persoon of een rechter die straft of beloont. Nooit, of in menselijk begrip, komen ze van het hogere gebied van het universum.
Esoterische methoden
Esoterici hebben ontdekt dat iemand tijdens zijn ontwikkeling bepaalde kwaliteiten tot perfectie moet brengen. Deze omvatten liefde voor alles wat bestaat en mededogen, een heldere geest, evenals innerlijke kracht met zijn belangrijkste aspect - wil. Er zijn twee groepen methoden voor zelfverbetering. De eerste omvatten exoterisch (extern, open), dat wil zeggen alle situaties die een persoon in zijn dagelijks leven tegenkomt. Situaties kunnen zowel gewoon, gewoon als extreem en stressvol zijn.
Een van de bevindingen van de mystici was dat men alle situaties als educatief kan beschouwen. Vanuit dit oogpunt verandert elke situatie waarin iemand zich bevindt hem in een of andere mate (zelfs als hij zich er niet van bewust is). In het geval dat iemand zich dit realiseert, haalt hij veel meer voordeel uit elke situatie en gaat zijn ontwikkeling sneller. Gebleken is dat hoe complexer, moeilijker of ongunstiger een situatie is, hoe meer je ervan kunt leren. Sommige kwaliteiten kunnen alleen in speciale omstandigheden worden ontwikkeld, daarom hebben esoterici specifiek naar de noodzakelijke situaties gezocht of deze gecreëerd. Daarbij moesten ze soms zelfs hun leven riskeren.
Een andere groep omvat verbetermethoden, die esoterisch worden genoemd, dat wil zeggen gesloten voor niet-ingewijden. Om te begrijpen hoe ze werken, moet u de multidimensionale structuur van een persoon kennen. Duizenden jaren geleden hebben mystici vastgesteld dat de mens een bewustzijn is dat in het lichaam leeft, en dat het menselijk lichaam net zo complex en multidimensionaal is als het universum. Naast materiële organen heeft het menselijk lichaam speciale, niet-materiële, zich in het lichaam, maar in andere ruimtelijke dimensies. In deze "organen", of energiecentra, circuleren energieën die het leven van het hele organisme en het bestaan van bewustzijn daarin verzekeren.
Een belangrijke ontdekking van esoterici was dat energiecentra de bewustzijnsstaat beïnvloeden. Als het werk van een energiecentrum verandert en het andere energie begint op te wekken, verandert de toestand van de persoon onmiddellijk. Om te begrijpen hoe dit gebeurt, kunt u dit voorbeeld gebruiken. Iemand met een neutrale stemming kijkt uit het raam en ziet een fijne herfstregen. Als gevolg hiervan kan zijn humeur verslechteren: het weer beïnvloedt zijn humeur.
Evenzo wordt de bewustzijnsstaat beïnvloed door het "weer" in het lichaam. En dit "weer", dat wil zeggen de energietoestand in het lichaam, hangt af van het werk van de energiecentra van het lichaam. De mystici hebben ontdekt dat een energiecentrum dat lange tijd in één modus werkt, de corresponderende bewustzijnsstaat herstelt. Deze toestanden kunnen liefde of angst zijn, vastberadenheid of woede, kalmte van geest of verwarde gedachten, en nog veel meer.
Het bleek dat de positieve en negatieve eigenschappen van een persoon vaak worden geassocieerd met het onderhouden of slecht functioneren van deze centra. Nadat ze dit hadden ontdekt, leerden de oude esoterici hun energiecentra te gebruiken voor zelfverbetering. Om dit te bereiken, moesten ze de kunst beheersen om hun werk te beheren.
Esoterici hebben veel manieren gevonden om het werk van energiecentra te beïnvloeden, en via hen - op de staat van hun bewustzijn en de ontwikkeling van de kwaliteiten die ze nodig hebben. Hiervoor gebruiken ze speciale methoden van concentratie, ademhaling, beweging, het uiten van geluiden (mantra's, namen van goden, gebeden), luisteren naar speciale muziek, geven hun lichaam de juiste posities, gebruiken speciale geuren, overwegen enkele beelden, gebruiken individuele rituelen, dromen, blijven in het bijzonder plaatsen en nog veel, veel meer.
Dergelijke praktijken helpen de mysticus niet alleen om zijn eigen tekortkomingen op te heffen, maar ook om deugden te ontwikkelen die overeenkomen met religieuze idealen. Dit gebeurt "vanzelf", dat wil zeggen op een natuurlijke manier. Verder. Dankzij speciale technieken kun je op momenten van de hoogste extase zulke hoogten van de geest ervaren, wanneer je ophoudt te bestaan als een gescheiden wezen, oplost in de oceaan van het goddelijke en alleen de stroom van eeuwigheid voelt in oneindige gelukzaligheid.
In sommige esoterische scholen (bijvoorbeeld in hindoe-tantra, Yungdrung Bon, taoïstische scholen van 'interne' alchemie, in Dzogchen, in de inheemse tradities van Afrika en het oude Rusland, enz.) Bereikten de meest vooraanstaande mystici zo'n diepe transformatie van hun bewustzijn dat het zelfs hun fysieke lichaam. De materie van het lichaam, alsof het verzadigd was met een bewustzijn dat goddelijke perfectie had bereikt, keerde terug naar zijn oorspronkelijke staat van pure energie. De mysticus verliet deze wereld en dematerialiseerde zijn lichaam. Het kon er uitzien als een geleidelijk proces, waarbij het lichaam steeds transparanter werd en langzaam verdween, of als een onmiddellijke lichtflits, waarna er niets meer over was. Soms gebeurde dit als een langzame afname van het lichaam gedurende meerdere dagen totdat het volledig verdween (met alleen haar en nagels over) …
De belangrijkste methode van mystieke oefeningen is meditatie, dat wil zeggen, een speciale bewustzijnsstaat waarin de geest stil is, niet waar, en de aandacht wordt maximaal verscherpt - het bewustzijn is wakker. Dit betekent dat het denkproces wordt gestopt, de geest leeg is, er absoluut geen gedachten zijn, maar alleen waarneming en gewaarzijn.
Tijdens meditatie is het bewustzijn zich van zichzelf bewust. Dus, aan zichzelf overgelaten, onbezet en gezuiverd van alledaagse activiteiten, treedt het bewustzijn zijn werkelijke wezen binnen, meestal verduisterd door gedachten, herinneringen, dromen, emoties. Bewustzijn 'herinnert' zich als het ware zijn oorspronkelijke oorsprong uit de oceaan van Goddelijk Bewustzijn en benadert het, en bereikt steeds hogere staten. Echte meditatie moet niet worden verward met de nu vrij wijdverspreide "meditatie" als middel om "de zenuwen te kalmeren", op te vrolijken of sociaal succes te behalen.
Een andere belangrijke methode is om in het hier en nu te zijn. Wat de esotericus ook doet, hij probeert 'hier en nu' te zijn en concentreert zich alleen op wat er in hem en naast hem gebeurt. In hem - het betekent in het hele systeem dat mens wordt genoemd - in zijn lichaam, gedachten, emoties, stemmingen: tot aan die vormloze diepte, die geworteld is in de eindeloze oceaan van Goddelijk Bewustzijn. Deze staat wordt de staat van aanwezigheid genoemd.
Werken op een esoterische school begint altijd met een radicale herziening van je vorige leven en je bewust worden van de belangrijkste ethische principes. Zonder een grondige studie van deze fasen mag de student nooit verder werken.
Als deze regel niet wordt nageleefd, kan in de volgende fasen van het werk de gezondheid van de student van streek zijn en kan de psyche lijden, of leidt later werk tot het aankweken van egoïstische karaktereigenschappen. Soms is het, voordat men op sommige esoterische scholen aan het werk gaat, de gewoonte om het rituele en religieuze deel van de corresponderende religie te bestuderen, door dit stadium als monnik of religieuze leek te doorlopen.
De mens is als het universum. De mystici gebruikten dit feit door op hun innerlijke wereld waarheden over de uiterlijke wereld toe te passen. Externe waarheid, esoterisch begrepen, wordt spiritueel onderricht.
Het is bekend dat toen de profeet Mohammed Mekka binnenkwam, hij de afgoden rond en in de Kaaba vernietigde. Voor een mysticus is de betekenis van dit verhaal de volgende: een persoon moet alle afgoden uit zijn ziel verwijderen, haar reinigen van alles wat niet God is. De Kaaba is een symbool van de ziel, afgoden zijn een symbool van alles dat innerlijke aandacht vraagt en het afleidt van de zoektocht naar perfectie.
Mystici gebruikten vaak een speciale taal om esoterische praktijken en mystieke toestanden te beschrijven, die alleen voor ingewijden kon worden begrepen. In sommige esoterische scholen (alchemistische) werd de oorspronkelijke staat van de mens lood genoemd en de uiteindelijke staat van perfectie werd goud genoemd. Bovendien werden alle tussenstadia van de omzetting van lood in goud aangeduid als alchemistische reacties van de omzetting van sommige elementen in andere. Daarom, als sommige alchemistische teksten letterlijk worden genomen, kunnen ze analfabeet lijken vanwege de onuitvoerbaarheid van de chemische reacties die erin worden beschreven. Als je echter weet wat deze symbolen betekenen, wordt 'innerlijke' alchemie de wetenschap van spirituele transformatie van een persoon.
Wereldethiek
Bestaande religies zijn te vergelijken met gebouwen met verschillende bouwstijlen. Het uiterlijk en de vorm van gebouwen variëren, maar elk gebouw heeft een fundering, dragende constructies en een dak. Evenzo hebben veel religies, opvallend in overvloed, verscheidenheid aan rituelen, verschillende structuur en versiering van tempels, vergelijkbare componenten: "fundering" en "ondersteunende structuren" die in de leer worden gepresenteerd.
Het "fundament" van de meeste religies is hetzelfde - het is een mystieke ervaring. Mystici en profeten van alle tijden en volken vertellen vaak met dezelfde woorden over hun mystieke ervaring. In hen verschijnt de Hoogste Realiteit als een alles begrijpende, liefdevolle ruimte gevuld met licht en gelukzaligheid.
Wat betreft de doctrine, ook hier zijn de fundamentele "ondersteunende structuren" vaak uniforme principes. De structuur van de uiterlijke en innerlijke wereld van de mens, de paden die naar God en Bevrijding leiden, hebben gemeenschappelijke kenmerken. Veel religies erkennen als het enige pad naar God het pad van het opgeven van hun zelfzuchtige aspiraties, het pad van liefde, en hun volgelingen worden voorgeschreven om ethische regels te volgen die vergelijkbaar zijn met het nieuwtestamentische gebod: "… keer je af van het kwaad, houd je vast aan het goede" (Rom. 12,9).
Als we kijken naar de belangrijkste ethische principes van de hoofdrichtingen van het christendom, hindoeïsme, taoïsme, boeddhisme en andere religies, blijkt dat ze allemaal op de een of andere manier elkaar aanvullen. Het Nieuwe Testament zegt bijvoorbeeld dat "God liefde is"; de Sanskriet-soetra's erkennen God als "de bron van alle kennis en alle liefde"; Het taoïsme merkt op dat "Tao een zachtaardig wezen is"; en de Koran zegt: "Allah is Genadevol, Genadevol." Dit houdt in dat goddelijke liefde aan de oorsprong van het bestaan ligt, en men kan God alleen benaderen door steeds meer volmaakte liefde in zichzelf te ontwikkelen. "Ontwikkel voortdurend bodhicitta in jezelf" (dat wil zeggen, volmaakt mededogen voor alle levende wezens), dringen boeddhistische monniken aan. "Deze dingen gebied ik u, dat u elkaar liefhebt" (Johannes 15.17), - leerde Jezus Christus. En voor de mystici van de islam is de Almachtige "liefde, minnaar en geliefde".
Veel religies bieden gedetailleerde uitleg over hoe je volmaakte liefde kunt cultiveren. Dit gebeurt als een persoon leert de hele wereld om hem heen lief te hebben en in elke persoon en gebeurtenis een manifestatie van de wil en liefde van God te zien.
Andere voorschriften en regels die volgen uit dit belangrijke verbond van veel religies, lijken ook erg op elkaar. Ze bevatten principes die vergelijkbaar zijn met de geboden van het Nieuwe Testament, dat wil zeggen de voorschriften 'Gij zult niet doden', 'Gij zult niet stelen', enz. Dus in de hindoeïstische en boeddhistische tradities komt het principe 'Gij zult niet doden' overeen met Ahimsa (geen schade toebrengen aan alle levende wezens. noch in gedachten, noch in woorden, noch in daden), en het principe 'niet stelen' - asteya (gebrek aan verlangen om andermans spullen te bezitten), enz.
Naast deze benadering, die gewoonlijk het geleidelijke pad van menselijke ontwikkeling wordt genoemd, is er echter een niet-geleidelijk pad. Voorbeelden van het niet-geleidelijke pad zijn dzogchen, advaita en zen. Ze zijn gebaseerd op de leerstelling dat een persoon al alle volmaakte kwaliteiten bezit en in wezen goddelijk is ("bezit de aard van Boeddha"), er hoeft niets ontwikkeld te worden. De beoefenaar hoeft alleen maar te stoppen met vast te houden aan datgene wat het licht van de Waarheid voor zijn directe ervaring blokkeert. Je hoeft alleen maar de zelfidentificatie met de geest en zijn dualiteit te stoppen. Identificeer jezelf niet langer met de persoon, het ego. Net zoals een golf stopt zich voor te stellen los van de oceaan, zo begint de beoefenaar water achter de golven te zien - het alomtegenwoordige Goddelijke bewustzijn.
Het geleidelijke pad is het pad van persoonlijke inspanning, het pad van ego-inspanning. Het niet-geleidelijke pad is de stopzetting van alle inspanningen, de ontspanning van alle spanningen in het bewustzijn en totale overgave.
En hoewel het geleidelijke pad gebaseerd is op de inspanningen van het ego, leiden deze inspanningen aan het einde van het pad naar het verdwijnen van het ego. Het niet-geleidelijke pad is een onmiddellijke uitgang voorbij het ego, voorbij de geest. De gelijkenis van de fundamentele religieuze morele voorschriften leidt ertoe dat veel filosofen, theologen en religieuze geleerden beginnen te praten over een enkele wereldethiek, 'kosmische ethiek', tot op zekere hoogte vertegenwoordigd in de morele code van een of andere religieuze traditie. De bekende religieuze hervormer van de 20e eeuw, Swami Vivekananda, vergeleek degene die alle religies verwerpt behalve de zijne met een hond die zijn geliefde eigenaar niet herkent, die zich in andere kleren heeft veranderd.
Klopt
De bron van alle religies is één en constant, hoewel de leringen van verschillende religies op het eerste gezicht totaal verschillend lijken, onverenigbaar met elkaar … De wijze weet dat de belangrijkste basis van alle religies en overtuigingen één ding is: waarheid. De waarheid is altijd bedekt geweest met twee kledingstukken: een tulband - haar hoofd, een mantel - haar lichaam. De tulband is een mysterie dat bekend staat onder de naam mystiek, en de mantel is moraliteit die religie wordt genoemd … Degenen die het [Waarheid] zonder enige sluier zagen, kennen de rede en logica niet meer, goed en kwaad, hoog en laag, nieuw en oud - in andere met woorden, ze maken geen onderscheid meer tussen alle namen en afbeeldingen. De hele wereld is voor hen alleen waarheid. In hun opvatting is Waarheid één, maar voor de ogen van de mens neemt ze vele vormen aan, en het verschil in ideeën erover ontstaat door haar manifestatie op verschillende plaatsen en tijden.
De waarheid kan worden vergeleken met een fontein die in één stroom omhoog gutst, en naar beneden valt in vele druppels op verschillende tijdstippen en op verschillende plaatsen. (Uit het boek van de beroemde soefimeester Inayat Khan "The Sufi Message on the Freedom of the Spirit".)
Ken jezelf
Ken uzelf - dit was het eerste principe en de eerste vereiste van de oude esoterische scholen. We hebben deze woorden uit het hoofd geleerd, maar hebben hun ware betekenis verloren. We denken dat onszelf kennen betekent dat we onze kenmerken, verlangens, smaken, capaciteiten en ambities begrijpen, terwijl het in werkelijkheid betekent dat we ons mechanisme kennen, dat wil zeggen: de structuur kennen van onze eigen machine, zijn onderdelen, de functies van verschillende onderdelen, de omstandigheden van hun werk. enz. Als we het hebben over een gewone auto, dan weten we die pas als we hem bestuderen. Dit moet worden onthouden met betrekking tot onszelf. We moeten ons lichaam bestuderen als een machine. Deze studie is zelfobservatie. Er is geen andere manier, en niemand zal dit werk voor ons doen. We moeten het zelf doen.
(Uit het boek van P. D. Uspensky, een student van de beroemde mysticus G. I. Gurdjieff, "The Psychology of Possible Human Evolution".)
Dematerialisering in de 20e eeuw
In India en Nepal is de onsterfelijke Babaji uit Haidakhan (staat Uttar Pradesh) sinds 1800 bekend. XX eeuw Babaji in aanwezigheid van de koning van Nepal en veel mensen, die langs het oppervlak van de rivier naar het midden liepen, veranderde in een pilaar van licht en verdween. Voordien vertelde de heilige de koning dat de tijd voor hem was gekomen om deze wereld te verlaten en dat zijn lichaam zijn doel had gediend (hoewel het er erg jong uitzag). De werken van de Amerikaanse esotericus Carlos Castaneda beschrijven herhaaldelijk hoe zijn leraar don Juan Matus en zijn metgezellen hun lichamen dematerialiseerden: “Op de top van de berg ontstaken ze zichzelf met een“innerlijk vuur”en verdwenen als schitterende sterren.
De beroemde hedendaagse dzogchen-meester (hoogste praktijken van continu volledig bewustzijn) Namkhai Norbu zegt in zijn boek The Crystal and the Path of Light dat er in 1952 een oude man in Tibet woonde. In zijn jeugd was deze man jarenlang een bediende of een assistent van een bepaalde dzogchen-leraar en hoorde hij veel instructies. Maar verder leidde deze man een heel bescheiden leven, met uitgehouwen mantra's op de stenen, die hem de middelen gaven om te voeden. Dit ging vele jaren zo door en niemand merkte iets ongewoons aan hem op en realiseerde zich niet dat hij een dzogchen-beoefenaar was.
Op een dag kondigde deze man aan dat hij na zeven dagen zou sterven en stuurde een briefje naar zijn monnikszoon. Het klooster verspreidde het nieuws op grote schaal, en veel mensen kwamen bijeen. Er kwamen vertegenwoordigers van alle grote kloosters, en zelfs leden van de Chinese regering en het leger. In het bijzijn van veel mensen was de kamer waarin de oude man zeven dagen geleden op slot zat open, maar zijn lichaam werd daar niet gevonden. Het enige dat in de kamer overbleef, waren de kleren die lagen op de plaats waar de heilige zat, evenals zijn haar en nagels.
Op dezelfde manier verlieten beide stamleraren van Namkhai Norbu deze wereld - zijn oom Togden (hij was trouwens geestelijk ziek in zijn jeugd) en Changchub Dorje. Changchubs dochter Dorje dematerialiseerde ook het lichaam.
Enkele voorbeelden van mystieke praktijken
Hesychasme (van het Grieks - "innerlijke stilte") - de mystieke praktijk van de orthodoxie, afkomstig van de apostel Johannes. De volgelingen van hesychasme ervoeren het werkelijke bestaan van God. Hiervoor combineerden ze op een speciale manier ademhaling met speciale posities van het lichaam, terwijl ze een gebed uitspraken, niet met hun lippen, maar met een 'geestelijk hart', zodat het geluidloos in de borst zou klinken en in een persoon de liefde van Jezus voor de hele wereld onthulde. Hesychasts beoefende ook "schijnen met Tabor Light" - het binnengaan van de stroom van puur licht en de genade van de Heilige Geest. In de late 19e - begin 20e eeuw. Afzonderlijke nederzettingen van orthodoxe hesychasten bevonden zich op veel plaatsen in Rusland en in de Kaukasus.
In 1534 stichtte de katholiek Ignatius Loyola in Parijs de jezuïetenorde "Sociëteit van Jezus", waarin de belangrijkste mystieke praktijk bestond uit "achtdaagse spirituele oefeningen". Ze hadden betrekking op de identificatie met Jezus Christus tijdens de laatste week van zijn leven. De ervaringen van de beoefenaar waren soms zo levendig en echt dat er stigmata op zijn handen, voeten en lichaam verschenen - de bloedende wonden van Jezus.
In het Tibetaans boeddhisme zijn de Nyingma- en Kagyu-scholen de meest doordrenkte van mystieke praktijken. Hun volgelingen beoefenen vaak de zes yoga's van Naropa, genoemd naar de grote heilige uit de X-XI eeuw. Naropa ontdekte tummo, de yoga van mystieke warmte, toen hij enkele maanden zonder vuur doorbracht in een ijsgrot bedekt met sneeuw. Deze yoga wekt zoveel energie op dat beoefenaars in de winter 's nachts ijsblokken kunnen smelten met hun naakte lichaam. Guillau-lus - yoga van het illusoire lichaam - maakt het mogelijk de illusoire aard van alles in het universum te begrijpen, inclusief het eigen lichaam. Mi-lam - yoga van dromen - stelt je in staat het bewustzijn in een droom te behouden en je dromen te beheersen. Met behulp van odsal - yoga van helder licht - kan men het moederheldere licht zien, dat wil zeggen, het goddelijke bewustzijn van het universum. En de bardo - yoga van de dood - maakt het mogelijk om de dood te gebruiken,om Bevrijding te bereiken of om een lichaam te kiezen voor toekomstige incarnatie.
Pho-va - yoga van de overdracht van bewustzijn - stelt de beoefenaar in staat om zijn bewustzijn naar buiten te brengen door de kruin en het vrijelijk in de ruimte te bewegen. De kunst van john-jig - een dood lichaam binnengaan - wordt geassocieerd met pho-howl, waardoor iemand zijn bewustzijn kan doordringen in het lichaam van een recent overleden persoon of dier. Verhalen van vele volkeren van de wereld (bijvoorbeeld het Russische volksverhaal over hoe Ivan Tsarevich in een grijze wolf verandert en dan weer in een Tsarevich) zijn verre echo's van echte gebeurtenissen.
Onsterfelijke heiligen
De oorsprong van sommige soefi-ordes wordt geassocieerd met de profeet Mohammed, anderen - met zelfs nog meer oude tijden, in de overtuiging dat de islam diende als een vruchtbare voedingsbodem voor de manifestatie van reeds bestaand soefisme. Soms wordt de belangrijkste soefi heilige al-Khadir (Khizr) genoemd, een van de eerste mensen, een mysterieuze onsterfelijke rechtvaardige man. Khizr verschijnt soms aan de hoofden van de soefi-ordes en geeft nieuwe instructies en technieken. Een andere onsterfelijke, Idris, speelt een vergelijkbare rol. Het is interessant dat hij wordt geïdentificeerd met het bijbelse personage Henoch en de grondlegger van de Egyptische esoterie Hermes Trismegistus (Thrice-Greatest), die deze kennis vanuit Atlantis naar Egypte bracht.
Sanatana Dharma
De onsterfelijke Indiase heilige Babaji, die zijn lichaam in 1970 voor het laatst openbaar materialiseerde in de Himalaya en het daar in 1984 achterliet, predikte Sanatana Dharma - "de eeuwige religie", die de bron is van alle religies. Sanatana dharma is de spirituele essentie van het universum. De grondleggers van verschillende religies raakten deze essentie aan en noemden het Tao, Brahman, Allah, Moeder-Helder Licht … Babaji zei dat een van zijn favoriete discipelen Jezus was, die negen jaar bij hem doorbracht. In verschillende oude bibliotheken van Ladakh (Himalaya) zijn tot op de dag van vandaag verslagen van Jezus 'verblijf in India en Tibet bewaard gebleven.
Babaji zei dat alle religies naar hetzelfde doel leiden en als rivieren zijn die in één eindeloze oceaan stromen - sanatana dharma. Sanatana-dharma kent geen rituelen en het heeft slechts drie principes - waarheid, eenvoud, liefde - die de basis vormen van alle religies.
Wat is Shambhala
De opkomst van esoterisch boeddhisme wordt vaak gezien als de terugkeer van kennis die Boeddha ooit doorgaf aan de koningen van Shambhala en Oddiyana … Mystici beweren dat Atlantis, Lemuria, Oddiyana en Shambhala geen geografische plaatsen op aarde zijn, maar de namen bewustzijn), waaruit de grote heiligen uit het verleden hun wijsheid en kennis putten.
Mystic en wetenschap
Wetenschap en esoterie vullen elkaar aan. De wetenschap bestudeert de verschijnselen van de buitenwereld, mystiek - de verschijnselen van de binnenwereld. Wetenschap geeft ons niet alleen kennis over de natuur, maar helpt ons ook om haar krachten in ons belang te gebruiken. Mystiek helpt niet alleen om de innerlijke wereld te leren kennen, maar ook om ermee te versmelten.
De wetenschap kent de externe wereld met zijn wetten en verbanden, en esoterie - de interne wereld, waar de kenner zelf het middelpunt is.
Auteur: Andrey Lapin
