Ze sterven in hun slaap, de een na de ander, duizenden kilometers van huis. Hun gemiddelde leeftijd is 33. Op één na, dat wil zeggen 116 van de 117, zijn gezonde mannen, immigranten uit Zuidoost-Azië, die minder dan een jaar op Amerikaanse bodem hebben gewoond
Het aantal doden bereikte begin jaren tachtig een hoogtepunt. De Hmong-mannen stierven in hun slaap. Waarom - niemand kon het begrijpen. Geen van hen was ziek. Iedereen woonde in verschillende steden in de Verenigde Staten. Ze waren verenigd door tot één cultuur te behoren en het land waar ze allemaal vandaan kwamen - Laos. Dat is alles.
Artsen gaven het probleem een symbolische naam, die, zou je kunnen zeggen, voor hun eigen hulpeloosheid tekende: "Sudden Night Death Syndrome." Dit hielp op geen enkele manier om de oorzaken van de mysterieuze aandoening te begrijpen, en nog meer om het te behandelen, maar het werd veel gemakkelijker om wetenschappelijke conferenties die eraan gewijd waren bijeen te roepen.
Vijfentwintig jaar later verzamelde professor Shelley Adler aan de Universiteit van Californië (San Francisco) alle informatie over de vreemde sterfgevallen en vatte deze samen. Ze heeft veel van de Hmong-diaspora geïnterviewd en de bestaande wetenschappelijke literatuur over dit onderwerp bestudeerd.
Het resultaat was Sleep Paralysis: Night Spirits, Nocebos, and the Body-Mind Connection, een verkenning van hoe de geest de biologie beïnvloedt.
Adlers conclusie is verbluffend: in zekere zin werden de Hmong-mannen gedood door hun eigen geloof in boze geesten.
* * *
In 1986 was het sterftecijfer onder de Hmong gedaald, maar het epidemiologische feit bleef onverklaard.
Promotie video:
Adler bestudeerde op dat moment traditionele overtuigingen aan de Universiteit van Californië over wat ze zelf 'nachtelijke aanvallen die de ziel vernauwen' noemde.
In de wetenschappelijke literatuur wordt dit fenomeen "slaapverlamming" genoemd (een aandoening waarbij spierverlamming optreedt voordat in slaap valt of na het ontwaken; meestal vergezeld van een gevoel van angst; ongeveer Mixednews).
Het is opmerkelijk dat slaapverlamming in bijna alle culturen bekend is en bijna overal wordt geassocieerd met een nachtelijke boze geest.
In Indonesië wordt het digonton (gesmoord) genoemd. In China - bei gi ya (gedomineerd door een geest). Hij staat bij Hongaren bekend als de godin-nimas (gevangen genomen door een heks). De inwoners van het eiland Newfoundland noemen de nachtgeest de oude heks (kikimora).
De Nederlandse naam komt het dichtst bij Engels (nachtmerrie) en betekent "nachtheks". De wortelmerrie lijkt te zijn afgeleid van de Germaanse mahr of de Oudnoorse mara. Dit was de naam van een fantastisch vrouwelijk wezen dat volgens Adler 'op de borst van de slapende man zit en verstikking veroorzaakt'.
In verschillende culturen worden bezoeken van een "heks die slapers wurgen" op zeer vergelijkbare wijze beschreven. Slachtoffers zijn er altijd zeker van dat ze wakker zijn, de wereld om hen heen ziet er buitengewoon realistisch uit, maar ze kunnen niet bewegen. Een persoon wordt overweldigd door "onbeschrijfelijke angst en afschuw", hij voelt alsof iemand in zijn borst knijpt, het wordt moeilijk om te ademen.
Wetenschappers begrijpen het mechanisme van dit fenomeen vrij goed. Verlamming, compressie van de borst, worden allemaal in detail beschreven in de wetenschappelijke literatuur over slaapstoornissen.
Slaapverlamming treedt op wanneer de REM-slaap "in de verkeerde volgorde" optreedt.
Tijdens de REM-slaap blokkeren onze hersenen lichaamsbeweging; we zijn tijdelijk verlamd. Dit is normaal. Maar we zouden niet wakker moeten zijn in de REM-slaap. En slaapverlamming gebeurt precies zo: de hersenen mengen de toestanden die opeenvolgend moeten optreden.
Dit is waar de "tijd van de nachtheks" komt. Mensen die slaapverlamming hebben ervaren, zeiden dat ze op dit moment de aanwezigheid voelden van iets vreselijks, kwaads en buitenaards.
'Ik weet dat het er was. Een onheilspellende aanwezigheid … maar ik kon mezelf niet verdedigen, ik kon niet eens een vinger uitsteken,”zei een van de gesprekspartners Adler. Dergelijke sensaties worden beschreven door vertegenwoordigers van vele culturen; zelfs als ze anders worden genoemd.
“Ik heb in mijn studententijd twee keer slaapverlamming ervaren. Het is onmogelijk over te brengen wat een dodelijke gruwel het was. Ik zag - nee, ik voelde - dat er "kwaad" aan mijn linkerkant was. Wat voor kwaad het was, en hoe wist ik dat het zo walgelijk was, kan ik niet zeggen. Maar ik weet dat het er was. Terwijl dit doorging, kwam het kwaad steeds dichterbij. Ik voelde dat het me niet kon doden. Te weinig daarvoor. Het gevoel was alsof er iets anders achter deze aanwezigheid zat. Misschien wat de ziel wordt genoemd, hoewel ik een overtuigd materialist ben. Ik werd wakker met zo'n afschuw als ik nog nooit in mijn leven heb meegemaakt. Overweldigende angst. Onbeschrijflijke nachtmerrie. Toen ik later las over slaapverlamming, herkende ik onmiddellijk in de 'nachtheks' mijn nachtelijk kwaad. '
Maar er is ook een significant verschil tussen de slaapverlamming die velen van ons kennen en die van de Hmong-immigranten in de jaren tachtig. Normale slaapverlamming is een buitengewoon onaangename ervaring, maar onschadelijk. Wat er met de Hmong-mannen gebeurde, was dodelijk.
* * *
Adler bestudeerde jarenlang de cultuur van de Hmong-mensen en de overtuigingen van deze mensen in de nachtgeesten, die ze "tsog tsuam" noemen. Ze reisde naar plaatsen waar mystieke sterfgevallen plaatsvonden, sprak met veel Hmong-immigranten, verzamelde tientallen getuigenissen van degenen die slaapverlamming overleefden, bestudeerde alles wat door andere onderzoekers was verzameld. Een 49-jarige geïnterviewde beschreef zijn ervaring als volgt:
“Het gebeurde een paar maanden na mijn aankomst in de Verenigde Staten. Ik ging naar bed. Hij deed het licht uit en … voelde plotseling dat ik niet kon bewegen. Ik probeerde mijn hand te bewegen, maar dat lukte niet. Ik probeerde het keer op keer - zonder succes. Ik realiseerde me dat het tsog tsuam was. Ik was vreselijk bang. Ik kon nauwelijks ademen. Ik dacht: “Wie zal mij helpen? Wat als ik sterf?"
Adler ontdekte dat de bezoeken aan de "nachtheksen" waren ingeschreven in het traditionele geloofssysteem van het Hmong-volk (zowel dierenartsen als christenen). Ze suggereerde dat het geloof in tsog tsuam en paniek over het uiterlijk een factor kunnen zijn die aanvallen van slaapverlamming kan uitlokken of verergeren.
“Als de Hmong niet bidt zoals het hoort; wanneer hij religieuze rituelen niet goed uitvoert, vergeet een offer te brengen of iets dergelijks - de geesten van de voorouders of de geesten van het dorp beschermen hem niet meer - legde een van de Hmong uit. 'En dan heeft de boze geest het recht om hem te komen halen.'
Eind jaren zeventig en begin jaren tachtig hadden de Hmongs alle reden waarom ze niet konden doen wat hun geloof vereiste.
De Hmongs kregen na de Vietnamoorlog toestemming om naar de Verenigde Staten te emigreren. Velen van hen vochten een guerrillaoorlog tegen de Laotiaanse regering aan Amerikaanse zijde. Toen de Lao-communisten wonnen, stroomde een stroom Hmong-immigranten Amerika binnen, die in hun thuisland werden geconfronteerd met represailles.
De Amerikaanse regering besloot de Hmong-diaspora over 53 verschillende Amerikaanse steden te verspreiden om grote immigrantennederzettingen te vermijden. Maar de Hmong organiseerde vrijwel onmiddellijk een tweede hervestiging en vestigde zich voornamelijk in Californië, Wisconsin en Minnesota.
Immigranten in de Verenigde Staten hebben altijd met veel problemen te maken. Minneapolis of Fresno lijken helemaal niet op het hooggelegen Laos met zijn vee en jacht. De werkloosheid was extreem hoog en velen hadden het gevoel dat ze hun positie verloren.
Sommige Hmongs konden de nagedachtenis van hun voorouders niet eren zoals ze dat thuis deden. En ze wisten dat ze het risico liepen Tsog Tsuam te ontmoeten. Toen de vreselijke nachtheks verscheen, moest hij de sjamaan bellen en de ceremonie uitvoeren. Maar de Hmongs, verspreid over het land, waren lang niet altijd in staat om de juiste persoon te vinden. En zonder de uitvoering van traditionele rituelen, zonder sjamanen en in een vreemde culturele omgeving voelden ze zich weerloos.
Adler concludeert dat de Laotiaanse immigranten in zekere zin werden gedood door hun krachtige culturele overtuigingen in het bestaan van nachtgeesten.
“De sterke en langdurige stress die werd veroorzaakt door de breuk met de eigen cultuur en de hervestiging in een buitenaardse omgeving, werd bovenop het geloof in boze geesten gelegd met de macht om iemand te doden die geen religieuze riten uitvoert. Als gevolg hiervan werden eenzame Hmong-mannen gedwongen te leven in constante mystieke angst om een nachtheks te bezoeken, wat uiteindelijk tot de dood kon leiden.
Adler beschouwt de vreemde Hmong-sterfgevallen als manifestaties van het nocebo-effect (een medicijn dat geen echt farmacologisch effect heeft, maar een negatieve reactie veroorzaakt bij de patiënt; de term is ontstaan als de antithese van placebo; ong. Mixednews).
Het effect van nocebo wordt zeer slecht begrepen. De redenen hiervoor zijn overwegend ethisch - de studie van dit effect kan in verband worden gebracht met het veroorzaken van schade aan mensen. De weinige wetenschappelijke werken die nog werden uitgevoerd, bewijzen echter dat nocebo een echt fenomeen is en een grote kracht heeft.
Mensen die te horen kregen dat ze gevoelig waren voor elektromagnetische straling van gsm-signalen, begonnen bijvoorbeeld slopende hoofdpijn te krijgen.
Het aantal bijwerkingen bij patiënten die voor artritis werden behandeld, bleek verband te houden met wat ze wisten over de medicijnen die ze gebruikten.
Maar als er uiterlijke manifestaties van geloof zijn, waarom zou u dan niet innerlijk zijn? Het zou logisch zijn om aan te nemen dat hoe sterker iemand ergens in gelooft, hoe krachtiger de impact is waaraan zijn lichaam wordt blootgesteld, zelfs als de overtuigingen in kwestie betrekking hebben op iets volstrekt onwetenschappelijk.
Als je er nog steeds aan twijfelt dat het nocebo-effect daadwerkelijk tot een vroegtijdige dood kan leiden, heeft Adler nog een ander overtuigend voorbeeld.
Een groep wetenschappers deed een verbazingwekkende ontdekking: Chinese Amerikanen, als ze werden geboren in het "ongelukkige" jaar vanuit het oogpunt van de Chinese astrologie en leden aan een of andere ziekte, stierven eerder dan degenen met dezelfde ziekte die werden geboren in de "gelukkige" jaren.
Dat wil zeggen, mensen die zijn geboren in een jaar dat als "slecht" wordt beschouwd voor de gezondheid van de longen, sterven gemiddeld vijf jaar eerder aan longziekten dan dezelfde zieke, maar worden in een ander jaar geboren.
Niets van dat soort werd waargenomen bij vertegenwoordigers van andere nationaliteiten die onder de Chinezen woonden. Bovendien, hoeveel eerder deze mensen sterven, hangt rechtstreeks samen met hoe sterk hun band met de traditionele cultuur van China is.
Er is iets om over na te denken. Als een persoon werd geboren onder een ongelukkige ster, sterft hij vijf jaar eerder dan degene die werd geboren onder een gelukkige ster aan dezelfde ziekte. Maar alleen als hij in Chinese astrologie gelooft.
Adler noemt dit fenomeen 'etnische biologie'.
"Aangezien de houding ten opzichte van de werkelijkheid biologische gevolgen kan hebben en deze houding in verschillende culturen anders is, kunnen biologische processen in dezelfde omstandigheden, afhankelijk van de culturele context, op verschillende manieren verlopen", schrijft ze. “Met andere woorden, biologie is“nationaal”.
We weten nog heel weinig over hoe ons bewustzijn verbonden is met het lichaam. Onderzoek naar slaapverlamming kan ons een aanwijzing geven voor deze puzzel.
