Acht jaar geleden verbleef Karl McDorman laat op de Universiteit van Osaka en ontving hij rond 1 uur 's nachts een fax van een collega met een opstel in het Japans dat eind jaren zeventig was geschreven. Omdat McDorman betrokken was bij het creëren van hyperrealistische androïden, was het lezen buitengewoon interessant.
Hoe meer een robot of stripfiguur op een mens lijkt, hoe meer we hem mogen, maar alleen tot op zekere hoogte. Een still uit de baanbrekende tekenfilm The Polar Express, die mislukte aan de kassa.
De auteur voerde aan dat mensen bang zijn voor kunstmatige wezens die te veel op mensen lijken. Dit fenomeen staat bekend als de "griezelige vallei".
McDorman en zijn kameraden vertaalden de tekst haastig in het Engels, in de overtuiging dat het niet verder zou gaan dan de kring van robotica-specialisten. Maar de term ging naar de mensen. Met zijn hulp begonnen journalisten bijvoorbeeld de impopulariteit van de kaskraker "Polar Express" en humanoïde robots uit te leggen.
Als er een verklaring voor dit effect zou kunnen worden gevonden, zouden Hollywood en robotica miljoenen dollars kunnen verdienen. Maar toen onderzoekers het fenomeen begonnen te bestuderen, daarbij verwijzend naar het werk van McDorman zelf, kwam er niets van terecht. Het psychologische mechanisme van de "sinistere vallei" is tot nu toe niet bekendgemaakt.
Het essay is geschreven door de Japanse robotica-ingenieur Masahiro Mori en heette Bukimi no tani - Valley of Terror. Vóór McDorman wisten maar weinig mensen van deze theorie buiten Japan.
Het eerste werk van McDorman zelf over dit onderwerp was gewijd aan een idee van Morey: we voelen ons ongemakkelijk omdat robots, net als mensen, dood lijken en ons zo aan onze eigen sterfelijkheid herinneren. Om deze hypothese te testen, gebruikte McDorman de zogenaamde angstbeheersingstheorie, die stelt dat herinneringen aan de dood de kern van ons gedrag vormen: het zorgt er bijvoorbeeld voor dat we sterker vasthouden aan onze overtuigingen, inclusief religieuze. McDorman vroeg vrijwilligers om een vragenlijst over het wereldbeeld in te vullen nadat ze hen foto's van humanoïde robots hadden laten zien. De deelnemers die robots zagen, verdedigden hun kijk op de wereld met meer ijver, dat wil zeggen, androïden herinnerden mensen echt aan de dood.
Maar deze uitleg is duidelijk niet voldoende. De grafsteen herinnert ons er ook aan dat we sterfelijk zijn, maar het veroorzaakt geen bovennatuurlijke angst. Daarom kwamen er al snel nieuwe theorieën naar voren. Sommige onderzoekers proberen de evolutionaire wortels van dit gevoel te achterhalen: ze zeggen dat onze voorouders probeerden niet te paren met onaantrekkelijke partners. Anderen beweren dat we ons door walging verdedigen tegen ziekteverwekkers. Christian Keissers van de Rijksuniversiteit Groningen (Nederland) suggereert dat een mensachtig wezen ons ziek lijkt, en aangezien het ook erg op ons lijkt, is de kans groot dat het er iets slechts van oppikt.
Promotie video:
Geen van beide hypotheses is natuurlijk bestand tegen kritiek. Er zijn veel walgelijke en onsympathieke dingen in de buurt, maar ze veroorzaken niet een specifiek onverklaarbaar gevoel, deze zeer "onheilspellende vallei". We weten bijvoorbeeld heel goed dat iemand die in de metro niest, ons kan besmetten, maar we ervaren geen bovennatuurlijke angst bij het afdalen van de roltrap.
Pas in 2007 keken Thierry Chaminade van het Institute for Advanced Telecommunications Research (Japan) en zijn collega's in de hersenen van mensen die naar afbeeldingen keken van computergegenereerde mensachtige karakters. Hoe meer het object op een persoon leek, des te sterker was de activiteit in dat gebied van de hersenen dat verantwoordelijk is voor het vermogen om de mentale toestand van een andere persoon te begrijpen, wat een belangrijke rol speelt bij empathie.
In 2011 voerden Ayse Saygin van de University of California, San Diego (VS) en haar collega's een soortgelijk experiment uit. De vrijwilligers die in de tomograaf zaten, kregen video's te zien waarin mechanische robots, mensen en mensachtige robots (van tevoren was bekend dat ze dezelfde angst veroorzaakten) dezelfde bewegingen maakten. Het zien van een realistische androïde verhoogde de activiteit in de visuele en motorische centra van de cortex aanzienlijk. Waarschijnlijk moesten de hersenen zich extra inspannen om de bewegingen van de robot te associëren met het uiterlijk.
De evolutie van de Cylon van de broodrooster tot Caprica illustreert de gemiddelde man op straat over de ontwikkeling van robotica.
Aangenomen wordt dat er in de motorische gebieden van de cortex spiegelneuronen zijn die geslepen zijn voor specifieke taken en kunnen activeren wanneer we iemand anders een vergelijkbare taak zien uitvoeren. En er zijn aanwijzingen dat deze neuronen betrokken zijn bij empathie (deze hypothese wordt betwist). Misschien wordt het griezelige gevoel veroorzaakt door het systeem dat wordt geassocieerd met het vermogen om te voelen wat de ander voelt. De verschijning van een mensachtige robot of een personage dat in de eerste minuut op een computer is getekend, suggereert dat dit een persoon is, maar het volgende moment worden zijn bewegingen nep in hem gegeven. Dat is wanneer angst ontstaat.
Opgemerkt moet worden dat Mori het neologisme "shinwakan" in zijn artikel gebruikte als het tegenovergestelde van "griezelig". McDorman vertaalde dit met het woord "vertrouwdheid", wat aangeeft dat het object ons bekend voorkomt; later was er een variant van "sympathie" (vermogen om te behagen). Nu gelooft meneer McDorman dat "shinwakan" een soort empathie is. Afgelopen juni publiceerde hij een nieuwe vertaling waarvan hij hoopt dat het een misverstand zal corrigeren onder Engelstalige onderzoekers van de "Sinister Valley" als gevolg van de onnauwkeurige vertaling van 2005.
In de cognitieve neurowetenschappen wordt empathie vaak onderverdeeld in drie categorieën: cognitief, motorisch en emotioneel. Cognitief (cognitief) is in feite het vermogen om een ander standpunt te begrijpen, om te begrijpen waarom iemand anders op de een of andere manier handelt ("sociaal schaken", in de woorden van McDorman). Motorische empathie is het vermogen om bewegingen (gezichtsuitdrukkingen, houdingen) te imiteren, en emotionele empathie is simpelweg wat we empathie noemen, het vermogen om te voelen wat anderen voelen. En meneer McDorman komt neer op de vraag wat voor soort empathie wordt onderdrukt in de "sinistere vallei".
Nu aan de Indiana University (VS), laat dhr. McDorman vrijwilligers video's zien van robots, computerpersonages en mensen in situaties die variëren van onschadelijk tot gevaarlijk. Kijkers wordt vervolgens gevraagd om het geluk en het ongeluk van de commercials te beoordelen. Het moeilijkste is om de emotionele toestand van de personages te bepalen die zich in de "onheilspellende kloof" bevinden. Dit betekent blijkbaar dat empathie in dit geval wordt onderdrukt. Dat wil zeggen, op cognitief en motorisch niveau is alles in orde, maar we kunnen geen sympathie tonen voor dergelijke karakters.
Een merkwaardig en vergelijkbaar resultaat kwam van psychologen Kurt Gray van de Universiteit van North Carolina en Daniel Wegner van Harvard (VS), die door een onderzoek ontdekten dat van alle mogelijke functies van computers en robots van de toekomst, de grootste angst bij mensen hun vermogen is om onze emoties te voelen. Waarschijnlijk concluderen de onderzoekers dat we in mensachtige robots de schaduw van de menselijke geest zien, waarin we nooit zullen doordringen. Met andere woorden, het is niet alleen ons onvermogen om ons in te leven in enge robots en computerpersonages, maar ook dat we dat niet kunnen, en zij kunnen!
Empathie suggereert dat de persoon met wie we ons inleven een eigen zelf heeft. Daarom, zolang we ons realiseren dat we voor een robot of een virtueel personage staan, en niet een persoon, zullen we niet uit de "sinistere vallei" komen, zelfs niet als er ooit robots verschijnen die uiterlijk absoluut identiek zijn aan mensen. Denk aan Caprica en de andere mensachtige Cylon uit de tv-serie Battlestar Galaktika.
Misschien begreep Mori dit allemaal perfect. In een interview werd hem gevraagd of hij gelooft dat de mensheid ooit zal leren hoe ze robots kunnen maken aan de andere kant van de "evil valley". "Waarvoor?" was het antwoord.
