Dit is een artikel van Jeff Warren van Psychology Tomorrow "Enlightenment: is de wetenschap klaar om het serieus te nemen?" Het verkent spannende nieuwe ontdekkingen over hoe mindfulness-beoefening de structuur en functie van onze hersenen beïnvloedt. Warren vraagt zich ook af of het tegenovergestelde mogelijk is: zou de wetenschap een vergelijkbare hersentransformatie mogelijk maken zonder 20 jaar meditatie?
In maart 2012 nam ik, samen met twintig andere mediteerders, deel aan een experiment dat werd uitgevoerd door Brigham and Women's Hospital en Harvard Medical School in Boston. Het experiment werd geleid door een jonge Harvard-neurowetenschapper David Vago en een boeddhistische wetenschapper en mindfulness-leraar Shinzen Young.
Een week lang mediteerden we - alle twintig deelnemers - in een geïmproviseerde retreatruimte in het Functional Imaging Lab. In de loop van twee dagen hebben we verschillende gedrags- en psychologische tests doorstaan. Maar de belangrijkste evenementen vonden plaats in de kliniek.
Om de paar uur werd een beoefenaar uit onze groep geselecteerd die naar een MRI-scanner (Magnetic Resonance Imaging) van de kliniek ging voor een functionele en anatomische scan van de hersenen (vanwege een blessure die ik jaren geleden opliep, zat er een metalen plaat in mijn nek waardoor ik niet kon deelnemen aan dit deel van het experiment).
Wago en Young worstelden met een van de grote vragen van de neurowetenschappen: wat is de ware toestand van een rustend brein? Om enige activiteit in de hersenen te observeren, of het nu gaat om herinneringen, beweging van lichaamsdelen of het concentreren van de aandacht, moet een neurowetenschapper bij het bestuderen van een MRI een basistoestand van rust bepalen, waarmee de actieve toestand kan worden vergeleken.
Daartoe hebben neurowetenschappers patiënten die gedurende vele jaren MRI-beeldvorming ondergaan, geïnstrueerd om hun geest "gewoon te laten dwalen" tussen actieve taken, alsof "dwalen van de geest" een toestand van rust en inactiviteit is. Recente studies van het neurale netwerk van de hersenen, bekend als het "standaardmodusnetwerk", hebben echter aangetoond dat mentaal dwalen niets te maken heeft met rust. In feite zijn veel delen van de hersenen die in deze toestand "in rust" zijn, actief - in het bijzonder de netwerken die de zogenaamde "zelfreferentiële verwerking" ondersteunen, dat wil zeggen, een eindeloze geschiedenis van zelfdenken.
Dit maar al te bekende deel van de hersenen is constant bezig met vergelijkingen en bouwplannen, piekeren en fantaseren; 's Avonds op een feestje stort ze woorden uit, waarna ze op zoek gaat naar grieven, aanwijzingen en conclusies. Met andere woorden, het is de denkende geest, of tenminste één aspect van de denkende geest, een toestand waarnaar we geneigd zijn reflexmatig terug te keren zonder op een specifieke taak gefocust te zijn.
Shinzen Young stelt echter dat ware vrede iets anders is, iets dat mediteerders in de loop van de tijd kunnen demonstreren, waardoor ze helpen de ware basis van zintuiglijke ervaring te identificeren. Om erachter te komen of dit zo is, ging onze kleine groep op pad.
Promotie video:
Liggend op hun rug in een zoemende functionele MRI met een magnetisch veld van drie Tesla, waarbij ze metingen uit de hersenen namen, dompelde elke mediteerder zich onder in een van de vier verschillende meditaties die door Young werden onderwezen: visuele rust, auditieve rust, lichamelijke rust of de open toestand die bekend staat als ' niets doen”, waarin de mediteerder alle pogingen opgeeft om zijn aandacht te beheersen en eenvoudig alle gedachten laat komen en gaan, waarbij hij het bewustzijn behoudt. Hierdoor kan de ervaren beoefenaar de geest helder, open en ruim maken.
Toen de proefpersonen voelden dat ze in deze toestanden stabiliteit hadden bereikt, drukten ze op de knop. Tussen deze actieve staten door lieten ze hun geest afdwalen om een contrasterende staat te creëren, en ze benadrukten ook hoe het afdwalen van de geest verschilt van deze tinten van diepe vrede.
Maar … er deed zich een probleem voor dat Vago niet had kunnen voorzien. Twintig meditatiebeoefenaars werden geselecteerd op basis van de duur en regelmaat van de beoefening. Maar zelfs in deze steekproef was er een grens tussen de gemiddelde beoefenaar en een paar ervaren beoefenaars die al meer dan twintig jaar hadden gemediteerd.
Hun gedachten verschilden zowel in kwantitatieve als kwalitatieve indicatoren. Hij was niet langer de geest van gewone mensen.
Ervaren mediteerders bereikten de ideale staat van kalmte in elk type meditatie, maar als het aankwam op het creëren van een contrasterende staat, waren ze hulpeloos. Ze hebben het vermogen verloren om 'hun gedachten te laten afdwalen', omdat ze lang geleden de gewoonte van discursieve, narratieve gedachten hebben opgegeven. Het kon hen niet langer schelen hoe hun kapsel eruit zag, wat ze in de nabije toekomst hadden of dat ze andere mensen irriteren. Over het algemeen waren hun gedachten stil.
Toen er gedachten kwamen - en ze kwamen nog steeds - meldden deze deelnemers aan het experiment dat deze gedachten een andere, niet-vaste kwaliteit hebben. Het idee dat "MRI erg luidruchtig is" had kunnen ontstaan, maar verdampt snel. Het leek erop dat gedachten naar behoefte opkomen in reactie op verschillende situaties, en dan definitief verdwijnen tegen een duidelijke achtergrond van bewustzijn. Met andere woorden, deze beoefenaars hebben altijd gemediteerd.
Maar dit was nog niet de meest schokkende ontdekking van Vago. Er gebeurde iets nog verbazingwekkender met de twee meest ervaren beoefenaars, iets dat, voor zover de experimentleiders weten, nog nooit eerder door apparatuur voor hersenonderzoek was vastgelegd.
Liggend op gecapitonneerde brancards in een zoemend MRI-centrum in een beroemde kliniek in het hart van East Boston en op de Harvard Medical School, verdwenen beide onderwerpen plotseling …
Har-Prakash Khalsa, een 52-jarige postbode en yogaleraar uit Canada, een van de twee ervaren beoefenaars bij wie dit is gebeurd, beschrijft zijn ervaring als volgt:
'Het is als een druk of een impuls. Ik was in een van deze staten van kalmte en toen ik die losliet, voelde ik dat ik een veel grotere ontbinding tegemoet ging - een grotere 'verdwijning', zoals Shinzen het zou noemen. Het was onmogelijk om het te weerstaan. Mijn geest, lichaam en wereld zijn zojuist ingestort."
Even later kwam de glinsterende, vernieuwde, getransformeerde Har-Prakash weer bij bewustzijn, zonder goed te begrijpen hoe hij deze ervaring in een onderzoeksrapport kon passen. Hij kon het niet markeren met een druk op de knop, zelfs als hij dat wilde - er was niemand om op de knop te drukken.
Het was geen vrede - het was totale vernietiging.
Voor Har-Prakash was deze ervaring volkomen bekend. Hij ervoer zijn eerste stopzetting in 2003 na een bijzonder intense meditatie-retraite, en nu gebeurde het de hele tijd. "Soms gebeurt het als ik gewoon over straat loop", vertelde hij me.
Har-Prakash, die uit het bestaan kwam en het opnieuw binnenging, flikkerde periodiek - meestal meerdere keren per dag. Het was niet verwonderlijk dat hij in het huidige moment kon leven - het moment was letterlijk altijd nieuw. Hij leek tien keer per minuut wakker te worden.
Toen ik Yang naar dit fenomeen vroeg, antwoordde hij dat het "stopzetting" of nirodha wordt genoemd en dat het een buitengewoon belangrijk onderwerp is in de boeddhistische beoefening. In feite is een van Yang's belangrijkste taken als leraar van gevorderde beoefenaars om studenten te helpen zich aan te passen aan deze kleine, verwarrende sterfgevallen, die vaker voorkomen naarmate de student langer oefent.
"Als je erover hoort, lijkt het misschien gevaarlijk, maar op de een of andere manier blijf je volkomen normaal functioneren", zei Young.
Hij vertelde me over zijn onderbrekingen, die bijvoorbeeld gebeurden toen hij van zijn huis in Burlington, Vermont, naar Waterbury reed, een halfuur rijden, waar hij regelmatig meditatieretraites doet.
“Ik ga honderden keren in en uit beëindigingen. Tijd en ruimte zijn op geen enkele manier gescheiden. Maar ik heb niet eens een boete gekregen - wat kunnen we zeggen over ongevallen. En dit is niet alleen mijn ervaring. Ik heb nog nooit een zenmeester ontmoet die tegen een muur botste, want even was hij er, vanuit perceptueel oogpunt, niet bij. Bedenk dat de materiële wereld niet verdwijnt, dit zijn allemaal gebeurtenissen van zintuiglijke waarneming. Dit is bewustzijn. Causale relaties blijven bestaan. De krachtvelden blijven op hun plaats."
Het is duidelijk dat Young, net als de twee ervaren beoefenaars die op de MRI zaten, de werkelijkheid niet meer waarneemt zoals de meeste mensen dat doen. Precies beschrijven hoe zijn perceptie veranderde, werd voor mij een journalistieke obsessie.
In mystieke literatuur gebruiken auteurs benamingen als "zelfgerealiseerd", "ontwaakt", "bevrijd" en - de meest beladen - "verlicht". "Een heel duidelijke ervaring van ophouden", legde Young uit, "wekt klassieke verlichting op."
Maar hoe we het ook noemen, na jaren van hard oefenen is het identiteitsgevoel van Young veranderd. Net als de twee ervaren beoefenaars die aan het onderzoek deelnamen, verloor hij zijn vroegere kwaliteit van discursief denken. Hij brengt steeds meer tijd door in leegte. Bovendien voelt hij zich niet langer als een afzonderlijk, beperkt 'ik' - hij voelt dat hij deel uitmaakt van een grotere, onpersoonlijke 'daad'.
Als waarnemer-journalist en als deelnemer aan het experiment was ik in de MRI-kamer toen sommige van deze gebeurtenissen plaatsvonden en hield ik Vago nauwlettend in de gaten. Welke conclusies trekt hij uit deze vreemde metamorfoses van meditatieve ervaring? Hoewel er in de afgelopen tien jaar honderden wetenschappelijke artikelen over de neurofysiologie van meditatie zijn gepubliceerd, zijn er maar weinig onderzoekers die moedig genoeg zijn geweest om te spreken over het uiteindelijke doel van de boeddhistische beoefening, het stoppen van lijden dat bekend staat als ontwaken of verlichting (de naam 'Boeddha' betekent 'ontwaakt'.).
Maar er zijn enkele tekenen dat de situatie begint te veranderen. Inderdaad, een paar jaar geleden publiceerden Wago en een groep Harvard-collega's een artikel in Perspectives on Psychological Science, getiteld "How Mindfulness Meditation Works"? In hun bespreking van de verschillende componenten van de mechanismen van opmerkzaamheid, hebben de auteurs van het artikel een aspect opgenomen dat ze "een verandering in de perceptie van het zelf" noemden.
De auteurs schrijven dat als er op de basisniveaus van meditatie een dis-identificatie is met een bepaald deel van de inhoud van de geest, er op hogere niveaus van beoefening een meer "radicale dis-identificatie" is met ons inherente gevoel van "ik". "In plaats van identificatie met het statische 'ik', bestaat de neiging om zich te identificeren met het fenomeen 'ervaring' als zodanig."
Volgens de auteurs schrijven zowel theoretische beschrijvingen als empirische rapporten "een verschuiving in zelfperceptie toe aan een sleutelrol in de ontwikkeling en volwassenheid van meditatie". Vervolgens vatten ze verschillende ontdekkingen samen uit neuroimaging en persoonlijke ervaringen die licht kunnen werpen op wat er in de verlichte hersenen gebeurt (hoewel de auteurs zorgvuldig het woord "n" vermijden).
Hierover redeneren in een wetenschappelijk artikel is slechts een spel met interessante woorden. Maar binnen een levende, authentieke ervaring is het een complexe en radicale verandering die keer op keer de belangrijkste heroriëntatie in het menselijk leven wordt genoemd. En niet alleen in het boeddhisme. Door de geschiedenis heen hebben alle contemplatieve tradities van de wereld, evenals de seculiere literatuur, de overgang beschreven van het denken over het eigen 'ik' naar het betreden van de stroom van bewustzijn zelf, hoewel de taal van deze beschrijvingen anders zou kunnen zijn.
Er zijn veel dubbelzinnige kaarten en tegenstrijdige beschrijvingen van verlichting. Young en Wago hopen dat echte "wetenschap van verlichting" in staat zal zijn om alle paradigma's en ervaringen in de kern van serieuze spirituele beoefening naast elkaar te plaatsen en te belichten.
Waarom is deze onderneming zo belangrijk, en welke implicaties voor de wetenschap kan ze hebben?
Op individueel niveau hebben we potentieel revolutionaire inzichten om met het mentale en emotionele lijden van een persoon om te gaan. Telkens wanneer de identiteit van beoefenaars verandert tijdens het beoefenen van meditatie, melden ze merkbare verlichting van persoonlijk lijden. De pijn verdwijnt natuurlijk nergens. In wezen maakt pijn deel uit van de menselijke conditie. Maar de relatie van een persoon met zijn lijden kan veranderen.
Wat is de fundamentele dynamiek van dit proces? Oefening lijkt een soort van "de-fixatie" te impliceren van zintuiglijke ervaring in het algemeen en vervolgens, naarmate de praktijk zich verdiept, van onze huidige identiteit als afzonderlijke, autonome individuen. Young gelooft dat een van de vaardigheden die een beoefenaar ontwikkelt gelijkmoedigheid is, die hij beschrijft als het niet begrijpen van het zintuigstelsel.
De ervaringen gaan vollediger door de beoefenaar, waardoor minder angst ontstaat en een snellere homeostase kan worden hersteld. Er is een gevoel van lichtheid, innerlijk evenwicht en de mogelijkheid van tevredenheid, onafhankelijk van externe omstandigheden. Omdat beoefenaars minder energie besteden aan het vechten tegen zichzelf, komt er energie vrij die kan worden gebruikt om anderen te helpen.
De mediteerder voelt een sterkere verbinding met de ziel van de wereld en met andere mensen. Inderdaad, een ander aspect van de 'ontwaakte' geest is de ontplooiing van wat velen omschrijven als primordiaal mededogen. Onze fundamentele aard is misschien eenvoudiger en liefdevoller dan we denken.
Het lijkt erop dat deze veranderingen plaatsvinden binnen een continuüm. Er is momenteel een enorme wetenschappelijke interesse in het beoefenen van mindfulness, aangezien het een van de manieren is om mensen te helpen zich langs dit continuüm te bewegen, dat zelfs in het 'oppervlakkige uiteinde' een grote impact kan hebben op verschillende aandoeningen, variërend van problemen veroorzaakt door stress tot angst. depressie, verslavingen, pijn, etc.
Maar, zoals ik heb geprobeerd aan te tonen, zijn diepere veranderingen mogelijk. Elke wetenschap van de geest die zijn naam waardig wil zijn, moet proberen het hele continuüm te isoleren, beschrijven en begrijpen. Zonder dit is het paradigma van de kracht van meditatie verstoken van zijn hoeksteen.
Wanneer we de dynamiek van het proces (die al dan niet belangrijke correlaties in het zenuwstelsel kunnen hebben) beter begrijpen, krijgen we misschien de kans om de positieve effecten van serieuze beoefening uit te breiden naar mensen die al twintig jaar lang niet de luxe van dagelijkse meditatie hebben gehad. We zijn misschien in staat om onze meditatietechnieken te verfijnen, of zelfs een soort "technische lift" te gebruiken, zoals Young suggereerde, die ons in staat zal stellen letterlijk de gedachten van mensen te veranderen en diepere niveaus van voldoening en eenheid in ons leven te bereiken.
Naarmate we de werkelijke elementen van de menselijke ervaring steeds duidelijker zien, kan er een tijd komen dat, zoals Shinzen Yang het uitdrukte, "er een kruisbestuiving zal zijn van uiterlijke fysische wetenschap en innerlijke contemplatieve disciplines, resulterend in een plotselinge en significante toename van het welzijn van de hele wereld." Young noemt dit zijn 'gelukkigste gedachte'. Dit soort kruisbestuiving kan onze neurowetenschap verrijken, ons nieuwe instrumenten verschaffen om menselijk lijden te elimineren en ons begrip van menselijke capaciteiten aanzienlijk vergroten.
Hoe werkt deze kruisbestuiving in de praktijk? Ik heb al gesuggereerd dat wetenschappelijk begrip de positieve effecten van serieuze beoefening toegankelijker kan maken. Maar dit is een tweesnijdend zwaard. Er is nog een ander waarschijnlijk gevolg: verlichting zelf kan een impact hebben op geleerde beoefenaars.
Young zegt vaak dat de volgende Boeddha een team van verlichte neurowetenschappers kan zijn. Hij bedoelt dat diepe beoefening de gave van diepe visie schenkt. Dit geldt zowel vanuit een letterlijk oogpunt - in de zin van buitengewone helderheid van gevoelens, als vanuit een metafysisch standpunt - in de zin van diepe inzichten over de aard van de werkelijkheid.
Dat dit hetzelfde zou kunnen betekenen, wordt weerspiegeld in het verhaal dat Young vertelde over zijn leraar J Джshū Sasaki Rōshi (ik durf mijn artikel af te sluiten met een beschrijving van deze aflevering).
Sasaki Roshi is 105 jaar oud (op het moment van vertaling van het artikel - 22 april 2013 - was Sasaki Roshi 106 jaar oud. - Ca. Trans.), Wat hem waarschijnlijk de oudste levende zenmeester maakt. Er is redelijkerwijs gesuggereerd dat hij langer mediteerde dan enig ander persoon op de planeet.
Op een dag tijdens een openbare toespraak die Young aan het vertalen was (Young begon zijn opleiding als monnik bij de berg Koya-san, ten zuiden van Osaka, en spreekt vloeiend Japans), stelde Roshi een ongebruikelijke vraag: 'Weet je wat eenheid?" Voordat de perplexe toehoorders tijd hadden om te antwoorden, antwoordde hij zelf: "Een is dat wat nul bevat." Toen vervolgde hij: 'Weet je wat een deuce is?' En weer beantwoordde hij zelf zijn eigen vraag: “Twee is wat een eenheid bevat. Weet je wat een trojka is? ' Hij ging in deze geest verder, en terwijl hij sprak, werd Young, die praktisch een wiskundefreak was, door inzicht getroffen.
Roshi drukte in woorden de fundamentele dynamiek van het bewustzijn uit, die nog door geen enkele wetenschapper is beschreven, maar waarover boeddhisten al meer dan tweeduizend jaar praten, zij het in een iets andere taal. Volgens Roshi's visie ontstaan alle zintuiglijk waargenomen momenten waarop een lege bron (nul) wordt verdeeld in de kracht van uitzetting en de kracht van samentrekking. Tussen hen bepalen deze twee krachten de vorm van elke nanoseconde perceptie. Keer op keer vernietigen ze en herenigen ze zich, en hun pulsatie creëert zintuiglijke realiteit, waardoor een steeds grotere rijkdom aan nultoestanden ontstaat die ervaren beoefenaars kunnen observeren en zelfs kunnen berijden (Young vertelde me eens dat dit het geheim is van de stijgende vitaliteit en spontaniteit van sommige zen-monniken) …
Young besefte dat Roshi's beschrijving opvallend veel leek op het fundament van de moderne wiskunde dat bekend staat als de verzamelingenleer. Maar Roshi wist niets van wiskunde - het onderwijs dat hij ontving in de geest van de 19e eeuw was inherent feodaal. Toen Young op deze gelijkenis wees, viel er een lange pauze, waarna zijn leraar ten slotte reageerde met onbewogen zen-gelijkmoedigheid: "Ah … dus wiskundigen hebben zo diep gegraven, toch?"
Zoals Young zelf voorzichtig opmerkt, kan dit natuurlijk een schijnbaar toeval zijn. Veel mensen zoeken naar overeenkomsten tussen spiritualiteit en wetenschap (meestal kwantummechanica), wat in de meeste gevallen alleen echte wetenschappers irriteert die meer details van deze processen kennen. Aan de andere kant is de wetenschappelijke neiging om vage generalisaties te maken over 'meditatie' - een buitengewoon complexe reeks technieken en processen - niet minder vervelend voor mediteerders. Dit is een van de redenen voor de aantrekkelijkheid van het idee dat onderzoekers op beide gebieden vaardig moeten zijn.
Wat kunnen we ontdekken door het snijpunt van het diepe zelf en de uitgestrekte wereld te onderzoeken? Elke eerlijke wetenschapper of filosoof zal je vertellen dat de relatie tussen geest en materie nog steeds een mysterie is, misschien zelfs het grootste mysterie. Vanaf het begin van de geschiedenis tot de huidige tijd hebben mediteerders betoogd dat met de toename van openheid en subtiliteit van perceptie, we steeds meer samenhang en onderlinge verbindingen beginnen te ontdekken in de relatie tussen de externe en interne werelden. Maar is het een openbaring of een waanvoorstelling? Deze vraag kan alleen worden beantwoord door een echte samenwerking tussen wetenschap en diepe contemplatie.
