Antropoloog Ruth Benedict over Japanse zelfdiscipline en hoe het je kan helpen omgaan met de uitdagingen van het leven, van examens tot depressies.
1. Een klein kind wordt gelukkig geboren, maar heeft niet "het leven geproefd". Alleen door spirituele voorbereiding (of zelfdiscipline - syuye) kunnen een man en een vrouw volledig leven en het leven 'proeven'. Dit is de enige manier om van het leven te houden. Zelfdiscipline daarentegen 'versterkt de darmen' (de zetel van zelfbeheersing), wat betekent dat het het leven versterkt.
2."Bekwame" zelfdiscipline in Japan heeft een logische grondgedachte: het verbetert de controle van een persoon over zijn eigen leven. Elke onmacht die hij als beginner voelt, is te overkomen, zeggen ze, omdat hij uiteindelijk van leren zal gaan genieten of het opgeven. De student beheerst zijn vak goed, de jongen beheerst judo, de jonge vrouw past zich aan de eisen van zijn schoonmoeder aan. Het is heel begrijpelijk dat in de eerste fasen van de voorbereiding een man en een vrouw die niet gewend zijn aan de nieuwe vereisten, mogelijk van deze suye af willen komen. In dit geval zullen hun vaders waarschijnlijk tegen hen zeggen: “Wat wilde je? Om de smaak van het leven te proeven, is een voorbereiding nodig. Als je het opgeeft en jezelf helemaal niet traint, zul je je daardoor zeker ongelukkig voelen …”Suye, volgens hun favoriete gezegde,"Verwijdert roest van de carrosserie." Een persoon verandert in een sprankelend scherp zwaard, wat hij natuurlijk graag zou willen worden.
3. De aard van deze staat van meesterschap (muga) is dat … "er geen kloof is, zelfs niet in de dikte van een haar, tussen iemands wil en zijn actie." De elektrische ontlading gaat rechtstreeks van de positieve pool naar de negatieve pool. Bij mensen die geen meesterschap hebben bereikt, is er om zo te zeggen een isolerend scherm dat tussen wil en actie zit. Het wordt "het observerende" ik "," het storende "ik" genoemd, en wanneer dit scherm door een speciale training wordt verwijderd, verliest de meester het gevoel "ik doe dit". Het doelpunt sluit zichzelf af. De actie vindt plaats zonder moeite … reproduceert perfect het beeld dat de artiest in zijn hoofd schilderde. Dit soort vaardigheid in Japan wordt bereikt door de meest gewone mensen.
4. Een persoon in zijn kinderjaren wordt sterk geleerd zich bewust te zijn van zijn eigen daden en deze te beoordelen in het licht van wat mensen zeggen; zijn ‘waarnemerzelf’ is buitengewoon kwetsbaar. Om zich over te geven aan de vreugde van zijn ziel, elimineert hij dit kwetsbare "ik". Hij houdt op te voelen dat 'hij het doet', en begint dan in zijn ziel zijn ware vermogens te voelen, net zoals een student in de schermkunst het vermogen voelt om op een paal van 1,20 meter te staan zonder bang te zijn om te vallen.
vijf. De meest extreme, althans voor het westerse oor, de vorm waarin de Japanners deze gedachte uiten, is een buitengewoon goedkeurende houding ten opzichte van een persoon "die leeft alsof hij al gestorven is". Een letterlijke vertaling zou klinken als een "levend lijk", en in alle westerse talen heeft deze uitdrukking een onaangename connotatie. De Japanners zeggen: "hij leeft alsof hij stierf" als ze bedoelen dat iemand leeft op het niveau van "meesterschap". Deze uitdrukking wordt gebruikt in gewone dagelijkse instructies. Om een jongen op te vrolijken die zich zorgen maakt over zijn eindexamen op de middelbare school, zal hem worden verteld: 'Behandel ze als iemand die al is overleden en je zult gemakkelijk slagen.' Om een vriend gerust te stellen die een belangrijke zakelijke deal aangaat, zullen ze zeggen: "Als je al dood was." Als een persoon een ernstige mentale crisis doormaakt en op een doodlopende weg belandt,vaak met de beslissing om te leven, verlaat hij het "alsof hij al was overleden".
6. Muga is gebaseerd op dezelfde filosofie als het advies om te leven "alsof je stierf". In deze toestand mist een persoon zelfbewustzijn en daarom alle angst en vooruitziendheid. Met andere woorden: “Mijn energie en aandacht zijn ongehinderd direct gericht op de realisatie van het doel. 'Het observerende' ik 'met al zijn lading aan angsten staat niet langer tussen mij en het doel in. Bij hem verdween het gevoel van stijfheid en spanning, een neiging tot depressie, waar ik bij mijn vorige zoektocht last van had. Nu is alles voor mij mogelijk geworden."
7. Volgens de westerse filosofie elimineren de Japanners het geweten door muga te beoefenen en 'te leven alsof je dood bent'. Wat zij het ‘observerende zelf’ of ‘interfererende zelf’ noemen, dient als een censor die iemands daden beoordeelt. Het verschil tussen de westerse en oosterse psychologie komt duidelijk tot uiting in het feit dat als we het hebben over een schaamteloze Amerikaan, we een persoon bedoelen die het gevoel van zonde heeft verloren, wat de overtreding zou moeten vergezellen, maar wanneer de gelijkwaardige uitdrukking door de Japanners wordt gebruikt, bedoelt hij een persoon die stopt wees gespannen en beperkt. Amerikanen bedoelen een slecht persoon, Japanners bedoelen een goede, getrainde persoon die in staat is zijn capaciteiten volledig te realiseren. Ze bedoelen een persoon die in staat is tot de moeilijkste en meest beslissende onbaatzuchtige acties. De belangrijkste motivatie voor goed gedrag van een Amerikaan is schuld; persoon,die vanwege een verhard geweten ophoudt het te voelen, wordt asociaal. De Japanners presenteren het probleem anders. Volgens hun filosofie is een persoon goed van hart. Als zijn motivatie direct in actie kan worden omgezet, handelt hij kuis en luchtig. '
Promotie video:
