In de Indiase mythologie neemt Yama dezelfde plaats in als Pluto in het Grieks. Hij is de god van de dood en is verantwoordelijk voor verschillende hellen die in de Purana's worden genoemd. Gezien zijn destructieve karakter wordt hij de assistent van Shiva genoemd. Hij rijdt op een buffel vergezeld van twee honden, elk met vier ogen. Deze honden helpen hem zijn opstandige zielen naar de hel te slepen.
Yama heeft een secretaris genaamd Chitragupta die de goede en slechte daden van stervelingen bijhoudt. Wanneer iemand na de dood naar Yama komt, roept hij Chitragupta op om het verhaal van zijn daden voor te lezen. Na lezing wordt de conclusie samengevat, als blijkt dat de persoon niet in het voordeel blijkt te zijn, wordt hij naar de hel gestuurd, waar hij onder toezicht van Yama aan verschillende martelingen wordt onderworpen.
De Veda's zeggen dat Yama de eerste persoon was die stierf en naar een andere wereld ging en de autocraat werd. Hij wordt niet rechtstreeks de koning van de hel genoemd. De Bhavishya Purana bevat het verhaal van hoe Yama met een sterfelijke vrouw trouwde. Hij werd verliefd op Vijaya, de mooie dochter van een brahmana, trouwde niet met haar en nam Yamapuri mee naar zijn verblijfplaats. Hier verbood hij haar het zuidelijke deel van zijn enorme paleis binnen te gaan. Vijaya was enige tijd gehoorzaam, maar later won de nieuwsgierigheid en, "denkend dat Yama een andere vrouw moest hebben", ging ze het verboden gebied binnen en zag daar de hel en de zielen in pijn. Onder de gekwelde zielen was haar moeder. Ze ontmoette Yama daar en smeekte hem om haar moeder vrij te laten. Yama zei dat bevrijding alleen kan worden bereikt als een familielid een offer brengt. Het offer werd gebracht en Yama's schoonmoeder werd vrijgelaten.
Yama is de heerser van het zuiden, daarom wordt deze richting als ongunstig beschouwd door de hindoes. De dood wordt allegorisch aangeduid als "de reis naar het zuiden".
Gebaseerd op het boek van Paul Thomas: India. Episch, legendes, mythen / Per. van Engels. N. G. Krasnodembskaya. - SPb.: Publishing group "Eurasia", 2000
Yama of Yama (Skt. यम - "Tweeling") is een god in het hindoeïsme, Heer van de Onderwereld, Vredestichter van het Zuiden, Koning van Dood en Gerechtigheid.
Volgens het oudste naturalistische concept is dit de godheid van de zon, die de tweeling van de maan is. Yama wordt broer Yami (of Yami - Yami) genoemd. In de Veda's wordt de dialoog tussen Yama en zijn zus Yami bewaard, waar ze hem incest aanbiedt, maar hij weigert, daarbij verwijzend naar zijn nauwe relatie; dit principe wordt vervolgens weerspiegeld in Indiase wetboeken.
De solaire betekenis van Yama komt voor in sommige hymnen van de Rig Veda. Hij schijnt de zoon te zijn van Vivasvyat (of Vivasvant - Uivasvanti), dat wil zeggen de dageraad (dag), en Saranyu, dat wil zeggen de vluchtende (nacht), dochter van Tvashtar. De zichtbare rotatie van de zon overdag diende de oude hindoes als een symbool van het menselijk leven. Net als de ondergaande zon was Yama in hun ogen de koning van de onderwereld en de overleden voorouders van de mensen (pitara's - vaders) die erin woonden. Volgens de oudste hindoeïstische concepten blijven de overleden voorouders in het koninkrijk Yama hetzelfde leven leiden dat ze op aarde leidden, door voedsel te eten en voordeel te halen uit zinsbevrediging. In een verder stadium van de ontwikkeling van het religieuze denken is Yama al een sombere, straffende god van de dood, die over de aarde wandelt en zijn offers schetst. Hij wordt vergezeld door twee vreselijke honden, die zijn ambassadeurs worden genoemd en mensen wegvoeren die tot de dood zijn gedoemd. Ontwikkelend in de antropofysische richting, veranderde het idee van Yama als een zonnegod in het idee van hem als de eerste overleden persoon die de weg naar het hiernamaals opende voor volgende generaties mensen. Dit idee komt vooral levendig tot uiting in de 14e hymne van het X-boek van de Rig Veda. De degradatie van Yama naar het niveau van een persoon overstemde echter de goddelijkheid van Yama in de latere mythologie van de hindoes niet: hij wordt beschouwd als een van de 4 of 8 wereldwachters (lokapaias), samen met de grote goden Agni, Indra en Varuna. De degradatie van Yama naar het niveau van een persoon overstemde echter de goddelijkheid van Yama in de latere mythologie van de hindoes niet: hij wordt beschouwd als een van de 4 of 8 wereldwachters (lokapaias), samen met de grote goden Agni, Indra en Varuna. De degradatie van Yama naar het niveau van een persoon overstemde echter de goddelijkheid van Yama in de latere mythologie van de hindoes niet: hij wordt beschouwd als een van de 4 of 8 wereldwachters (lokapaias), samen met de grote goden Agni, Indra en Varuna.
Promotie video:
In de Katha Upanishad, een van de beroemdste Upanishads, wordt Yama afgebeeld als een leraar. Hij is de vader van Yudhishthira (ook bekend als Dharmaraja), de oudere broer van de 5 Pandava's en er wordt gezegd dat hij geïncarneerd is als Vidura volgens sommige verslagen tijdens de Mahabharata-periode.
De put heet Kala ("Tijd"). Shiva wordt ook wel Kala ("Tijd") genoemd, evenals Mahakala ("Grote Tijd") in zijn vorm van de vernietiger van de wereld.
Iconografie
In de kunst zeggen sommige Sanskrietbronnen dat de Yama donkerblauw moet zijn, vergelijkbaar met een gnosiswolk, met twee armen, vurige ogen en uitstekende hoektanden. Hij wordt afgebeeld in rode kleren, en zit op de troon van een leeuw of hij is een buffel. Verschillende iconografieën tonen Yama met vier armen en goudgele gewaden. Soms houdt hij een touwlus (pas) in één hand.
Goden - Hoeders van de landen van de wereld (Lokapala)
Oosten
Toen Indra in alle oorlogen zegevierde, verdeelde Brahma de macht over de wereld tussen hem en de goden die hem hielpen. Indra kreeg zelf macht over het Oosten, het land van de goden. Sindsdien wordt het oosten bewaakt door zijn witte olifant Airavata - de belangrijkste van de vier wereldolifanten, die elk als een enorme berg zijn en vier hoektanden hebben. Indra regeert samen met zeven grote hemelse wijzen over de oostkant, en alle goden, planeten en sterren, winden en wolken dienen hem.
zuiden
Dit land van voorouders werd ontvangen door Yama - de god van de dood. Daar, achter het einde van de aarde, in mist gehuld, staat zijn paleis. Maar het pad ernaartoe wordt bewaakt door twee monsterlijke Sharbar-honden, bont en vierogig. Het domein van de Yama is somber, de bomen geven geen schaduw, er is geen water en lucht, maar de zielen van deugdzame mensen vinden er verlichting. De put bezit ook de verschrikkelijke helse plaatsen die zich onder de zeven onderwerelden bevinden. Daar stroomt de bloedige en vurige rivier Vaitarani, en degenen die op aarde een misdaad hebben gepleegd, gaan daarheen. Geen enkele crimineel zal uit de put ontsnappen, want de zon, maan, wind, vuur en water dienen als spionnen. Yama, rechter en koning van gerechtigheid, regeert het koninkrijk van de voorouders en de dood, en zijn olifant Mahapadma bewaakt het zuiden.
West
Dit land is van Varuna, die regeert in een prachtig wit paleis op de bodem van de oceaan. Dit paleis is omgeven door prachtige tuinen waar edelstenen aan bomen groeien en waar het niet te koud en niet te warm is. Zoals de dode mensen naar het koninkrijk van Yama gaan, zo gaan de asura's die stierven in de strijd naar Varuna, die hij oordeelt en straft voor hun zonden, net zoals Yama dat doet met mensen. Talloze zeemonsters, oceanen, rivieren, meren en bronnen dienen Varuna, en zijn olifant Vamana beschermt het Westen.
noorden
Het wordt geregeerd door Kubera, de koning van rijkdom en de heerser van de Yaksha's - berggeesten die schatten bewaken. Kubera heeft een nogal grappige uitstraling: een grote bolvormige buik, drie poten, slechts acht tanden en één oog in zijn mond. Zijn bezittingen zijn vol schatten, op zijn troon zijn er bergen aan het hoofd van de grote berg Meru, zijn wagen wordt getrokken door Guhyakas - half paarden, half vogels, en zijn olifant Sarvabhauma bewaakt het noordelijke uiteinde van de aarde.
Lokapaly
Deze vier goden worden Lokapals genoemd - Beschermers van de wereld. En toen ze zeiden dat de aarde wordt ondersteund door vier olifanten, bedoelden ze precies hun olifanten. Zolang ze de aarde vasthouden en vasthouden, is de wereld niet in gevaar.
BESCHRIJVING VAN DE MARTELING IN HET KONINKRIJK VAN DE PIT
1. Garuda vroeg: “Wat is het lijden dat de zondaar ervaart op het pad van Yama naar zijn verblijfplaats? Vertel me erover, over Keshava ”
2. De Gezegende Heer zei: “Luister, o afstammeling van Vinanta. Ik vertel je dit van begin tot eind. Maar je zult zelfs beven bij de loutere beschrijving van de hel.
3. Vierenveertig yojana's, o Kasyapa, uit de stad Bahubhiti, ligt de grote stad van de Koning van Justitie.
4-5. Een zondaar schreeuwt het uit als hij de klaagzangen hoort van een menigte soortgelijke zondaars - iedereen die naar de stad Yama gaat. Ze gaan allemaal naar de poortwachter en melden zich bij hem. De portier Dharmadhavaja heeft altijd dienst.
6. Hij, die Chitragupta * heeft bezocht, maakt melding van goede en slechte daden. Dan vertelt Chitragupta dit aan de Koning van Justitie.
* de naam van een wezen dat de zaken van mensen registreert
7. Atheïsten, o Tarksya, en mensen die in zonde verstrikt zijn geraakt, zijn goed bekend bij de Koning van Gerechtigheid, zoals ze zouden moeten zijn.
8. Hij vraagt Chitragupta echter naar hun zonden. Chitragupta, hoewel hij alwetend is, vraagt de Shravanov (luisteraars).
9. Sravans, de zonen van een brahmana, die in de hemel, op aarde en in de lagere regionen leven, horen en begrijpen van een afstand en zien heel ver.
10. Hun vrouwen zijn van dezelfde aard en worden Shravani genoemd. Ze weten absoluut alles wat vrouwen doen.
11. Ze rapporteren aan Chitragupta alles wat door elke persoon wordt gezegd of gedaan, openlijk of in het geheim.
12. Deze hovelingen van de Koning van Justitie kennen precies alle deugden en ondeugden van de mensheid en het karma dat door de geest, de spraak en het lichaam wordt gegenereerd.
13. Dat is de macht van degenen die macht hebben over stervelingen en onsterfelijken. Dus, altijd de waarheid sprekend, vertellen Shravans over de activiteiten van een persoon.
14. Voor een persoon die ze met ascese, naastenliefde en eerlijke spraak voor zichzelf heeft, zijn ze welwillend en schenken ze de hemel en bevrijding.
15. Omdat ze de slechte daden van de zondaar kennen en de Koning van Justitie erover vertellen, worden deze omroepers van waarheid de gevers van lijden.
16. Zon en maan, vuur, wind, lucht, aarde en water, hart. Put, dag en nacht, schemering van ochtend en avond, en gerechtigheid - kennen de daden van de mens.
17. De Koning van Justitie, Chitragupta, Shravana, de zon en anderen kennen volledig de zonden en goede daden van het belichaamde wezen.
18. Dan somt Yama, overtuigd van de zonden van zondaars, ze op en laat ze zijn angstaanjagende beeld zien.
19-21. Zeer zondige mensen zien het angstaanjagende beeld van Yama - hij heeft een enorm lichaam, hij zit op een buffel, met een staaf in zijn hand. Rommelend als een wolk tijdens pralaya, zwart als een berg roet, een angstaanjagend wapen dat flitst als een bliksem, in zijn tweeëndertighandige vorm, zo groot als drie yojana's, met ogen als putten, met een gapende mond waaruit enorme hoektanden uitsteken, met rode ogen en een lange neus.
22. Zelfs Chidragupta is verschrikkelijk omringd door dood, koorts en anderen. Naast hem brullen alle boodschappers, die qua uiterlijk op Yama lijken.
23. Toen hij dit zag, schreeuwde de ongelukkige man het uit van angst. Een zondige ziel die geen gaven bracht, beeft en kreunt.
24. Dan, op bevel van Yama, richt Chidragupta zich tot al deze zondaars die huilen en rouwen om hun karma.
25. “O gij zondaars, boosdoeners, vervuild door egoïsme, onrechtvaardig - waarom beging u zonden?
26. O dwaze mensen, waarom beging u deze treurige zonden die voortkwamen uit lust, woede en gemeenschap met zondaars?
27. Tot nu toe heb je met grote vreugde zonden begaan, daarom is het lijden je nu toegewezen. Draai je gezicht niet weg.
28. U hebt in menigten zondige daden begaan, en deze zonden zijn de oorzaak van onvermijdelijk ongeluk.
29. Het is bekend dat Yama de domme en de geleerde, de armen en de rijken, de sterken en de zwakken gelijk behandelt
30. Bij het horen van deze woorden van Chitragupta, treuren zondaars bitter over hun karma en blijven stil en bewegingloos.
31. De Koning van Justitie, die ziet dat ze roerloos staan als dieven, stelt voor elke zondaar een passende straf op.
32. Dan zeggen de ruwe boodschappers hen in elkaar geslagen en zeggen: "Ga zondaar naar de meest verschrikkelijke, angstaanjagende hellen."
33. Boodschappers Prachanda *, Chandaka en anderen voeren de zinnen van Yama uit, binden ze allemaal met één strop en slepen ze naar de onderwereld.
* beide namen betekenen "fel" of "angstaanjagend".
34. Er is een enorme boom die eruitziet als een laaiend vuur. Het is vijf yojana's hoog en één yojana's dik.
35. Ze sloegen zondaars door ze aan een boom vast te ketenen en ondersteboven op te hangen. De ongelukkigen, voor wie er geen redding is, kreunen, branden in het vuur.
36. Aan deze boom zijn vele zondaars opgehangen, uitgeput door honger en dorst, geslagen door de boodschappers van Yama.
37. "O, vergeef mijn zonden!", Deze zeer zondige mensen roepen het uit tot de boodschappers in volledige hulpeloosheid, hun smekende handen vouwend.
38. Keer op keer worden ze door de dienaren van de Yama geslagen met metalen staven, knuppels, knuppels, knuppels en grote stampers uit een vijzel.
39-40. Geslagen, bevriezen ze in een levenloze staat. Toen ze zagen dat ze gekalmeerd waren, wenden de dienaren van Yama zich zo tot hen: “O jullie zondaars, dienaren van het kwaad, waarom hebben jullie zulke gemene daden gedaan? U hebt niet eens eenvoudige voedsel- en wateroffers gebracht.
41. U gaf zelfs geen half handvol voedsel aan kraaien of een hond, u respecteerde de gasten niet, bracht geen wateroffers aan uw voorouders.
42. Je concentreerde je niet goed op Yama en Chitragupta, herhaalde hun mantra's niet, die pijn verlichten.
43. Je hebt nooit heilige plaatsen bezocht of godheden aanbeden. Hoewel u huisbewoners was, toonde u niet eens mededogen.
44. U heeft geen enkele toegewijde dienst verricht. Pluk de vruchten van uw eigen zonden! Omdat u van gerechtigheid wordt beroofd, verdient u de bestraffing van slagen.
45. Vergeving van zonden wordt gegeven door Heer Hari, Ishvara. We straffen alleen de boosdoeners zoals bevolen."
46. Aldus sprekend, sloegen de boodschappers de zondaars genadeloos, en door zulke slagen vallen ze op de grond als gloeiend hete houtskool.
47. Als ze vallen, krabben ze aan scherpe bladeren, en als ze beneden zijn, worden ze gebeten door honden, en ze schreeuwen luid.
48. Dan vullen de dienaren van Yama de monden van de juichende mensen met modder, binden sommige met talrijke lussen en slaan ze met hamers.
49. Sommige zondaars worden met zagen als hout gezaagd, anderen worden met bijlen in stukken gezaagd en over de grond verspreid.
50. De lichamen van sommigen zijn half in teer verdronken, en pijlen worden in hun hoofden gestoken. Anderen, gemonteerd in het midden van de machine, worden geperst als suikerriet.
51. Sommige worden verbrand met brandende kolen, omgeven door fakkels en gesmolten als een stuk erts.
52. Sommige worden ondergedompeld in kokende olie, andere in verwarmde olie, en draaien om als een cake die in een koekenpan wordt gegooid.
53. Sommigen worden op de weg geworpen voor enorme hondsdolle olifanten, terwijl anderen ondersteboven worden opgehangen, met hun handen en voeten vastgebonden.
54. Sommige worden in putten gegooid, sommige van bovenaf, andere worden in putten geplant met wormen die ze opeten.
55. Enorme roofzuchtige raven en gieren met stevige snavels pikken ze op het hoofd, de ogen, het gezicht.
56. Anderen protesteren luid: “Geef, geef mijn rijkdom, die u mij schuldig bent. Ik zie dat je in het koninkrijk Yama van mijn rijkdom geniet."
57. Zulke zondaars, die ruzie maken in de hel, dragen een vreselijke straf - de boodschappers van Yama scheuren hun vlees af met een tang.
58. Op bevel van Yama voeren de dienaren van Yama deze twistende mensen weg en gooien ze in de walgelijke hel, Tamisra en anderen.
59. De hel, vol van groot lijden, is hier, niet ver van de boom; ellende en lijden in hen tart elke beschrijving.
60. Er zijn 8.400.000 hellen, o vogel, in het midden waarvan eenentwintig van de meest verschrikkelijke van de meest verschrikkelijke.
61-64. Tamsira (duisternis), Pohshanku (stalen speren), Mahoraurashalmali (angstaanjagende wollen boom), Raurava (horror), Kudmala (bloei), Kalasutraka (draad van de dood), Putimrittika (stinkend vlees), Sanghatata (accumulatie), Lohitoda (ijzeren giri), Savisha (giftig), Sampratapana (brandend), Mahaniraya (grote uitgang), Kaka (kraaien), Ulu (uilen), Sanjivana (samenwonen), Mahapayakhin (groot pad), Avichhi (kalm), Andhatamisra (duisternis belemmeren), Kumbhipaka (potachtig), Samratapana (brandend), Tapana (heet).
Ze zijn allemaal ontstaan uit verschillende soorten verdriet en ziekten, verschillende vruchten van zonde, en worden bewoond door vele dienaren van Yama.
65, Dwaze zondaars, verstoken van gerechtigheid en die daar aankwamen, ervaren verschillende helse kwellingen in hen tot het einde van de kalpa *.
1 dag Brahma = 4.320.000.000 zonnejaren.
66. Mannen en vrouwen worden gekweld door Tamisra, Andhatamisra, Raurava en andere hellen vanwege hun geheime connecties.
67. Iedereen die een gezin heeft onderhouden of in de behoeften van zijn baarmoeder heeft voorzien, ontvangt de overeenkomstige vrucht en laat beide na de dood achter.
68. Nadat hij zijn lichaam heeft afgeworpen, dat hij voedde ten koste van andere wezens, gaat hij rechtstreeks naar de hel, waar alles volkomen tegengesteld is aan geluk.
69. Iemand ervaart in een walgelijke hel wat het lot hem heeft voorgeschreven, als een kreupele die is beroofd van zijn fortuin en gezinsondersteuning.
70. Iedereen die zijn gezin ondersteunde ten koste van geld dat met onrechtvaardige middelen werd verkregen, komt terecht in Andhatamisra, waar ondoordringbare duisternis heerst.
71. Na de helse martelingen op de juiste manier te hebben ervaren, komt hij hier weer - al gezuiverd."
Yama in het Tibetaans boeddhisme
De wereld van Yama (Yāma, Tib. Thab.bral) wordt ook wel "hemel zonder veldslagen" genoemd, omdat het het eerste niveau is, fysiek gescheiden van de problemen van de aardse wereld. De wereld van Yama wordt geregeerd door deva Suyama; zijn vrouw is een reïncarnatie van Sirima, een courtisane uit Rajagriha die in de tijd van de Boeddha erg genereus was tegenover de monniken. De wezens van deze wereld zijn 2.250 voet lang en leven 144.000.000 jaar (sarvastivada). De hoogte van deze wereld is 160 yojana's boven de aarde.
Yama, of Yamaraja (Skt. And Pali Yama, Yamarāja - Heerser van Yama; Tib. Gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - letterlijk 'Koning van de doden', 'Heer van de dood', hier gshin - dood, dood, rje en rgyal - heerser, koning) - dharmapala, in het Vajrayana-boeddhisme, een godheid van de anuttarayoga-tantra-klasse. In de Gelug-school wordt Yamaraja beschouwd als een van de drie belangrijkste beschermgoden van deze school. Er wordt gezegd dat Yama, samen met Vaisravana en de zesarmige Mahakala, de speciale beschermheer was van Lama Tsongkhapa.
Een van de betekenissen van het Sanskrietwoord yama is beperkende geboden, beperkende gedragsregels; het kan ook controle, verificatie betekenen. Heerser Yama is een god die de reïncarnatie van wezens controleert.
In de Sutra-traditie staat Yamaraja bekend als de heerser van de Yama-hemel. Volgens de boeddhistische kosmologie verblijft Yama in de Yama-hemel (Skt. Yamaloka, Tib. Gshin rje'i 'jig rten, letterlijk "Yama World"). Onder de zes hemelen van de goden van de World of Passion bevindt zijn wereld zich boven de hemelen van de vier sterke heersers en de hemelen van de drieëndertig goden, maar onder de andere drie hemelen. God Yama beoordeelt de zielen van de doden en neemt een beslissing waar de ziel moet worden gereïncarneerd volgens haar karma dat zich tijdens het vorige leven heeft verzameld. Om deze reden wordt hij in Tibet de "Koning van de Doden" genoemd.
Gedurende het hele leven accumuleren wezens door acties van lichaam, spraak en geest karma (Skt. Karma, pali kamma; Tib. Kar ma, phrin las, 'phrin las; letterlijk actie, daad, karma). Volgens de aard van de gepleegde handelingen worden drie soorten karma onderscheiden: goed karma, slecht en neutraal. Een kenmerk van karma is dat het de neiging heeft om aan te houden tot het moment van manifestatie in de vorm van een overeenkomstig fenomeen. Het lijkt op een genetische kaart, maar de kaart van ons karma wordt opgeschreven door de lichtdeeltjes, sanskara's (Skt. Saṃskāra, Tib. 'Du byed - gevormde ervaring, karmische afdrukken). Slecht karma is informatie over slechte daden, goed karma is informatie over goede daden. De gebeurtenissen waarbij we tijdens ons leven betrokken zijn, zijn manifestaties van ons eigen karma. Dit is hoe wat we in het verleden hebben gedaan, bij ons terugkomt.
De soetra's zeggen dat de goden van de hemel van Yama het karma lezen van de ziel van een overledene die zich tijdens het vorige leven heeft verzameld, waarbij ze de spiegel van karma en stenen gebruiken om te tellen: witte stenen om wit te tellen, of goed, karma en zwarte stenen om zwart te tellen, of slechte karma. Slechte daden zijn de reden om niet-deugdzame zielen te straffen in de vorm van reïncarnatie in de lagere werelden, vol ellende en lijden. Goede daden zijn de reden om in gelukkige werelden herboren te worden. Neutraal karma zal in de toekomst geen goede of slechte vruchten afwerpen. Voor een goede beloning na de dood is het noodzakelijk om tijdens het leven goede daden te verrichten.
De goden van de hemelen van de Yama beheersen de wedergeboorte van wezens die in het volgende leven geboren zullen worden in een van de werelden die zich onder hun hemel bevinden. En dit zijn de werelden van de hemel van de Drieëndertig goden tot de hel, onze wereld van mensen behoort ook tot deze werelden.
Een van de bijnamen van Yama is Dharmaraja (Skt. Dharmarāja, Tib. Chos rgyal, chos kyi rgyal po - "Koning van Dharma", "Koning van de leringen"; Tib. Gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharma.
Onderzoekers geloven, niet zonder reden, dat de Yama uit de Tantra-traditie niet dezelfde persoon is als de Yama Dharmaraja, bij ons bekend uit de soetra's. In de wortel Bhairava Tantra neemt Manjushri de vorm aan van Yamantaka om Yama te verslaan, wat de dood is, wat het repetitieve proces van lijden in Samsara symboliseert.
In het midden van de thangka staat Yama met zijn zus Yami, beide goden staan op een buffel en vertrappelen het menselijk lichaam (let op: ze beelden vaak een vrouw af als een symbool van hartstochtelijke genegenheid). Om hen heen - een aureool van tongen van woedend vuur. De metgezellen, de woeste assistenten van Yamaraja, worden vaak in de buurt afgebeeld.
Pit (links) - rotstekening bij het Tibetaanse Sera klooster.
In iconografie wordt Yama vertegenwoordigd in de volgende vormen
1. De vorm waarin hij werd verslagen door Yamantaka. De put is in het rood afgebeeld. Zelf met de kop van een buffel, staat hij op een buffel met een digug en kapala (een mes en een schedelkom). Soms beelden ze hem af terwijl hij een pijl en boog aan een boogpees houdt in gevechtsgereedheid. Dit is de geheime Yama Dharmaraja.
2. Een vorm waarbij een donkerblauwe of zwarte Yamaraja met een buffelkop ook wordt afgebeeld op een buffel, maar al met een bottenstaaf en een lasso (let op: de staaf is gemaakt van een menselijke schedel en ruggengraat bedekt met mensenhuid en een olifantenhuid; met een lasso vangt en bindt Yama zielen dood). Hij wordt afgebeeld in gezelschap van zijn vrouw Chamundi (let op: volgens een andere versie is dit zijn zus Yami), die kapala naar zijn lippen brengt. Dit is de uiterlijke Yama Dharmaraja.
3. De hoogste rechter in de bardo van het zijn. In tegenstelling tot eerdere vormen, staat hij niet op een buffel, maar op een gevoelig persoon, hij heeft een antropomorf uiterlijk, in zijn handen graaft en druipt hij. Hij is afgebeeld in donkerblauw. Dit is de innerlijke Yama Dharmaraja (Tib. Gshin rje chos rgyal nang ba).
Als rechter in de bardo van het zijn, wordt Yama Dharmaraja ook afgebeeld in de Bhavachakra thangka's, waar hij het Wheel of Being omarmt. Als de wijze van de hel wordt hij afgebeeld op het wiel van het bestaan in het rijk van de hellen. Als rechter wordt hij ook symbolisch afgebeeld onder de wezens van de hel.
Uit het boek: René de Nebesky-Voykovitz "Demons and Oracles of Tibet"
Russische vertaling: Petra Goryashko
Yama, de rechter van de doden en de heerser van alle levende wezens die in een van de hete of koude hellen werden herboren om te boeten voor zonden die in vorige levens zijn begaan, wordt in Tibet gewoonlijk gShin rje genoemd, "de heer van de dood" - deze term echter
is van toepassing op een hele klasse van doodbrengende demonen, hierna aangeduid als Chos kyirgyal po, 'koning van de Dharma', een uitdrukking die gecorreleerd is met het Sanskriet Dharmaraja, of, een combinatie van beide termen, als gShi rje сhos kyirgyal po. Deze godheid behoort vermoedelijk tot de achtste klasse.
Er zijn verschillende vormen van Yama, waarvan de belangrijkste phyi sgrub, nang sgrub en gsang sgrub worden genoemd, of phyi nang gsang gsum gecombineerd.
In het geval van de phyi sgrub of "uiterlijke" vorm, wordt Yama afgebeeld in blauw, met het hoofd van een buffel, met een knots met een schedel aan het uiteinde (thod dbyug) in zijn rechterhand en een lasso in zijn linkerhand. Het is op de rug van een blauwe buffel die op een vrouwelijk lichaam knielt. Gewoonlijk wordt het dier afgebeeld dat een uitgestrekte figuur verplettert, maar in sommige gevallen is het duidelijk dat de vrouw en de buffel zich in een staat van seksuele unie bevinden, in overeenstemming met de concepten van tantra. Ik heb echter in Tibetaanse iconografische teksten geen letterlijke aanwijzingen hiervan ontmoet.
Links van Yama staat zijn zus Yami vaak staand afgebeeld en biedt hem een druppel bloed aan. Klong rdol bla ma duidt deze Yama-vorm aan als Chos rgyal phyi sgrub ma he'I gdong can, en noemt acht mannelijke en acht vrouwelijke gshi rje (gshi rje pho brgyad mo brgyad) als zijn gevolg.
De “uiterlijke” vorm van Yama (nang sgrub) is ook donkerblauw, maar in dit geval heeft de heerser van de hel het hoofd van een boze raksasa, houdt hij digug en kapala in zijn handen. Hij staat op een lijk. Volgens Klong rdol bla ma wordt deze vorm Nang sgrub srin gi gdong can genoemd; zijn gevolg omvat vier andere vormen van deze godheid: Zhi ba'I gshin rje, rGyas pa'I gshin rje, dBang gi gshin rje en Drag gi gshin rje.
Het "geheime" aspect van Yama wordt afgebeeld met een rode buffelkop die op een buffel van dezelfde kleur staat. Zijn attributen zijn juweel en druipend.
Dan is er een groep van vier Yama in verschillende kleuren, elk met een damaru en een waarzeggerijpijl. Elk van deze figuren wordt geassocieerd met een van de richtingen: het oosten Yama is wit, het zuiden is geel, het westen is rood en het noorden is groen (of blauw).
De Rin 'byung beschrijft de volgende Yama-vormen met consorten en bedienden: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. Vol. II, fol. 435 "Dharmaraja, azuurblauw Lord of Death, lord of karma", identiek aan Las gshin dpa' gcig volgens Zur kha brgya rtsa (fol. 205). In Rin 'byung wordt hij beschreven als' zich manifesterend in de meest angstaanjagende vorm 'en komt hij overeen met de reeds genoemde vorm Yama phui sgrud. Hij is donkerblauw, met de kop van een stier. Zijn rechterhand houdt de dbyug vast De godheid wordt naakt afgebeeld, met een stijve penis, staande op de rug van een buffel, die is versierd met een vazhra op het handvat, de linkerhand, met vingers gevouwen in tarjam'mudru, zwaaiend met een zwarte lasso.
Links van de Yama staat een zwarte sakti Tsamundi. Ze heeft doorhangende borsten en haar haar hangt losjes in lokken. Chamundi's kleren zijn ossenhuid en zwarte zijde, haar attributen zijn trisula en druipend. Dharmaraja en zijn sakti zijn omringd door acht godheden; de eerste vier, die we al noemden bij de bespreking van de mGon po zangs gri suite
Las gshin dinar po ta ru rtse bzhis skorba (R, Vol. II, fol. 440 a)
De rode, boze Yama is gewapend met een zwaard en een 'vlammend windwiel' (rlung gi 'khor lo' bar ba). Hij is gekleed in mensenhuid en tijgerhuid, staande op een buffel. Zijn sakti is de zwarte godin Ekajati, gekleed in mensenhuid. Ze houdt een ijzeren haak en druppel vast. Vier rode goden gewapend met messen, vlijmscherpe lasso's en bse bya vogelrijders begeleiden deze Yama-vorm. Elk van hen wordt geassocieerd met een specifieke klasse van demonische wezens;
Las gshin dmar po khrag mdog (R, Vol. II, fol. 443 a) Zoals de naam aangeeft, is de kleur van deze Yama-vorm bloedrood. Zijn rechterhand houdt een vijfpuntige vajra vast en een mensenhart, zijn linkerhand, gevouwen in tarjam-mudra, zwaait met een lasso. De godheid is volledig naakt, met uitzondering van de lendendoek van tijgerhuid. Aan de linkerkant is zijn donkerrode sakti Dus mtshan ma; haar attributen zijn zwaard en druppel. Ze rijdt op een muilezel en stapt op de wolken, vanwaar rode bliksem inslaat.
Las gshin lha bcu gsum (zoals beschreven in Zur kha brgya rtsa). De belangrijkste godheid van deze groep van dertien goden en godinnen is Yama in dezelfde vorm die wordt beschreven onder het kopje Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga, maar in dit geval is zijn parivara (gevolg) anders.
Deze vier goden zijn donkerblauw, met een hoofd en twee armen. Het attribuut in de linkerhand wordt niet aangegeven in de tekst. In de vier tussenliggende kwartieren zijn vier ma mo, donkerrood, beangstigend en lelijk, elk met een paar dobbelstenen in de linkerhand.
De vier poorten worden bewaakt door vier angstaanjagende witte goden genaamd sgrol 'gying chen bzhi:
De Yama-vorm is "geel als puur goud". Yama heeft in dit geval de kop van een woeste buffel met lapis lazuli hoorns; vuur komt uit hun uiteinden. Hij heeft drie felle ogen, zijn mond is wijd open en hij ontbloot zijn tanden, scherp als ijspegels. Een diadeem van vijf schedels siert zijn voorhoofd en een krans van vijftig bloedende hoofden hangt om zijn nek. In zijn rechterhand houdt hij een knots met aan het eind een menselijke schedel, in zijn linker gevouwen tarjam-mudra, een zwarte lasso. Zijn gebogen rechterbeen stapt op de kop van de witte leeuw, zijn linkerbeen is gestrekt.
Een paar aanvullende woorden moeten worden gezegd over de verschillende Yama-satellieten. In zijn vorm die bekend staat als Chos rgyal phyi sgrub, wordt hij vergezeld door twaalf grote Ma Mo. De namen van elf van hen worden genoemd door Tucci: gShin rje'i pho nya mo, Dus kyi zhags pa ma, gShin rje dam sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phebs ma, en gShin rje mtshan mo. Als we deze lijst vergelijken met de namen van de goden die tot het gevolg van Yama behoren en die in dit hoofdstuk worden genoemd, zien we dat de namen in zes gevallen bijna identiek zijn. Yama's bekende metgezellen zijn Dur khrod bdag po (Citipati), een paar dansende skeletten.
Een soortgelijk figuur is de Keng rus dkar-godheid, het "witte skelet", waarvan de attributen een paar gekruiste vajra's en een bel zijn. Yama heeft ook de beschikking over vele herten- en uilengeesten, die zijn emanaties zijn, en die hij gebruikt als boodschappers (pho nya). Verschillende vormen van Yama, boodschappers met hertenkoppen en Dw khrod bdag po spelen een belangrijke rol in Tibetaanse religieuze dansen ('cham).
Na een opsomming van de bekende vormen van Yama, noemt Rin 'bymg de dharmapala-groep, voornamelijk gerelateerd aan rNying ma pa. De godheden die hier op de eerste en derde plaats worden aangegeven, zijn ongetwijfeld de Yama-vormen, terwijl de tweede dharmapala het nauwst verwant is met de Mahakala-groep. Dw khrod bdag po leren dral (R, Vol. II, fol.446
"De eigenaren van de begraafplaats zijn broer en zus", of "de helden, de eigenaren van de begraafplaats zijn sakta en sakti (in seksuele unie)", dPa 'bo dur khrod bdag po yab yum, is de gebruikelijke vorm van deze godheid en zijn metgezel. De tekst beschrijft echter alleen sakta, een wit skelet met een 'angstaanjagende verschijning'. Hij heeft drie ogen, draagt een tiara van sieraden en het onderste deel van zijn lichaam is gewikkeld in veelkleurige zijde. Zijn attributen zijn een knots met een schedel (thod skam gyi dbyug pa) en een kapala gevuld met bloed. Beide goden bevinden zich in het midden van het laaiende vuur en zijn omgeven door talloze dakini's.
Pu tra lcam dral (R, Vol. II, fol. 450 a) De naam en vorm van deze godheid suggereert dat hij wordt geassocieerd met de Gw rngon-groep, vooral de goden die we bespraken in de sectie over Gw gyi mgon po lha brgyad. Pu tra leer dral is zwart en wordt toepasselijk rDo rje nag po genoemd. Zijn rechterhand houdt een digug vast, zijn linkerhand houdt een kapala voor zijn borst, op zijn onderarmen een magische stok ('phrul gyi gandi), die we al hebben genoemd als een typisch kenmerk van verschillende vormen van Mahakala. Hij heeft drie ogen, ontblootte tanden, geel haar opgestoken. Jurk en sieraden Pu tra lcam drall - een lendendoek gemaakt van tijgerhuid, veelkleurige zijden kleding, een kroon van schedels, een krans van vijftig hoofden, bottenjuwelen en slangen. Een zwarte vogel volgt naar rechts, een zwarte hond rent naar links, een jakhals staat achter hem, een zwarte man loopt voor hem uit, khyung vliegt boven hem.
Shakti Pu tra lcam dral is een blauwe Ekajuti die met beide handen een vat vol amrita vasthoudt. Het middelste deel van haar lichaam is gewikkeld in de huid van een tijger en ze draagt witte zijden sieraden.
Bran bdud gshin rje nag po (R, Vol. II, fol. 456 Een zwarte god met een zwarte drietand met vier hoofden erop gespietst en een bloedend hart gezogen door twee zwarte giftige slangen. Hij staat in een danshouding, gekleed in zwarte kleren zijde bij elkaar gehouden door een riem van slangen. Hij heeft hoge laarzen aan zijn voeten en een khram-shing is aan zijn riem bevestigd. Bran bdud gshin rje nag po gaat vergezeld van een asgrijze shakti. Spu gri ta is naakt, zonder opsmuk en haar haar los. Vlammen schieten uit haar mond, haar twee armen dreigend opgeheven, vuurwolken komen uit haar handpalmen, en ze hurkt, met haar gezicht naar haar metgezel.
dKar mo nyi zla lcam dral (R, Vol. II, fol. 460 a) Deze witte dharmapala dankt zijn naam aan de ketting van duizend zonnen en manen, die hij om zijn nek draagt. Met zijn rechterhand tilt hij de berg Sumeru op. Naast de eerder genoemde ketting draagt de dharmapala ook een krans van negenhonderdnegenennegentig zonnen en manen, afwisselend geregen. Op zijn hoofd draagt hij een kroon van schedels, bekroond door de zon en de maan. Hij is gekleed in tijgerhuid en witte zijden gewaden, en zijn lichaam is versierd met juwelen en slangen.
Deze beschermer van de religieuze wet wordt vergezeld door een godheid genaamd bDud rgyal dpa 'bo thod' phreng can, 'de koning van bdud, de held met de schedelkralen', zwart van kleur en rijdend op een zwart paard bdud. Het tweede deel van zijn naam komt van zijn belangrijkste attribuut - een rozenkrans gemaakt van menselijke schedels in zijn linkerhand.
Shani (Skt. शनि, Śani IAST) is de planeet Saturnus, een van de Navagra (negen hemellichamen) in de Indiase astronomie en astrologie. In zijn gepersonifieerde vorm is Shani een meisje, de zoon van Surya van zijn vrouw Chhai (daarom wordt Shani ook Chhayaputra genoemd). Hij is de oudere broer van de hindoeïstische doodgod Yama. Shani beloont of laat iemand tijdens zijn leven lijden voor de resultaten van zijn daden, terwijl Yama een persoon straft of beloont na zijn dood.
Volgens de legende vond er een zonsverduistering plaats toen Shani voor het eerst zijn ogen opende na de geboorte. Shani wordt beschouwd als de beste leraar. Hij brengt veel leed aan degenen die het pad van verraad en onrecht volgen. Hij wordt beschouwd als de grootste weldoener en degene die het meeste leed schenkt. In de hindoeïstische kunst wordt Shani afgebeeld met een donkere huid, gekleed in zwarte kleding, met een zwaard, pijlen en twee dolken, zittend op zijn wahan - een zwarte raaf, of een slechte, lelijke oude man.
