De huidige geschillen over de essentie van het Slavische geloof doen denken aan de bekende gelijkenis van de drie blinde mannen en een olifant, die vertelt hoe drie blinde mannen op een dag hun kennis over dit dier met elkaar begonnen te delen: een van hen, die de poot van de olifant voelde, overtuigde zijn kameraden ervan dat de olifant als een pilaar was. de tweede kreeg de kans om de staart te voelen, en hij zei dat de olifant daarentegen op een touw leek, en de derde, die de slurf voelde, beschouwde olifanten als de naaste verwanten van slangen.
Het dispuut leidde natuurlijk nergens toe, en elke blinde bleef niet overtuigd.
In het geval van het Slavische geloof wordt de situatie gecompliceerd door het feit dat er veel meer ‘blinde’ mensen zijn en dat de ‘olifant’ in een onnatuurlijke, onherkenbare, gekleurde vorm tot ons is gekomen.
Er zijn veel theorieën en aannames over de essentie van het Slavische geloof - de ene is mooier dan de andere; om overtuigd te zijn van de overvloed en diversiteit van bestaande opvattingen, is het bijvoorbeeld voldoende om te proberen de namen van het Slavische geloof overal vandaan te tellen (alleen de meest voorkomende namen zijn ongeveer zeven).
Al deze wanorde in de moderne wetenschap komt voort uit precies dezelfde wanorde in historische bronnen over het Slavische geloof.
Bijvoorbeeld, in het oude werk 'Over de geschiedenis, over het begin van het Russische land …' wordt gezegd dat de beroemde prins Volchov (zoon van prins Sloveens) graag als een krokodil draaide en langs de rivier de Volchov zwom, soms mensen verdrinken, waarvoor hij door de mensen de bijnaam Perun kreeg en later vergoddelijkt …
En in het "Woord en Openbaring van de Heilige Apostelen" wordt Perun beschouwd als een man die als ouderling onder de Grieken diende en vanwege zijn daden door de Slaven als een god begon te worden vereerd.
Wie moet je geloven?
Promotie video:
Het is duidelijk dat beide getuigenissen onsuccesvolle pogingen zijn om Perun in het bijzijn van de mensen te vernederen, maar de officiële wetenschap beweert anders: als beide afkomstig zijn uit betrouwbare historische bronnen, dan blijkt dat de mensen meerdere ideeën over Perun tegelijk hadden.
Een soortgelijk lot trof elk facet van het Slavische geloof: er is geen twijfel over die niet tot een hele reeks tegenstrijdige meningen zou leiden.
De officiële wetenschap probeerde lange tijd alles wat in het verleden over het geloof van de Slaven was geschreven in één oogopslag te vatten, om er op zijn minst een systeem van alle ware en valse getuigenissen over te creëren, maar realiseerde zich al snel de nutteloosheid van haar inspanningen en kwam tot de 'definitieve en onherroepelijke' conclusie: Slavisch geloof is helemaal geen geloof, maar een hoop primitief bijgeloof.
Zoals D. S. Likhachev, die de mening van de officiële wetenschap over het geloof van de Slaven uitdrukte: “Heidendom was geen religie in de moderne zin … Het was een nogal chaotische reeks van verschillende overtuigingen, culten, maar geen leer. Dit is een combinatie van religieuze riten en een hele hoop voorwerpen van religieuze verering.
Daarom kon de eenwording van mensen van verschillende stammen, die de oosterse Slaven zo hard nodig hadden in de X-XII eeuw, niet door heidendom worden uitgevoerd. Het heidendom was niet verenigd. Deze gedachte … moet ook worden begrepen in de zin dat er in het heidendom een "hogere" mythologie bestond die werd geassocieerd met de belangrijkste goden, en een "lagere" mythologie, die voornamelijk bestond in verband met de overtuigingen van agrarische aard."
Kortom, "heidendom" wordt voorgesteld als de vrucht van de ongebreidelde verbeeldingskracht van de kinderen door de mensen.
De oude mensen zaten na de jacht en peinsden over de lucht, de wolken, de bliksem en al het andere dat hen omringde, de objecten van hun fantasie begiftigd met wil en rede, deze verhalen stapelden zich geleidelijk op, en uiteindelijk verzamelden zich een soort hoop sprookjes, die ze besloten te noemen "Heidendom".
En toen de staat verscheen, vonden de prinsen het handig om sprookjes te gebruiken om de mensen bang te maken en te overtuigen - zo begon het proces van politisering van het 'heidendom', dat, naar men gelooft, leidde tot zijn splitsing in twee losjes met elkaar verbonden delen: het al te gepolitiseerde 'hogere' en te primitieve 'lagere.
Maar, zoals ze zeggen, de spelen zijn voorbij - de mensen zijn volwassen geworden en het "heidendom" heeft hun geboorteplaats voor altijd verlaten.
Hier is, in algemene termen, de officiële versie van de biografie van "heidendom".
Van buitenaf ziet alles er logisch uit: een persoon zou moeten voelen dat er iets hogers is dan hij in deze wereld, en waar kan een oude man naar dit Iets zoeken, zo niet in de natuur, als hij nog niet in staat is de echte God te kennen?
Het onvermogen om de 'echte' God te kennen, is blijkbaar het sleutelpunt van de bovenstaande theorie van moderne wetenschappers en oude predikers.
Deze ingenieuze overweging vergezelt steevast bijna elke wetenschappelijke en kerkelijke verhandeling over het Slavische geloof, en wat ermee bedoeld wordt, is moeilijk te begrijpen.
Is het mogelijk dat de eigenschappen van de menselijke ziel afhangen van het volume van de hersenen? Niet. Uit het historische tijdperk? Ook nee!
Ondertussen heeft de kerk sinds onheuglijke tijden zo'n ongegronde vernederende en neerbuigende houding ten opzichte van voorouders en hun erfgoed gepredikt - in de Bijbel (Deuteronomium, hoofdstuk 7, vers 5) staat bijvoorbeeld:
"Behandel hen (met de" heidenen "- AV) als volgt: vernietig hun altaren, verpletter hun pilaren en hak hun bosjes om en verbrand hun afgoden met vuur."
Het zou niet de moeite waard zijn om op te letten: het is duidelijk dat dergelijke aanvallen op de "ongelovigen" de vrucht zijn van het ziekelijke denken van fanatieke geestelijken die aan de Bijbel werken, maar het christelijke idee van oude mensen en hun geloof, als iets primitiefs en primitiefs, zeer organisch gemengd in het technocratische westerse bewustzijn, dat, zich de geschiedenis voorstelt als een systematische beweging die uitsluitend voorwaarts gaat, van eenvoudig naar complex, gelooft dat het verleden een afvalstof is, een ontwikkelingsfase heeft doorgemaakt waarvan niets te leren valt.
In de tijd dat de Russische keizers gek waren op de Duitse cultuur, migreerde vooral de bovengenoemde visie op de geschiedenis van de Europese wetenschap naar de Russische - helaas leverde dit niet altijd voordelen op.
NET ZO. Chomyakov merkte terecht op dat "het verband tussen het voorgaande en het volgende in de spirituele wereld anders is dan de doodse afhankelijkheid van een actie van een oorzaak in de fysieke wereld."
Godheid is niet een binominaal van Newton, je hoeft geen geweld tegen jezelf te plegen om het te voelen, er kan geen goed of fout concept over bestaan.
Max Müller, een van de grondleggers van Comparative Linguistics and Comparative Religious Studies, schreef hierover:
“Zodra een persoon zich bewust begint te worden van zichzelf, zodra hij zich anders voelt dan alle andere objecten en personen, beseft hij onmiddellijk het Opperwezen … We zijn zo zonder enige verdienste geschapen dat we, zodra we wakker worden, onmiddellijk onze afhankelijkheid van alle kanten voelen. van iets anders. Deze eerste gewaarwording van het goddelijke is niet het resultaat van denken of generalisatie, maar een voorstelling die even onweerstaanbaar is als de indrukken van onze zintuigen. '
Het gevoel van eenheid met het goddelijke is niet het eindpunt, maar het beginpunt; het is met dit gevoel dat elk geloof begint, en primitieve mythen, de vereenvoudiging van aanvankelijk abstracte beelden, enz. - een onvermijdelijk gevolg van de rijping van welke religie dan ook, want, zoals Max Müller zei, poëzie is ouder dan proza.
Het bovenstaande begrip van de ontwikkeling van religie verscheen in de werken van M. Müller, A. S. Khomyakov en A. N. Afanasjev: in hun geschriften beschreven ze praktisch hetzelfde mechanisme van geloofsvorming, dat uit drie fasen bestaat.
1). In de eerste fase is een persoon zich tegelijkertijd bewust van zichzelf en is de goddelijke, sensuele communicatie verbonden tussen de goddelijke wereld en de mens.
De goden van onze voorouders waren geen door mensen gemaakte afgoden, zoals nu wordt aangenomen, maar abstracte, abstracte beelden: zoals M. Müller schreef: "laten we ons niet vergissen … wat betreft het feit dat er toen een natuurlijke en afgodische verering was".
2). In de tweede fase begint een langdurige 'godsdienstziekte' - een algemene vergetelheid bij de mensen van de goddelijke beelden en metaforen waarmee de oude man de goden probeerde af te beelden.
EEN. Afanasyev zei: "… Zodra de echte betekenis van de metaforische taal verloren was gegaan, begonnen de oude mythen letterlijk te worden begrepen, en de goden verlaagden zich geleidelijk tot menselijke behoeften, zorgen en hobby's, en begonnen vanuit de hoogten van luchtruimten naar de aarde af te dalen"
3). De derde fase is de tijd van gedeeltelijke genezing van het geloof, in de eerste plaats geassocieerd met de groei van iemands spirituele behoeften.
"Nieuwe ideeën veroorzaakt door de historische beweging van leven en onderwijs", schreef A. N. Afanasjev, - ze nemen bezit van het oude mythische materiaal en vergeestelijken het geleidelijk: van de elementaire, materiële betekenis stijgt de vertegenwoordiging van de godheid tot het spirituele ideaal. '
De ziekte en het herstel van religie is volgens Max Müller een constante dialectische beweging, waarin het hele leven van religie ligt.
Het stoppen van deze beweging zal zeker leiden tot het ontstaan van een levend geloof in plaats van een niet levensvatbaar uiterste: een lastige filosofie of een hoop sprookjes die op zichzelf de samenleving even weinig kunnen geven.
Elke religie is aanvankelijk tweeledig: zowel abstract als concreet. Deze dualiteit weerspiegelt de dualiteit van het sociale leven zelf.
Wetenschappen, voortgekomen uit religie, werden aanvankelijk gesteund door de ministers van de sekte; de geestelijkheid, zoveel mogelijk bevrijd door de mensen van wereldse problemen, boekte vrij snel vooruitgang in zowel religieuze als wetenschappelijke kennis van de wereld.
Het kost niet veel tijd om een religieuze beweging te vormen - de basis wordt gelegd in twee of drie eeuwen, en de verdere ontwikkeling van het geloof is meer gericht op het begrijpen en verbeteren van het oude dan op het uitvinden van het nieuwe.
Tegelijkertijd kon de hele geloofsfilosofie nauwelijks duidelijk zijn voor een eenvoudige, meestal analfabete bevolking.
In een poging religie te begrijpen, creëerden de mensen hun eigen interpretatie van religieuze openbaringen, waarbij ze abstracte goddelijke beelden verpakten in begrijpelijker aardse beelden.
Het aanvankelijk abstracte systeem van geloof begon geleidelijk uit te groeien tot sprookjes, tradities en legendes.
Zij zijn het die een weerspiegeling zijn van de religieuze filosofie, en niet omgekeerd, en hoe rijker, diverser de reflectie, hoe meer meervoudig populaire ideeën over de wereld van God, hoe rijker de bron die ze heeft doen ontstaan.
Het lot van de volksmythologie is veel gelukkiger dan het lot van de Slavische religieuze filosofie.
Tijdens de kerstening van Rus viel de grootste klap natuurlijk op de 'kroon' van het Slavische geloof, zijn cultuscomponent: de Byzantijnse 'verlichters' executeerden de magiërs, verbrandden liturgische boeken, vernietigden tempels, probeerden de essentie van het geloof te vernietigen en hoopten dat een verweesde volkscultuur op zoek was naar 'voedsel'. for the brains 'zal worden gedwongen om tot het christendom te komen.
Slavische religieuze filosofie ging ondergronds, en de populaire heroverweging ervan bleef duidelijk zichtbaar, en daarom leek het veel onderzoekers dat het in deze heroverweging was dat de hele essentie van het geloof van de Slaven was.
Sommigen van hen probeerden oprecht een abstract onderdeel van religie te vinden, maar blijkbaar konden of wilden ze de oude metaforen niet begrijpen en kwamen ze tot de conclusie dat het ofwel stierf of helemaal nooit heeft bestaan.
Hier ligt de appel van onenigheid, die aanleiding heeft gegeven tot lange en verhitte debatten in de wetenschappelijke gemeenschap over de essentie van het Slavische geloof.
Om de waarheid te zien, hebt u echter niet zozeer nodig - om het geloof van uw voorouders zonder vooroordelen te behandelen, en dan, denk ik, zal alles zeker op zijn plaats vallen.
