Hoe langer we in deze wereld leven, des te vaker verbaast en beangstigt het fenomeen tijd ons. De tijd genereert en doodt, we willen ofwel versnellen, dan vertragen, we dromen ervan sommige gebeurtenissen in haar donkere wateren te verdrinken, terwijl andere ze integendeel uit de klauwen rukken, of we proberen ze machteloos in het eeuwige heden te houden. Tijd is tenslotte de bron van talloze paradoxen, incidenten en tegenstrijdigheden, en vooral onder hen de mysterieuze interactie tussen tijd en persoonlijkheid. Jaar na jaar, dag na dag, seconde na seconde, wordt ons leven, samen met de hele wereld om ons heen, in een brullende stroom in het verleden geworpen, verdwijnt in de vergetelheid - om nooit meer te worden gezien. Hoe verder deze stroom de gebeurtenissen en episodes van de persoonlijke geschiedenis van ieder van ons met zich meedraagt, hoe meer verbazing we, mentaal rondkijkend, vervreemding voelen ten opzichte van hen, voelen dat ze ons vreemd zijn en ons niet overkomen.
We bekijken onze eigen biografie alsof het van buitenaf is en merken vaak dat deze verre gebeurtenissen nauwelijks iets met ons heden te maken hebben, waarna we met schroom begrijpen dat dit binnenkort met ons leven zal gebeuren. Individuele levensperioden verschillen soms zo van elkaar, zo ongelooflijk contrasterend dat je je onwillekeurig afvraagt of dit met één persoon is gebeurd. Hoeveel mensen moesten zich met ongeloof "hun eigen" daden in het verleden herinneren, die dan onvoorstelbaar lijken, om hun overtuigingen, gewoonten, levensstijl, interesses radicaal te veranderen. Als we vanuit deze invalshoek naar de stand van zaken kijken, beginnen we onszelf niet als een enkele persoon te zien, maar als een lange rij mensen die achter de horizon oplossen, een opeenvolging van sterfgevallen zonder overlijdensberichten. De tijd rekt zo het canvas van al het leven uit,dat het is alsof er gaten en microtrauma in worden gevormd, die het in een ontelbare reeks segmenten verdelen die niet op elkaar lijken.
Het is deze observatie die ons oog in oog brengt met het fenomeen van de dood en ons het paradoxale feit laat zien dat het leven zelf, omdat het voortdurende verandering is, ook continu sterft. De dood is niet wat ons te wachten staat in de toekomst, het is de tijd zelf in het vlees - wat gebeurt er met ons op dit moment en is al zo vaak gebeurd (of bij ons de vraag is echter open). Als Heidegger sprak over het mens-zijn-naar-de-dood, ben ik eerder geneigd om in de mens het dood-zijn te zien, want leven, dood, tijd en worden zijn één en onlosmakelijk verbonden. Gevoelens en gedachten, opvattingen en genegenheden, indrukken, hele biografische tijdperken en onze vroegere persoonlijkheden worden ergens onder het afgemeten ritme van de klok meegesleept - het enige dat daarvan overblijft is een waas van door het bewustzijn vervormde herinneringen en versleten foto's; alles in deze wereld valt onder het continu werkende slagersmes. De dood in zijn gewone betekenis, als gebeurtenis, is slechts het einde van deze lange reeks moorddadige metamorfoses, waarvan de continuïteit wankel en dubbelzinnig is.
Een van de goede manieren om in contact te komen met je eigen lijk, is door een voormalige vriend of geliefde te ontmoeten na jaren van vergetelheid. Met verbijsterde verbijstering merken we dan duidelijk op dat noch wij, noch zij helemaal hetzelfde zijn als voorheen; dat we, nadat we eenmaal uit elkaar waren gegaan, hen en ons vroegere zelf voor altijd verloren hebben, en de gedeelde herinneringen verschijnen als iets onwerkelijks, ver weg, fata morgana.
Het is mogelijk en zelfs noodzakelijk om in deze voortdurende sterfelijke transformatie de positieve kant te zien: de tijd die het goede van ons afneemt, met dezelfde heerszuchtige hand neemt al het slechte met zich mee, het een zou onmogelijk zijn zonder het ander. Verder stelt het dood-zijn ons in staat om niet één leven te leven, maar veel, om de wereld met verschillende ogen en hoeken te zien, om nieuwe rollen te proberen. En toch, en toch, en toch kan de constante verandering van landschappen, zichtbaar vanaf de voortrijdende trein, alleen maar wonden achterlaten, ons door de jaren heen alleen maar eroderen, aangezien het de menselijke natuur is om gehecht te raken, zoals hij ernaar verlangt.
Het feit dat het verleden zal worden vervangen door een nieuw, troost ons soms niet meer dan alsof ons na de dood van een vriend werd verteld: "Waarom rouwen, je zult nog steeds veel vrienden hebben, zelfs beter dan de overledene." Zo'n opmerking, hoe koud en redelijk ze ook zijn, klinkt ongevoelig, schandalig - maar als je erover nadenkt, zouden we dezelfde verontwaardiging moeten ervaren wanneer we worden geroepen om het verleden los te laten en een toekomst beloven, zelfs een betere. Inderdaad, om elke gesloten deur te vervangen, gaat er een nieuwe open en ze zullen keer op keer openzwaaien totdat het licht in de gang helemaal uitgaat. En toch laten dit onceremonieuze geklap, dat constant voor onze neus wordt gehoord, een nare nasmaak achter en zijn ze vaak geneigd om elk leven te zien als een reeks onvervangbare verliezen, zelfs als er iets slechts in het verleden wordt meegesleept, omdat elk verlies door zijn aard,des te meer is het verlies voortdurend en onvermijdelijk, vol tragedie.
Tijd en dood zijn onontkoombaar, en alles wat we kunnen, moedig hun essentie met een blik tegemoetkomend, trekken de juiste conclusies. Ze kunnen veel lessen leren, maar hier stel ik voor om er slechts twee te nemen: de ene, in de voetsporen van Nietzsche, de andere, reflecterend op Heideggers gedachte, welke keuze niet verrassend is, gezien de hoeveelheid tijd die ik met deze heren heb doorgebracht.
Promotie video:
Nietzsche: het primaat van het nuttige boven het aangename
Hoe meer ik me overgeef aan retrospectie, des te duidelijker merk ik de bevestiging op van wat voorheen meer een abstracte morele leer leek te zijn. Die geneugten van het leven, die alleen aangenaam waren en zonder productieve inhoud, smolten onherroepelijk weg en lieten alleen mentale luchtspiegelingen achter. Omdat ze stoffige kaarten waren geworden in het archief van herinneringen, leken ze helemaal niet te bestaan, zoals het diner dat een jaar geleden werd gegeten. Integendeel, die vreugden die tegelijkertijd nuttig bleken te zijn, zijn tot op zekere hoogte nog steeds bij me in hun resultaten, in hoe ze me hebben veranderd, en bovendien blijven ze me verrassen met hun resultaten. In zijn ontwerpen (zomer 1878) vat Nietzsche, met een voor mij onbereikbaar laconiek, dit samen in de volgende notitie, die ik me ooit goed en lange tijd herinnerde:
8 januari
274 keer bekeken
171 metingen
7 minuten
274 keer bekeken. Unieke bezoekers van de pagina.
171 metingen, 62%. Gebruikers die tot het einde hebben gelezen.
7 minuten Gemiddelde tijd om een publicatie te lezen.
# 15. Tijd, dood en twee levenslessen van Nietzsche en Heidegger
Hoe langer we in deze wereld leven, des te vaker verbaast en beangstigt het fenomeen tijd ons. De tijd genereert en doodt, we willen ofwel versnellen, dan vertragen, we dromen ervan sommige gebeurtenissen in haar donkere wateren te verdrinken, terwijl andere ze integendeel uit de klauwen rukken, of we proberen ze machteloos in het eeuwige heden te houden. Tijd is tenslotte de bron van talloze paradoxen, incidenten en tegenstrijdigheden, en vooral onder hen de mysterieuze interactie tussen tijd en persoonlijkheid. Jaar na jaar, dag na dag, seconde na seconde, wordt ons leven, samen met de hele wereld om ons heen, in een brullende stroom in het verleden geworpen, verdwijnt in de vergetelheid - om nooit meer te worden gezien. Hoe verder deze stroom de gebeurtenissen en episodes van de persoonlijke geschiedenis van ieder van ons met zich meedraagt, hoe meer verbazing we, mentaal rondkijkend, vervreemding voelen ten opzichte van hen, voelen dat ze ons vreemd zijn en ons niet overkomen.
We bekijken onze eigen biografie alsof het van buitenaf is en merken vaak dat deze verre gebeurtenissen nauwelijks iets met ons heden te maken hebben, waarna we met schroom begrijpen dat dit binnenkort met ons leven zal gebeuren. Individuele levensperioden verschillen soms zo van elkaar, zo ongelooflijk contrasterend dat je je onwillekeurig afvraagt of dit met één persoon is gebeurd. Hoeveel mensen moesten zich met ongeloof "hun eigen" daden in het verleden herinneren, die dan onvoorstelbaar lijken, om hun overtuigingen, gewoonten, levensstijl, interesses radicaal te veranderen. Als we vanuit deze invalshoek naar de stand van zaken kijken, beginnen we onszelf niet als een enkele persoon te zien, maar als een lange rij mensen die achter de horizon oplossen, een opeenvolging van sterfgevallen zonder overlijdensberichten. De tijd rekt zo het canvas van al het leven uit,dat het is alsof er gaten en microtrauma in worden gevormd, die het in een ontelbare reeks segmenten verdelen die niet op elkaar lijken.
Het is deze observatie die ons oog in oog brengt met het fenomeen van de dood en ons het paradoxale feit laat zien dat het leven zelf, omdat het voortdurende verandering is, ook continu sterft. De dood is niet wat ons te wachten staat in de toekomst, het is de tijd zelf in het vlees - wat gebeurt er met ons op dit moment en is al zo vaak gebeurd (of bij ons de vraag is echter open). Als Heidegger sprak over het mens-zijn-naar-de-dood, ben ik eerder geneigd om in de mens het dood-zijn te zien, want leven, dood, tijd en worden zijn één en onlosmakelijk verbonden. Gevoelens en gedachten, opvattingen en genegenheden, indrukken, hele biografische tijdperken en onze vroegere persoonlijkheden worden ergens onder het afgemeten ritme van de klok meegesleept - het enige dat daarvan overblijft is een waas van door het bewustzijn vervormde herinneringen en versleten foto's; alles in deze wereld valt onder het continu werkende slagersmes. De dood in zijn gewone betekenis, als gebeurtenis, is slechts het einde van deze lange reeks moorddadige metamorfoses, waarvan de continuïteit wankel en dubbelzinnig is.
Een van de goede manieren om in contact te komen met je eigen lijk, is door een voormalige vriend of geliefde te ontmoeten na jaren van vergetelheid. Met verbijsterde verbijstering merken we dan duidelijk op dat noch wij, noch zij helemaal hetzelfde zijn als voorheen; dat we, nadat we eenmaal uit elkaar waren gegaan, hen en ons vroegere zelf voor altijd verloren hebben, en de gedeelde herinneringen verschijnen als iets onwerkelijks, ver weg, fata morgana.
Het is mogelijk en zelfs noodzakelijk om in deze voortdurende sterfelijke transformatie de positieve kant te zien: de tijd die het goede van ons afneemt, met dezelfde heerszuchtige hand neemt al het slechte met zich mee, het een zou onmogelijk zijn zonder het ander. Verder stelt het dood-zijn ons in staat om niet één leven te leven, maar veel, om de wereld met verschillende ogen en hoeken te zien, om nieuwe rollen te proberen. En toch, en toch, en toch kan de constante verandering van landschappen, zichtbaar vanaf de voortrijdende trein, alleen maar wonden achterlaten, ons door de jaren heen alleen maar eroderen, aangezien het de menselijke natuur is om gehecht te raken, zoals hij ernaar verlangt.
Het feit dat het verleden zal worden vervangen door een nieuw, troost ons soms niet meer dan alsof ons na de dood van een vriend werd verteld: "Waarom rouwen, je zult nog steeds veel vrienden hebben, zelfs beter dan de overledene." Zo'n opmerking, hoe koud en redelijk ze ook zijn, klinkt ongevoelig, schandalig - maar als je erover nadenkt, zouden we dezelfde verontwaardiging moeten ervaren wanneer we worden geroepen om het verleden los te laten en een toekomst beloven, zelfs een betere. Inderdaad, om elke gesloten deur te vervangen, gaat er een nieuwe open en ze zullen keer op keer openzwaaien totdat het licht in de gang helemaal uitgaat. En toch laten dit onceremonieuze geklap, dat constant voor onze neus wordt gehoord, een nare nasmaak achter en zijn ze vaak geneigd om elk leven te zien als een reeks onvervangbare verliezen, zelfs als er iets slechts in het verleden wordt meegesleept, omdat elk verlies door zijn aard,des te meer is het verlies voortdurend en onvermijdelijk, vol tragedie.
Tijd en dood zijn onontkoombaar, en alles wat we kunnen, moedig hun essentie met een blik tegemoetkomend, trekken de juiste conclusies. Ze kunnen veel lessen leren, maar hier stel ik voor om er slechts twee te nemen: de ene, in de voetsporen van Nietzsche, de andere, reflecterend op Heideggers gedachte, welke keuze niet verrassend is, gezien de hoeveelheid tijd die ik met deze heren heb doorgebracht.
Nietzsche: het primaat van het nuttige boven het aangename
Hoe meer ik me overgeef aan retrospectie, des te duidelijker merk ik de bevestiging op van wat voorheen meer een abstracte morele leer leek te zijn. Die geneugten van het leven, die alleen aangenaam waren en zonder productieve inhoud, smolten onherroepelijk weg en lieten alleen mentale luchtspiegelingen achter. Omdat ze stoffige kaarten waren geworden in het archief van herinneringen, leken ze helemaal niet te bestaan, zoals het diner dat een jaar geleden werd gegeten. Integendeel, die vreugden die tegelijkertijd nuttig bleken te zijn, zijn tot op zekere hoogte nog steeds bij me in hun resultaten, in hoe ze me hebben veranderd, en bovendien blijven ze me verrassen met hun resultaten. In zijn ontwerpen (zomer 1878) vat Nietzsche, met een voor mij onbereikbaar laconiek, dit samen in de volgende notitie, die ik me ooit goed en lange tijd herinnerde:
"Het nuttige is hoger dan het aangename, omdat het indirect het plezierige bereikt, en voor een lange tijd, en niet voor een moment, of het probeert een basis te creëren voor het plezierige, bijvoorbeeld gezondheid."
Aangezien productieve geneugten tastbaar aanwezig zijn in het heden, kunnen we zeggen dat ze in zekere zin weerstand bieden aan de kracht van de tijd en een continue draad van continuïteit vertegenwoordigen, waaraan onze veelvoudige persoonlijkheden zijn geregen, die zich achtereenvolgens terugtrekken tot in de afgelopen jaren. Om Epicurus een beetje te parafraseren: genoegens zijn aangenaam en nuttig, aangenaam en nutteloos, aangenaam en schadelijk. Verval niet in maximalisme en denk dat u ernaar moet streven de laatste twee typen uit te sluiten. Voor hen allemaal is er ongetwijfeld een tijd en plaats in ons leven. Kunst bestaat uit het vinden van de juiste maat, een harmonieus evenwicht daartussen, en ongetwijfeld moet prioriteit worden gegeven aan het eerste type, omdat alleen ze een langdurig cumulatief effect hebben, omdat alleen ze het hierboven beschreven gevoel van constant verlies kunnen verzachten.dat is het lot van een persoon die in de tijd is.
Heidegger: de dood als pad naar authenticiteit
Heidegger noemt in Being and Time het besef van het dood-zijn, het denken en openen ervan, het pad naar de authenticiteit van het bestaan. De reden ligt in het feit dat de dood als finale, in zijn tweede betekenis, zijn eigen, meest unieke mogelijkheid van het menselijk bestaan is, waarin niemand ons kan vervangen. De dood kan alleen bij ons gebeuren, fenomenologisch gezien is de dood van iemand anders een secundair, afgeleid fenomeen. Onze dood is een unieke, onvermijdelijke en meest intieme gebeurtenis die niemand met ons zal delen, waarin niemand ons zal helpen, daarom scheidt de ervaring van het dood-zijn ons van andere mensen en scheidt ons tussen de dingen van de bestaande wereld. Het begrip van de dood roept de vraag op wie we zijn, precies zoals we zelf zijn, het stelt ons in staat te voelen, onze eenzame afgescheidenheid, uniciteit te ervaren,Door erover na te denken, kan voor het eerst ons authentieke 'ik' worden geopend, dat niet van anderen volgt en niet in staat is zich in hen te verbergen voor onze vrijheid. Door ons onafhankelijke zelf bloot te leggen, is het in staat om ons te vestigen als vrije, authentieke 'individuen' wiens bestaan, wiens locatie in tijd en ruimte uniek is en daarom onze spirituele positie op het wereldbeeld ook onafhankelijk en uniek moet zijn.
De ervaring van de dood trekt het 'ik' uit het element 'zij', van wat Heidegger de mens noemt, uit de onpersoonlijkheid van de massa. Ten overstaan van de dood zijn betekent daarom zorg dragen voor menselijke vrijheid en authenticiteit, die voortkomt uit het besef van zijn uniciteit, originaliteit, onthechting, en vervolgens doorgaat naar een nieuwe, maar reeds echte en onafhankelijke opname in het zijn. Te beseffen dat het dood-zijn betekent, zichzelf en degenen om hen heen niet toestaan op te lossen in anderen, in das Man, om zichzelf en hen te helpen hun 'ik' te vinden en te kennen, precies zoals het hunne; om hun ware interesses en verlangens te openen, om hun mening te vormen, niet blindelings geleid te worden door traditie, ideologie, publieke opinie, om hun eigen leven te leiden en om een natuurlijke dood te sterven.
© Oleg Tsendrovsky
