Part One: Op zoek naar oude kennis. Gurdjieff's dagboek
Deel twee: Gurdjieff en Stalin
Deel drie: Gurdjieff en Badmaev
Deel vier: Gurdjieff's Intimate Secrets
Deel vijf: Gurdjieff en de Imperial Geographical Society
Deel zes: Aleister Crowley en Gurdjieff
Part Seven: Gurdjieff's Mystical Journey to the Throne of Genghis Khan
Voordat u het dagboek van Georgy Ivanovich Gurdjieff verder leest, moet u weten wat er precies met Aleister Crowley (Arthur Kraline) is gebeurd. Waar is hij precies verdwenen? Het bleek dat er niet minder mystiek verhaal met hem gebeurde dan met Georgy Ivanovich Gurdjieff. Hier is hoe Igor Aleksandrovich Minutko over dit verhaal vertelt in zijn boek “George Gurdjieff. Russische lama :
Promotie video:
9 december 1901
” S Morgens werd Arthur Kraline wakker van een delicate bloemengeur die zijn neusgaten kietelde. Hij deed zijn ogen open en zag niets - de herdershut, waarin hij en Arseny Bolotov de nacht doorbrachten, was ondergedompeld in duisternis, alleen een smalle strook gevormd tussen het raam en de deken waarmee hij bedekt was, gloeide vaag, en dit betekende dat de zon spoedig zou opkomen …
De geur rond Arthur Kralain verdikte. 'Waarom ruikt het zo?' - dacht de "koopman uit Keulen" nieuwsgierig en zonder enige angst. Hij wist niet veel van bloemen en wist ook niet dat hij de geur van seringen kon ruiken. Wat de angst betreft, dit gevoel was hem vanaf zijn geboorte onbekend. Alleen het instinct van zelfbehoud zou bij hem kunnen veroorzaken wat met dit woord wordt genoemd. Nu zweeg het krachtige instinct: niets bedreigde het leven van meneer Arthur Kraline. Er ontstond echter een gevoel: naast de leider van de schijnbaar ingestorte expeditie achter de troon van Genghis Khan, die vredig in het donker snurkte, was er nog iemand in de hut …
'Het' is er al, 'dacht Arthur Kraline, die allereerst een brandende nieuwsgierigheid ervoer. En op hetzelfde moment rukte een onzichtbare kracht hem gemakkelijk van het beddengoed, kneep hem tot een bal, bracht zijn knieën naar zijn kin, draaide hem verschillende keren in de lucht, en op een onbegrijpelijke manier bevond Arthur Kraline zichzelf buiten, zweefde een paar ogenblikken roerloos boven het dak van de hut en voelde de scherpe frisse koelte van de vroege ochtend berglucht. In deze paar ogenblikken zag hij dat het echt dageraad was: de oostelijke rand van de hemel boven de bergketens veranderde in een dieppaarse kleur; in de vallei, bezaaid met grote bizarre rotsblokken, lag de nacht nog steeds, maar vier paarden waren zichtbaar, ineengedoken naast de hut, en hun koppen werden opgeheven - de dieren, bevroren, keken naar hem.
Arthur Kraline had geen tijd om verrast te worden - er begon een onzichtbare draaikolkbeweging om hem heen, die met elke seconde sterker werd, hoewel hij zelf nog steeds roerloos op zijn plaats hing; er klonk een zoemend geluid. Het gevoel van ochtendkoeling verdween, de lichte bries raakte het gezicht niet meer. Rond Arthur Kraline verscheen een soort dove besloten ruimte, waarin, nu nauwelijks waarneembare, stromen van de geur van bloeiende seringen gewichtloos zweefden. "Wees vrij", klonk het in zijn hoofd.
Arthur Kraline maakte zijn armen los, zijn benen strekten zich, hij zwom soepel, zwom gemakkelijk een meter of twee en plotseling raakte zijn hoofd een bepaald obstakel, een onzichtbare muur. Hij strekte zijn armen naar de zijkanten uit en de rechter steunde tegen een gladde, elastische, maar volkomen doorzichtige muur; Arthur Kraline zag nog steeds duidelijk en duidelijk een hut onder zich, paarden, een vallei bezaaid met keien die naar de flakkerende horizon reikte. Arthur Kraline duwde zich af van een onzichtbare doorzichtige muur, zweefde er gemakkelijk overheen, liet zijn hand over de gladde substantie glijden en keerde zeer snel terug naar zijn oorspronkelijke plaats: daaronder bevond zich dezelfde rand van het dak van de hut. 'Ik zit in een enorm ei,' dacht meneer Arthur Kraline verrast en geïnteresseerd, 'of in een cocon waarvan de wanden onzichtbaar en doorzichtig zijn. Ik vraag me af welk materiaal …”Een scherpe schok gooide Arthur Kraline opzij, hij raakte een onzichtbare transparante muur,ze boog geluidloos, maar stevig, sprong, wierp de luchtreiziger achteruit.
Op dat moment voelde Arthur dat de cocon met een orkaansnelheid naar voren snelde, zijn oren vulden, het bloed stroomde naar zijn hoofd, zijn oogleden zwollen op, hij werd tegen de muur gedrukt en leek afgeplat. Maar deze toestand duurde misschien twee of drie seconden, niet meer. Nu hoorde Arthur Kraline, vrij ronddrijvend in de cocon, alleen een gestaag gefluit, hij voelde de hectische snelheid waarmee hij ergens heen snelde, alleen visueel: de aarde werd ver onder zich teruggedragen. De zoete geur rond Arthur Kraline was gelijkmatig en constant, nu zweefde het niet in stromen, maar als bevroor als een enkele, roerloze, homogene massa.
Er was geen tijd en Arthur Kraline wist niet hoe lang zijn vlucht al had geduurd. Geleidelijk aan werd hij bezeten door een droom, zoete gelukzaligheid …
En plotseling … De beweging stopte, bevroor, de cocon schudde, schommelde heen en weer. Doffe bonzen waren van buitenaf op de onzichtbare muur te horen. Een onduidelijk knarsen, korte flitsen buiten, dan scharlaken, dan helderblauw, een brom … Dierlijke angst greep Arthur Kraline's hart - het instinct van zelfbehoud vertelde hem dat hij nu zou kunnen sterven: daar, in de lucht, boven de aarde, is er een strijd om hem, en hij kan het slachtoffer worden van deze occulte strijd van witte en zwarte magische krachten. Onze secundaire, maar belangrijke held dacht echter niet in deze categorieën. Dit is de auteur van het paradoxale verhaal dat hem te hulp kwam.
Plotseling kalmeerde alles daar, in de sterrenruimte, en voor een paar ogenblikken was er absolute stilte rond Arthur Kraline, maar na de schok hervatte de beweging, eerst soepel, voorzichtig, dan sneller en sneller … En weer - een orkaan, ongelooflijke snelheid. Maar één ding besefte Arthur Kraline: de richting van de vlucht was veranderd. Het is onmogelijk om precies te zeggen hoe, maar hij was vastbesloten, was absoluut overtuigd: "zij" - of "degenen" (degenen die nu zijn meesters zijn) - kenden een nieuwe "bestemming" toe. Een andere gebeurtenis gebeurde: de geur van seringen verdween. En een ander verscheen. De 'hemelse zwerver' kende hem goed, deed aan pyrotechniek en vond verschillende soorten vuurwerk uit in zijn vaderland, in het verre Engeland; hij kende de geur van zwavel.
En opnieuw is de tijd mislukt. Hoe lang duurde de vlucht nadat de koers was gewijzigd? Onbekend … Maar Arthur Kraline voelde dat de cocon kleiner werd. Het werd weer moeilijk om te ademen, de oren waren verstopt, het bloed bonkte in de slapen, deze klappen bleven versnellen, de oogleden zwollen op … Scherp remmen! Het werd van de muur gescheurd, losgelaten en draaide rond zijn eigen as in het centrum van de transparante capsule, achter de onzichtbare muren waarvan - in een kort moment zag Arthur Kraline - zwartheid …
Een duidelijke slag tegen het firmament, maar stil. Er brak echter iets, stortte in - het leek alsof de fragmenten geruisloos rond verspreidden en wegsmolten. Arthur Kraline raakte lichtjes de rotsachtige grond waardoor het natte gras doorbrak - zijn handen grepen het verwoed beet. De geur van warme aarde raakte mijn neusgaten. Hij lag op zijn buik, zijn hoofd begraven in het gras en in kleine stenen, durfde niet te bewegen, zich slecht bewust van wat er met hem was gebeurd.
Als hem was verteld dat zijn vliegreis zes seconden aardse tijd duurde, zou hij nooit hebben geloofd … Bovendien kon Arthur Kraline niet begrijpen waar hij was en wat er met hem gebeurde. Hij herinnerde zich hoe een aangename geur zijn neusgaten kietelde toen hij wakker werd in de hut waarin hij de nacht had doorgebracht met Arseny Bolotov. En nog een ding: er verscheen een smalle strook licht tussen het raamkozijn en de deken waarmee het was bedekt. Wat nu?
“Ik dacht ook:“Het is al ochtend”. En wat? Weer in slaap vallen? ' Alles wat er daarna gebeurde, verdween in de geest van Arthur Kraline, werd uit het geheugen gewist - zonder een spoor … "Sta op!" - klonk heerszuchtig in zijn gedachten. De benen gehoorzaamden niet, hij voelde ze gewoon niet; bij de eerste stap knikten zijn knieën en viel hij bijna. 'We moeten een beetje blijven staan zonder te bewegen,' beval hij zichzelf en keek om zich heen.
Het was nacht. Hier, waar hij kwam, was het nog nacht, of misschien 'al'?.. Ogen raakten langzamerhand aan de duisternis gewend. Een bijna steile klif torende voor hem uit. Rechts van hem, ongeveer vijftig meter verderop, zag Arthur Kraline een lichtpuntje - een klein vuur en ging er, zonder de minste angst te ervaren, met onjuiste, maar geleidelijk versterkende stappen naar toe.
Er waren twee mensen bij het vuur: een oude man zat gehurkt en de vlammen verlichtten zijn gerimpelde, donkere gezicht; naast hem stond een man in een lang rood gewaad, met een kap die bijna zijn gezicht bedekte. Hij had twee fakkels in zijn handen. Een van hen brandde helder en stil. Zodra Arthur Kraline het vuur naderde, stond de oude man op, en de man in het rood stak een tweede fakkel van het vuur aan en gaf die aan de oude man. De oudste met een dwingend gebaar beval Arthur Kraline hem te volgen. Ze liepen een dozijn of twee treden langs de klif, en alle drie waren ze bij de ingang van de grot.
De eerste man in een rood gewaad dook in de zwarte mond. De oude man gebaarde Arthur Kraline om hem te volgen, en hijzelf ging als laatste de grot binnen. In het verkeerde licht van de fakkels waren stenen gewelven zichtbaar, die ofwel de zwarte duisternis ingingen, en vervolgens bijna dichterbij kwamen. Soms vlogen vleermuizen met een piep voorbij en raakten bijna hun gezicht aan. En ze gaan, gaan …
Plots verdwenen de stenen gewelven, de duisternis om hen heen werd grenzeloos, de voetstappen werden meegesleept door de echo. Maar toen kwam er een licht voor zich, het werd helderder en helderder. En Arthur Kraline ziet een grote brand in het verschiet.
Drie reizigers komen op hem af. Rond het vuur zitten verschillende oudsten in witte gewaden. Een van hen, de oudste, met dik en volkomen grijs haar, zat in een ingelegde ebbenhouten stoel. De rest - vijf of zes - zit op de grond, met gekruiste benen in Turkse stijl.
Iedereen zweeg een tijdje.
'We verwachtten je, Aleister Crowley,' verbrak de oude man, die in een fauteuil zat, de stilte; hij sprak het zuiverste, zelfs te correcte Engels - We weten allemaal van u. U bent een van die, zeer weinigen, die de opdracht krijgen om mensen te bevelen, door te dringen in de afgrond van hun instincten en hen te beheersen. U kunt wel of niet zijn. Het hangt alleen van jou af …
'Wat moet er gebeuren', onderbrak de toekomstige 'grootste magiër van de twintigste eeuw' woedend om te worden?
- We vergissen ons niet in jou, Aleister Crowley! - De ogen van de oude man flitsten met groenig vuur, en hij sloeg zijn blik neer - Een grote missie is aan jou toevertrouwd. Als je het doet …
- Ik doe het! Hij onderbrak hem.
- Weet jij alles over de troon van Genghis Khan?
- Ja! Arseny Bolotov vertelde me over hem, met wie …
'Dat weten we,' onderbrak de ouderling Aleister Crowley, 'en hij vertelde je over wie de macht van Genghis Khan's troon zou moeten krijgen als hij wordt gevonden?
- Ja, hij heeft me alles verteld. De troon van Genghis Khan wordt de hoofdtentoonstelling van het museum van Peter Alexandrovich Badmaev …
- Nee, Aleister Crowley! - de oudste onderbrak. - Het is bedoeld voor een andere persoon. Voor degene die door de Voorzienigheid op aarde is aangesteld, verstrikt in menselijke ondeugden en losbandigheid, om een samenleving te creëren van vrije, sterke en gelukkige mensen, verenigd door de wetten van een nieuwe orde. En aan hem, onze uitverkorene, geef je de macht van de troon van Genghis Khan!
- Ik ben klaar! Ik ben er klaar voor! - riep hartstochtelijk een recente luchtzwerver uit, die echter niets wist van zijn eigen reis in de "cocon". - Maar … Maar waar is de troon van Genghis Khan?
- Hier, Aleister Crowley … Dit is de eerste helft van je moeilijke, verantwoordelijke missie. Slechts één persoon kent het pad naar de troon van Genghis Khan - degene die je Arseny Bolotov noemt. Hij zal er altijd naar streven en uiteindelijk zal hij het vinden. En als hij heel dicht bij zijn doel is, moet je het initiatief nemen, de troon van Genghis Khan zou in jouw handen moeten vallen!
- Maar hoe weet ik dat?..
Je zult het weten, - onderbrak de eigenaar van de donkere ruimte. "Als Arseny Bolotov naast de troon van Genghis Khan zit, zullen we je vinden." Een nauwelijks merkbare glimlach flitste over het gezicht van de eigenaar van de donkere ruimte, "zoals we nu hebben ontdekt. Je krijgt alles wat je nodig hebt. Vanaf nu moet u altijd klaarstaan en wachten op ons teken.
- Ik zal dag en nacht wachten! Elke dag en nacht!
- Je moet iemand onthouden …
Een man in een rode mantel met een kap die zijn gezicht bedekte, kwam dichter bij het vuur.
- Hier is het.
De man gooide zijn kap naar achteren en Aleister Crowley schreeuwde het bijna uit van walging: een neusloos masker keek hem aan, de huid was hobbelig, met witte vlekken - duidelijk sporen van brandwonden; in plaats van het linkeroog - een uitpuilende dode doorn. Maar het tweede oog was scherp, somber, vol hypnotiserende kracht.
"Hij zal ons teken zijn", zei de heer van de duisternis.
'Oké … ik zal hem herinneren.
“En wanneer je de eerste helft van je missie hebt volbracht en de troon van Genghis Khan in jouw handen zal zijn, zal de tijd komen voor de tweede helft van het lot dat naar jou is neergezonden, om de troon van Genghis Khan over te dragen aan degene die, rechts van de Allerhoogste Bestemming, wordt geroepen om zijn macht te ontvangen. En na deze historische daad, die het lot van de hele mensheid voor de volgende eeuw zal bepalen, zal uw missie worden voltooid en zult u de macht ontvangen over de mensen die u vandaag is beloofd.
- Maar wie is de persoon aan wie ik de troon moet overdragen? Hoe moet ik dat weten?..
- Nu zul je hem zien.
Plots veranderde alles. Binnen een seconde - of een fractie van een seconde - ging het vuur uit, en pas op dat moment besefte Aleister Crowley dat het stil brandende vuur absoluut geen warmte uitstraalde - hij stond tenslotte naast de helderwitte vlammen, ze hadden net naast hem gebrand, en nu hun nee, maar het gevoel is hetzelfde: het lichaam wordt ondergedompeld in koelte.
Absolute duisternis verzwolg iedereen: de oudsten bij het vuur, en Aleister Crowley, en zijn gevolg. Diep in de zwarte ruimte verscheen een enorm wit vierkant. Het werd geleidelijk gevuld met een blauwachtig licht. En het was alsof er uit de diepten van dit plein een levend beeld tevoorschijn kwam: een gigantische langwerpige kom, overspoeld met een vaag bewegende menselijke massa. De verhoogde, licht aflopende randen van de schaal leken de tribunes (of dozen) voor te stellen, ook gevuld met mensen. De vibes van een zekere extase, opwinding, verrukking bereikten Aleister Crowley vanuit dit kokende menselijke brouwsel, en hij voelde geen angst of verrassing, maar alleen brandende belangstelling; mijn hart klopte gelijkmatig en krachtig. Het voorgevoel overweldigde de toekomstige zwarte magiër: nu zal er iets gebeuren …
En het levende beeld begon snel te vergroten, alles wat niet in het blauwe vierkant paste, verdween. Voor Aleister Crowley, wiens blik snel over de hoofden van mensen in de kom leek te vliegen, die zwijgend iets schreeuwden met hun armen omhoog en schuin, naderde een tribune waarop, tegen de achtergrond van drie panelen met kabbalistische hakenkruizen, een gigantische adelaar zijn vleugels spreidde en zijn hoofd draaide. met een roofzuchtige bek naar rechts, - en op dit podium stond de man die een toespraak hield, hartstochtelijk, roekeloos gebarend.
Een levend portret naderde, naderde … Een hoofd omhoog, een ronde open, iets schreeuwende mond, een korte zwarte snor onder een grote brede neus, een zwarte lok haar valt op een smal voorhoofd. Nu zal hij zijn hoofd kantelen en zal hij zijn ogen kunnen zien …
- Hij is het, Alistair. Onthoud het!
24 december 1901
Op kerstavond was het weer perfect in Londen. Gisteravond blies er een warme wind uit zee, die de adem van de Golfstroom en lichte mist meevoerde. En nu was het volkomen kalm, een lichtblauwe waas bevroor over de stad en de zon dreef erin als dooier; meeuwen vlogen over de Theems, en vanuit het raam waar het hoofd van de Admiraliteit stond, leken de vogels als witte stukjes papier, fladderend over het grijze wateroppervlak.
Het was zeven voor tien. De werkochtend was net begonnen. De eigenaar van een enorm kantoor, ingericht met antiek Victoriaans meubilair, zag een taxi, die er van bovenaf uitzag als een grote zwarte kever, stopte bij de gietijzeren poort van de Admiraliteit, en een slanke man in een lange donkergrijze jas verscheen op de stoep en stak zijn hand uit. Op haar leunend fladderde een vrouw met een brede hoed met een sluier gemakkelijk uit de cabine. “Aangekomen! Maar waarom een dame? Vreemd … Maar misschien is hij het niet? ' De eigenaar van het kantoor liep op zijn gemak van het raam naar het bureau, ging op zijn gemak in zijn stoel zitten en wachtte.
De deur ging open, een oudere secretaresse verscheen en zei:
- Mr. Aleister Crowley is in de wachtkamer.
- Alsjeblieft, Charles.
Aleister Crowley had een snelle, stille wandeling. Hij liep naar de schrijftafel en glimlachte terughoudend, en terwijl hij de bezoeker aankeek, wist het hoofd van de admiraliteit te denken: 'Er is iets in hem veranderd … is sterker geworden. Of gespannen."
- Hallo, heer! - Op dat moment begon de grote staande klok 's morgens tien uur te slaan. - Vandaag ben ik accuraat en ik mag mezelf. - De gast stak zonder pardon zijn hand uit (hoewel het volgens de etiquette nodig zou zijn om te wachten tot dit gebaar van begroeting aan hem werd aangeboden). - Blij je te zien …
'Wederzijds.' De handdruk was snel, stevig en energiek. 'Ga zitten, meneer Aleister Crowley. Je ziet er geweldig uit. En ze werden bruin alsof ze onder de tropische koloniale zon hadden gestaan.
'Bijna, uw genade. Ik was op weg naar huis over zee vanuit Karachi. Ik moest deelnemen aan een expeditie naar Tibet …
- Achter de troon van Genghis Khan? - onderbrak de eigenaar van het kantoor.
- Precies.
- Perfect! En wat levert het op?
- Geen. Hoogstwaarschijnlijk is de troon van Genghis Khan een legende. 'Aleister Crowley keek recht en kalm in de ogen van de eigenaar van het kantoor, en dit onverbiddelijke, op zichzelf verborgene was gênant, iets gevaarlijks, verontrustends was in hem. "Vrij recent verworven", dacht het hoofd van de Admiraliteit.
- De resultaten zijn anders - Klik op het slot van de koffer waarmee de gast kwam, er verscheen een nogal dikke verzegelde envelop op tafel - Hier is mijn rapport. Alles wordt er in detail in uiteengezet, inclusief wat Rusland, door de inspanningen van de heer Badmaev, in het Oosten van plan is. Mijn suggestie is om deze gevaarlijke activiteit te stoppen. Als aanvulling op het hoofdrapport zijn er twee brieven gericht aan de abten van boeddhistische kloosters in China en Tibet. Monsters. De heer Badmaev stuurde soortgelijke brieven naar veel kloosters. Ik ken hun inhoud niet, maar ik denk wat ze zeggen.
- Wat een delicatesse! - riep de eigenaar van het kantoor uit - Heb je de brieven bekeken? De stem was vervuld van speelse ironie.
Ik keek … Aleister Crowley grijnsde openlijk en bitter, maar ik spreek geen Chinees of Tibetaans.
- We zullen ze vertalen, - de staatsman begon haastig te spreken, - we zullen uw rapport op de meest gedetailleerde manier bestuderen en bespreken. Contact met specialisten kan nodig zijn. Er zullen zeker vragen rijzen …
- Ik ben tot uw dienst.
- En nu, meneer Aleister Crowley, indien mogelijk, in een notendop: wat zijn ze daar van plan?
- In een notendop, - openhartige ironie en superioriteit klonken in de stem van de bezoeker, - Rusland houdt zich niet alleen bezig met het veroveren van markten in Mongolië, China en Tibet … Hier kun je Korea toevoegen. De Russische economische expansie naar deze landen is in volle gang volgens een duidelijk, gedetailleerd plan en wordt zwaar gefinancierd door de Russische regering …
- Ik zei, ik heb gewaarschuwd! - barstte uit het hoofd van de Admiraliteit.
“Dit is echter niet het gevaar. Het grootste gevaar schuilt elders. De heer Badmaev ontwikkelde een plan om de oosterburen te grijpen …
- Wat?!.
'Ja, ja, uwe genade. Gevangen nemen! Mongolië - helemaal. Tibet ook. Nou, China … Dit is hoeveel je kunt bijten.
- Oorlog? onderbrak de eigenaar van het kantoor in extreme opwinding.
- Niet. Het plan voorziet in vreedzame toetreding. Maar met de deelname van militair geweld. Ik heb alles gedetailleerd in mijn rapport. 'Aleister Crowley keek openlijk op zijn horloge.
- We moeten onmiddellijk handelen! - De hoogwaardigheidsbekleder sloeg met zijn vuist op tafel - Meteen!
- Ik ga akkoord. En hier is er één, in mijn diepe overtuiging, een win-win-zet.
- Ik luister heel goed.
- Japan maakt zich grote zorgen over de Russische activiteit in het Oosten, dat daar zijn eigen eeuwenoude ervaringen heeft. Ik denk dat je het met me eens zult zijn: onze belangen liggen in China en Korea … Laten we Tibet en Mongolië even terzijde laten. Daar botsen ook onze belangen met die van Japan. Ik heb het niet fout?
- Nee, je vergist je niet!
- Dus je kunt twee vliegen in één klap slaan.
- Wat heb je in gedachten?
- We moeten Japan en Rusland confronteren in een militair conflict.
- Maar hoe? - riep de eigenaar van het kantoor uit.
Aleister Crowley glimlachte.
Hier is alles voor. Het conflict is rijp. Je hoeft alleen maar een steen van de berg te duwen. In mijn verslag bied ik een schema voor onze acties. Ik heb het tot in detail ontworpen.
- Perfect! Goed … Mr. Aleister Crowley, ik dacht dat u met een dame was aangekomen?
'Ja, dat is het, uwe genade. Ik ben getrouwd. De jonge vrouw liet me niet alleen gaan, ik liet haar achter in de wachtkamer.
- Gefeliciteerd, meneer Aleister Crowley! En in dat geval durf ik niet uit te stellen. Eerlijk gezegd kan ik niet wachten om uw rapport te bestuderen.
- Tot ziens, uwe genade!
- Ik ben ervan overtuigd dat onze nieuwe date zeer binnenkort zal plaatsvinden.
"Ik twijfel er gewoon niet aan"!
De heer Aleister Crowley was onnauwkeurig: in december 1901 was een jonge dame met een hoed met een brede rand en een sluier, die uit een taxi aan de oever van de Theems tevoorschijn kwam na een undercoveragent van de Admiralty en Scotland Yard, slechts zijn bruid. Haar naam was Rose Kelly, ze was de zus van een beroemde Engelse kunstenaar. De officiële verloving vindt plaats in 1903. In de tussentijd volgt Rosa Kelly haar geliefde overal, en het 'Beest' noemt haar 'de hoer in het paars' - dit zal de naam zijn van alle vrouwen, en hun naam is legioen, die hun leven, althans voor korte tijd, zullen verenigen met 'de grootste tovenaar van de twintigste eeuw'.
En in dit deel van de biografische aantekening over meneer Aleister Crowley zullen we het hebben over "zijn" vrouwen. Maar dit wordt misschien heel subtiel gezegd, omdat Aleister Crowley zelf zo over vrouwen sprak:
'Ze zijn alleen maar goed omdat ze handig zijn, als melk door de achterdeur binnengebracht.'
Toch voelde Aleister Crowley een onuitroeibare en constante behoefte aan hen. Maar de schone seks voelde ook een onweerstaanbare aantrekkingskracht op hem.
De machtige tovenaar had tijdens zijn stormachtige leven twee officiële echtgenotes en menigten, menigten minnaressen (en soms verschenen geliefden in het belang van een gril en "voor de verandering").
Dus, 1903, verloving met Rose Kelly. De metgezel van Aleister Crowley was in die tijd een flirterige, zeer aantrekkelijke jonge weduwe. Ze was verloofd met twee heren tegelijk, die natuurlijk niet wisten van het bestaan van de "driehoek". En nadat ze goed had gekeken, alle voor- en nadelen had ingeschat, wilde de weduwe met geen van hen trouwen. Op dit punt kwam de briljante Aleister Crowley in een zwarte jas en met een rode anjer in zijn knoopsgat uit de mysterieuze mist tevoorschijn: “Ik zal je redden uit je hachelijke situatie, onvergelijkbaar! Hier is mijn hand! Maar ons huwelijk, als u ermee instemt, wordt berekend. ' Rose Kelly stemde toe en onmiddellijk na een luidruchtige bruiloft in een bohémien gezelschap, niet gehinderd door vooroordelen, veranderde ze in een "hoer in het paars" - naar analogie met de vrouw uit de Apocalyps. De nieuwe naam was schokkend, maar ook spannend tegelijk.
In het begin jong - wat een banale en eeuwige woorden! - waren blij. Maar al snel verdween de "mist van liefde". Het eerste kind van Rosa Kelly stierf in 1906 aan buiktyfus terwijl het paar door Azië reisde. Het jaar daarop werd een meisje geboren, dat Lola heette. Lola Zaza - onder deze naam leefde ze haar moeilijke leven.
Volgens Aleister Crowley was het in die tijd dat Rose Kelly al minstens een fles whisky per dag dronk. En geen wonder! Een paar maanden na de geboorte van de dochter van de grote tovenaar op een bergtop in Marokko, kreeg hij een openbaring: "als een bliksemflits" werd het verband tussen seks en magie aan hem onthuld. Hij verborg zijn persoonlijke leven niet voor zijn vrouw, waarin deze connectie in de praktijk belichaamd was: hij bracht gewone minnaressen ("zusters", "hoeren in het paars") naar zijn huis en bedreef "occulte liefde" met hen in het bijzijn van zijn vrouw.
In 1909 gingen Rose Kelly en Aleister Crowley uit elkaar.
Rose Kelly, die eindelijk alcoholiste was geworden, belandde in 1911 in een gekkenhuis, waar haar dagen eindigden.
Hoe zit het met ons sombere karakter? Hij is trouw aan zichzelf: kleurrijke zwermen oogverblindende vlinders vliegen naar het vuur van zijn onwankelbare hart dat laait van passie - tientallen, honderden door de jaren heen. Ja, sommigen van hen, achtergelaten door het "Beest van de Apocalyps", zullen sterven door drank of drugs, iemand zal zelfmoord plegen, iemand zal gek worden. Maar dit, pardon, is hun probleem. Is dat niet zo, meneer Aleister Crowley?
Als je de chronologie volgt, dan is het interessant om een vluchtige romance te noemen van de "zwarte tovenaar en tovenaar", die uitbrak aan de vooravond van de Eerste Wereldoorlog, en de plaats van optreden was, stel je voor, Rusland.
Kortom, het verhaal is als volgt. De heer Aleister Crowley - niet lang, het is waar - beoefende seksmagie met Isadora, metgezel Duncan Marie Deste Stengees, en met haar arriveerde in 1913 in Moskou. Ze brachten een meisjeskoor naar de tweede hoofdstad van het Russische rijk. Moskou, met zijn taxi's, gouden koepels en rinkelende bel, onze held werd op het eerste gezicht verliefd en noemde het 'hasjdroom'. In een semi-keldercafé aan de Arbat ontmoette hij een Roemeense aristocraat - haar naam kon niet worden vastgesteld - en had hij een verwoede band met haar. Ze was, volgens de definitie van Aleister Crowley, "een echt hongerige vrouwelijke luipaard" - om een orgasme te bereiken moest een jonge vrouw geslagen en gemarteld worden. En hoewel de Roemeense vrouw geen van de Europese talen sprak, en de "grote magiër" geen Roemeens kende, begrepen ze elkaar perfect. In Moskou beleefde meneer Aleister Crowley een creatieve opleving. Hij vond het heerlijk om de Hermitage-tuin te bezoeken en hier, in het Aquariumcafé, schreef hij vele mooie, zoals de maestro zelf beschouwde, poëtische korte verhalen, evenals een gedicht gewijd aan Moskou - "Stad van God".
De meest veerkrachtige en veerkrachtige minnares van de heer Aleister Crowley was Leah Hirsing, de onderwijzeres die The Beast in 1918 in New York ontmoette. Ze volgde hem naar Parijs en vervolgens naar Sicilië, naar de boerderij in Cefala. Daar werd de voorloper van de occulte seks gesticht "Thelem Abbey", die met de hulp van de auteur nog steeds nieuwsgierige lezers kan krijgen. In dit toevluchtsoord van de adept van het nieuwe magische 'geloof' begon Leah Hirsing het huishouden te leiden met haar vriendin Nanette Shumway. Tegen die tijd hadden Aleister Crowley en Leah Hirsing een dochter, die de naam Poupe kreeg, en Shumway werd vermeld als haar oppas.
Natuurlijk identificeerde meneer Aleister Crowley Nanette Shumway als zijn 'jongere vrouw', en zij werd natuurlijk de 'paarse hoer' genoemd. Kortom, het was liefde in drie, en het kan niet worden gezegd dat zo'n 'gezinsleven' geluk bracht: Nanette Shumway concurreerde met Leah Hirsing om de gunst van meneer Aleister Crowley, de kleine Poupe stierf, de tweede zwangerschap van Leah Hirsing eindigde in een miskraam. Maar Nanette Shumway werd veilig van de last verlost en gaf de vader van dit vreemde gezin een zoon. Maar zelfs in deze pijnlijke omgeving bleef Leah Hirsing de touwtjes in handen houden, geleid door gezond verstand, en reageerde op de heer Aleister Crowley met goede daden voor seksuele perversie.
De Siciliaanse autoriteiten, die zich bewust werden van de ongebreidelde orgieën in de "Thelem Abbey" met dierenoffers, verdreven de magiër in 1924 van het eiland. Leah Hirsing deelde zijn lot met meneer Aleister Crowley, die hem volgde, en bijna twee jaar lang verdroeg ze geduldig de aanwezigheid van de nieuwe minnaressen van de "Beast-666" naast haar. Mr. Aleister Crowley vluchtte voor haar met een andere vrouw in 1925. Er was enige tijd een correspondentie tussen hen. Maar in 1930 keerde Leah Hirsing, die de rol van "hoer in het paars" opgaf, terug naar Amerika en ging verder met haar vroegere zaken - ze gaf les in literatuur op school. Leah Hirsing stierf in 1951, nadat ze de seksmagiër vier jaar had overleefd. Leah Hirsing was de enige vrouw onder de rest van de 'hoeren in het paars' wiens leven goed eindigde (als de natuurlijke dood dat woord kan worden genoemd).
1929 jaar. Een onverwachte stap van de toch al behoorlijk armoedige, maar nog steeds onvermoeibare mystieke Don Juan: een tweede huwelijk. De vrouw van meneer Aleister Crowley wordt dit keer een zwoele schoonheid uit Nicaragua. Haar naam was Maria de Miramar, ze was een rijke dame die een fatsoenlijke erfenis ontving, en dit is hoogstwaarschijnlijk de reden voor het tweede wettige huwelijk van onze held. Maar je moet het "gezinsgeluk" van deze vrouw niet schilderen met een zwarte magiër: het is nog erger dan dat van Rose Kelly. Ook het leven van Marie de Miramar eindigde enkele jaren na haar huwelijk in een gekkenhuis.
1934 jaar. Eenzaam, plotseling angstaanjagend slanker de afgelopen maanden - het resultaat van overmatig drugsgebruik - loopt meneer Aleister Crowley op zijn gemak door een Londense straat. Ja, mager, zijn vroegere schoonheid vervaagde, een kale schedel hing over de ingevallen oogkassen. Maar toch is er iets majestueus, mysterieus aanwezig in het uiterlijk van deze heer in een zwarte jas en witte sjaal, met een open hoofd - vrouwen aantrekken en aantrekken. En vanaf de overkant van de straat rent een negentienjarig meisje, getekend door een rustige Scandinavische schoonheid, naar hem toe, grijpt zijn handen met de eerste ouderdomsvlekken op zijn ouder wordende huid. "Ik wil … - fluistert ze geil, - ik wil een kind van jou krijgen!"
En ze wordt een andere minnares van de "Beast-666", "een hoer in het paars". Als gevolg hiervan wordt een jongen geboren. Noch de naam van deze vrouw, noch haar naam, of liever die van hun zoon, zal worden genoemd: de jongen groeide op, veranderde in een respectabele meester; nu, in onze dagen, is hij een redelijk bekend persoon, een vertegenwoordiger van de elite van de Engelse samenleving. Hij "herinnert zich niet" zijn moeder: ze was nog een heel jonge vrouw in een psychiatrisch ziekenhuis, en haar verdere lot is onbekend.
Dit zijn, natuurlijk oppervlakkig weergegeven, de liefdesaffaires van de 'grootste tovenaar van de twintigste eeuw', de heer Aleister Crowley. Dat is het "landschap" op het gebied van occulte seks, dat de mystieke Casanova zaaide met zijn giftige zaden …
Bent u tevreden, meneer Aleister Crowley, met de behaalde resultaten? Reageer vanuit die diepten van de hel waarin u zeker zult zijn.
Reageert niet. Lange weg. Moeilijk. Stilte…
Maar genoeg om over meneer Aleister Crowley te schrijven. Het is tijd om opnieuw naar de dagboekaantekeningen van Georgy Ivanovich Gurdjieff te kijken. Het was zijn beurt. Dus ik geef hem nu het woord. Verderop in het dagboek van Georgy Ivanovich Gurdjieff staat:
Mei 1906
“Vijf jaar zijn verstreken. Op die hete ochtend in mei werd ik wakker in het Kandahar Hotel, gelegen in het hart van de stad, op een lawaaierig stoffig plein. Het raam van mijn ellendige kamer met een laag bed en een stapel vilten matten in plaats van een tafel keek uit op een donkere binnenplaats, helemaal naakt als executieplaats; het was door een hoge aarden muur afgeschermd van naburige huizen. Er ontstond een illusoire indruk van veiligheid, isolatie van de buitenwereld.
Maar toen ik wakker werd, begreep ik het, ik voelde: vandaag, misschien nu, over een paar minuten zal ik worden ingehaald door DAT, waaruit ik probeerde te ontsnappen, dat ik de afgelopen zes jaar van mezelf probeerde af te wijzen.
Ik lag op mijn bed en keek gefascineerd toe hoe de kruisvormige schaduw van het raamkozijn naar een kan water kroop, om de een of andere reden die ik in het midden van de kamer had verlaten. 'De schaduw raakt de kruik en dan …' Ik was verdoofd: het onvermijdelijke naderde. En al die jaren vluchtte ik van de troon van Genghis Khan. Ik deed veeleer mijn best om mezelf de noodzaak te ontzeggen het te ontvangen. Dat wil zeggen, om uw doel te vervullen.
Doel … Vijf jaar geleden, bij toeval (per ongeluk … Er zijn geen ongelukken in het Universum, er zijn er nooit!), Toen ik mezelf vond in het huis van de Soefi Sheikh Ul Mohammed Daul, realiseerde ik me al welke kracht er in de troon van Genghis Khan ligt. Nee, dan niet! Ik begon dit veel eerder te begrijpen. Voelen. Tijdens de expeditie, die begon in Chita en zo tragisch en onverklaarbaar eindigde, was het begrip van WAT ik zocht al definitief. Evenals het begrip van het onvermijdelijke: ik kan de vervulling van mijn bestemming niet ontwijken …
En toch probeerde ik mijn 'ik' uit de vicieuze cirkel (of misschien een vierkant; in welke van de vier hoeken is mijn eigen redding?) Te ontworstelen. Vanuit het huis van de witte sjeik begonnen mijn soefi-omzwervingen.
Zelfs tijdens onze eerste ontmoeting met Ul Mohammed Daul, tijdens een lange reis met Sarkis Poghosyan (het blijkt dat zelfs toen zijn doel de troon van Genghis Khan was, hoewel ik dit niet wist), vielen de zaden van het soefisme in mijn onvoorbereide ziel, en het bleek voor hen vruchtbaar. En onze tweede ontmoeting met de sjeik bepaalde mijn hele verdere pad in dit leven: het soefigeloof, of liever, de soefi-houding, het gedrag in het leven, ontworpen om me uiteindelijk naar verlichting te leiden, om te versmelten met de hoogste wijsheid van de kosmos, had tegen die tijd - tot mei in de ochtend van 1906 in Kandahar - een concreet resultaat: ik werd een ander persoon en begon geleidelijk voor mij open te staan wat me in staat stelde om mijn Instituut van een Harmonieuze Persoon op te richten.
En toch - eindelijk moet ik deze bekentenis afleggen! - mijn geheime hoop in de eerste jaren van mijn ronddwalen door de labyrinten van soefiwijsheid was een hartstochtelijk verlangen om van zware verslaving af te komen, ingesloten in een vervloekte kaart met een route naar de vijfde toren van Shambhala …
'Soefi's', riep ik, terwijl ik van land tot land dwaalde, van leraar tot leraar, 'help! Enlighten: wat te doen? Hoe verder te gaan? Verlos mij van de kaart, de troon van Genghis Khan, van de noodzaak om het lot te vervullen!.."
Misschien was de Soefi-kennis die ik in die jaren ontving onvoldoende? Of had ik niet het recht van hen de vervulling van zelfzuchtige verlangens te eisen? Maar ze waren alleen van mij! Ik durfde ze niet aan een van de sjeiks te uiten - Soefi's, mijn leraren!.."
Laten we wat afdwalen van het dagboek van Georgy Ivanovich Gurdjieff om de lezer uit te leggen wat het soefisme werkelijk is. Zonder dit is het moeilijk om niet alleen Gurdjieffs wereldbeeld voor te stellen, maar ook zijn wereldbeeld, filosofie en kijk op het leven in het algemeen.
SUFISM
Het woord zelf heeft Arabische wortels - "wol", "wollen kleding dragen". Soefisme is een mystiek-ascetische beweging in de islam, die ontstond in het midden van de 8e - begin 9e eeuw op het grondgebied van het moderne Irak en Syrië onder rondtrekkende vertellers en predikers, deelnemers aan de grensoorlogen met Byzantium, ze accepteerden gewone stervelingen in hun gelederen - ambachtslieden, kooplieden, deels ook Christenen die zich tot de islam bekeerden. In verschillende tijdperken verspreidde het soefisme zich van Noordwest-Afrika naar de noordelijke buitenwijken van China en Indonesië.
In het algemeen wordt het soefisme gekenmerkt door een combinatie van idealistische metafysica (metafysica is het tegenovergestelde van dialectiek: een methode voor de studie van levende en levenloze natuur, gebaseerd op een onwankelbaar gegeven (zo was het, en het zal zo blijven), wanneer de eeuwige aspecten van de natuur afzonderlijk van elkaar worden bestudeerd) met een speciale ascetische beoefening, de leer van de geleidelijke benadering van de adept (discipel) door de mystieke liefde voor de kennis van God, de belangrijke rol van de spirituele mentor (sheikh, murshid, piru), die de adept leidt op het pad naar de hoogste waarheid. Vandaar het verlangen van de soefi's naar intuïtieve kennis, verlichting, extase, begrepen door middel van speciale dansen of herhaalde herhaling van eentonige formules, versterving van het vlees van de adept.
In de leringen van het soefisme zijn er als het ware verschillende fundamenten gelegd door de verschillende scheppers en op verschillende tijdstippen, maar ze doordringen elkaar en verrijken elkaar. Een van deze grondslagen is de theorie van zelfobservatie over de relatie tussen iemands daden en zijn diepste bedoelingen om de hoogste oprechtheid voor God te bereiken, die in strijd was met de hypocrisie en opzichtige vroomheid van de geestelijkheid. Een andere basis van het soefisme is de leer van de onmiddellijke verlichting van een soefi op het pad naar God, die zorgt voor interne zuivering (Malamatiya-school, Nishapur, IX eeuw). Een andere Soefi-basis is de leer van Fana (de Bagdadschool van Junayda): de mystieke ontbinding van de Soefi in God, leidend tot het superbestaan (baka) - de eeuwigheid in het absolute.
Alle fundamenten van het soefisme worden uiteindelijk, alleen in verschillende interpretaties, teruggebracht tot drie fasen waarmee de soefi het uiteindelijke doel bereikt: de eerste fase van het mystieke pad is de sharia, dat wil zeggen de algemene islamitische religieuze wet; de tweede is tariqat: het Soefi-persoonlijke pad van iedereen naar het absolute door het gewone leven van mensen, waarvan men in geen geval mag worden afgeschermd, 'een grot of de woestijn in gaan', maar eraan deelnemen in een specifieke daad, nadat je een of meer beroepen tot in de perfectie hebt beheerst, en het werk doen om soefi-waarheden onder de mensen te prediken; tenslotte, de derde fase, hakikat - het mystieke begrip van de waarheid in God, wanneer de geest van de soefi "de ketens van pluraliteit afwerpt" die inherent zijn aan materie en tot vereniging komt met het absolute, dat wil zeggen, onsterfelijk wordt.
In de XII-XIII eeuw begon een soefibroederschap vorm te krijgen, gedeeltelijk vergelijkbaar met de christelijke kloosterorden, hoewel minder strikt georganiseerd.
In de loop van de volgende eeuwen is het soefisme, nadat het een soort officiële islam is geworden, een invloedrijke religie geworden in de landen van het Nabije en Verre Oosten, zijn symbolen, beelden en wereldbeeld doordringen religieuze en seculiere poëzie op de hoogten van zijn prestaties - Rumi, Hafiz, Jami, Ansari en anderen.
In 2016 werd in Rusland in de uitgeverij "Algorithm" (Moskou) een boek gepubliceerd door Ruslan Vladimirovich Zhukovets - een psychotherapeut die zich bezighoudt met spirituele praktijken, die lang het Soefi-pad heeft gevolgd om de Waarheid te begrijpen, de auteur van 12 boeken "Grote mystici zoals ze zijn." In het hoofdstuk "The Riddle of George Gurdjieff" schrijft de auteur:
“Hoe vreemd de dingen ook zijn die Gurdjieff over zichzelf zegt en hoe hij ook zijn verleden verdoezelt, het is overduidelijk dat hij zijn belangrijkste training van de soefi's heeft genoten. De Vierde Weg is gebouwd volgens de principes van het Soefi-werk, zij het met een correctie voor het unieke karakter van Gurdjieffs benadering. Maar het Soefipad impliceert niet de oprichting van ashrams, gemeenschappen of kloosters waarin mensen constant leven en werken. Het vindt plaats midden in het dagelijkse leven, waar de zoeker zowel geduld als acceptatie leert, en de goddelijke aanwezigheid en manifestaties van Gods Wil ontdekt. Soefi-werk wordt niet uitgevoerd in omstandigheden van kunstmatig gecreëerde isolatie van de deelnemers, hoewel ze soms natuurlijk met pensioen kunnen gaan om een soort oefening uit te voeren die dit vereist …
Idris Shah zei dat Gurdjieff bij de soefi's studeerde, maar zijn studie nooit afmaakte. Dit betekent echter niet dat Gurdjieff geen contact onderhield met bepaalde soefikringen en dat zijn Werk volledig onafhankelijk was en door hem op eigen risico en eigen risico werd uitgevoerd. In dezelfde "Tales of Beëlzebub" staan passages die aangeven dat Gurdjieff bekend was met zulke aspecten van het Soefi-werk waarover geen van zijn discipelen ons kan vertellen, omdat dit Werk in het geheim wordt uitgevoerd. En alleen degenen die eraan hebben deelgenomen, kunnen ervan weten, dus de situatie met Gurdjieff is zelfs nog ingewikkelder dan het op het eerste gezicht lijkt.
Bijvoorbeeld: Gurdjieff kon zijn studie bij de soefi's niet afronden juist omdat hij hem niet meer nodig had, of omdat verdere vooruitgang binnen het kader van de versie van het soefisme die hem werd gegeven onmogelijk werd. Laten we niet vergeten dat verschillende orden in het soefisme verschillende, zoals ze zeggen, "specialisatie" hebben, en het unieke bestaan van Gurdjieff kon slechts tot op zekere hoogte passen in de vereisten voor de studenten van soefi's. Hij was te sterk, en bovendien had hij de overdracht van uvaysi - dat wil zeggen, hij ontving via mystieke middelen kennis van een van de voorheen overleden soefi's. Dat is de reden waarom Gurdjieff misschien niet de standaardstadia van het soefi-onderwijs heeft voltooid - omdat hij in sommige opzichten al zijn mogelijke leraren overtrof. Raphael Lefort's boek "Teacher of Gurdjieff" is duidelijk een vervalsing, dus we weten niets van zijn ware leraren. Tegelijkertijd zou Gurdjieff de missie kunnen uitvoeren - nieuwe kennis naar het Westen brengen en kijken wat er gebeurt. In een van zijn teksten vermeldt hij dat hij meer dan een dozijn mensen naar een aantal centra heeft gestuurd waar ze de nodige training kunnen krijgen. Het blijkt dat hij zelf samenwerkte met degenen die in principe niet geschikt waren voor een dergelijke training …
Osho vergeleek de positie van de mysticus ten opzichte van de gewone persoon als volgt: de mysticus zit in een boom en de persoon onder de boom. En dankzij zijn hogere positie ziet de mysticus een wagen die een paar minuten eerder op de weg verschijnt dan een persoon die onder een boom zit. Wat de toekomst voor de mens is, is al aanwezig voor de mysticus. Laten we aannemen dat de soefi-mystici op de hoogte waren van de dreiging van de uiteindelijke degradatie van het soefisme en op zoek waren naar manieren om deze situatie te veranderen. In een orthodoxe omgeving was dit bijna onmogelijk, omdat hij juist door haar orthodoxie begon te degenereren. Mystici zijn niet bang voor niet-standaardoplossingen, en daarom is het heel goed mogelijk dat Gurdjieff naar het Westen is gestuurd om de bereidheid van mensen om nieuwe kennis en nieuwe praktijken te accepteren, te testen. Soefi's waren op zoek naar nieuwe landen en nieuwe mensen, zoals Idris Shah direct zei:waarvan de eerste volgelingen de aanhangers van de Gurdjieff-leer waren”.
Verder schrijft Ruslan Zhukovets in het volgende hoofdstuk "Transmissielijn":
“In de soefitraditie zijn er verschillende soorten overdracht van spirituele (mystieke) kennis. Er zijn overdrachten door overerving - van vader op zoon of van vader op geadopteerde (spiritueel geadopteerde) zoon. Nu zijn deze transmissies helaas de basis geworden voor de degeneratie van veel soefi-ordes, wanneer spirituele kracht wordt geërfd zonder serieuze gronden - in de zin van het niveau van vooruitgang van een zoon of neef op het pad. Theoretisch kan de zoon van een soefimeester of sjeik het hele pad bewandelen onder begeleiding van zijn vader en terecht zijn plaats innemen. Maar nu zien we een iets ander beeld, waarin geen kennisoverdracht plaatsvindt, maar machtsoverdracht.
Er is ook de overdracht van kennis van de master naar de student, die plaatsvindt in het leerproces, over een vrij lange periode. Wat kan er buiten woorden worden overgebracht? Hoe kan de ervaring van de Meester op de meest complete manier worden doorgegeven aan de discipel? In hoeverre hangt de mogelijkheid van een dergelijke overdracht van beide af? En hier is een vreemd antwoord: als het pad doorgaat tot de dood van de mysticus, dan is het tijdens het leven onmogelijk om alle mogelijke volheid van ervaring over te brengen, omdat er iets gebeurt en bijna constant wordt onthuld. Nieuwe aspecten van de Waarheid zijn bijvoorbeeld niet onderhevig aan overdracht, maar er komt nog steeds nieuwe ervaring op de een of andere manier. Daarom zou ik dit willen zeggen - in elk stadium van het Pad is er de mogelijkheid om ervaring over te dragen die overeenkomt met dit stadium, of, als een discipel komt terwijl de Meester al in God is verdwenen, een van de meesteffectieve praktijken voor het overdragen van ervaring in direct contact - verdwijning in de Meester. In het soefisme wordt deze praktijk "fana-fi-sheikh" genoemd, en het stelt de student in staat om te proberen zijn wezen te verenigen met het wezen van de Meester, en door deze verbinding de overdracht van kennis te ontvangen en het proces van zijn voortgang op het Pad te versnellen.
Elke fase van het pad heeft zijn eigen ervaring en kennis. Het is onmogelijk om hun volledige bedrag in één keer onder te brengen. Om precies te zijn, het is onmogelijk op de gebruikelijke manier. En de mystieke mogelijkheid om alle ervaring in één keer over te dragen - doet zich alleen voor als er een dringende, dringende behoefte aan is. In de regel komt het in principe niet voor bij direct onderwijs en de constante mogelijkheid van contact met de meester. Het onderwijs gaat gewoon door, sommige transmissies vinden de hele tijd plaats en de student is hier meer dan genoeg van, vooral als hij al maximale inspanningen levert om aan zichzelf te werken. Daarom vindt er een geleidelijke overdracht van kennis plaats, die iedereen precies ontvangt en verwerkt in overeenstemming met de bereidheid en behoefte ervoor. In dit geval kunnen er nogal wat mensen zijn die de overdracht van kennis ontvangen, en het wordt soms bijna onmerkbaar voor hen uitgevoerd …
Wanneer de individuele ervaring van de Meester wordt verkregen binnen het kader van het volgen van een bepaald Pad, dan wordt het Pad de context waarin de overdracht plaatsvindt. Dan ontstaat wat de transmissielijn wordt genoemd, dat wil zeggen, er ontstaat een opeenvolging van kennis en werk. In het soefisme wordt de transmissielijn van een levende meester silsila genoemd en wordt meestal getraceerd van de profeet Mohammed en de rechtvaardige kaliefen tot op de dag van vandaag. Behoren tot de transmissielijn van de silsil impliceert het verkrijgen van toestemming om mensen op te leiden en bevestigt automatisch de legitimiteit van de acties van de sjeik of de meester. Dit is wat de zichtbare en gedocumenteerde transmissielijn wordt genoemd, die u in staat stelt het Werk te beschermen tegen de invasie van bedriegers en mystieke kennis te behouden. En draag ook spirituele autoriteit over aan iemand die het echt verdient.
Silsila zou - idealiter - een mystieke overdracht van zowel ervaring als kennis moeten zijn. Ondanks enige bureaucratie, die tot uiting komt in de ontvangst van ijaza door een nieuw geslagen mentor, moet de essentie van de silsil mystiek blijven. IJaza - een officiële toestemming om mensen te onderwijzen - wordt schriftelijk opgesteld en is in feite een officieel soefidocument dat op verzoek en nodig moet worden gepresenteerd. En de bewaarder en dirigent van Kennis, zoals ik hierboven opmerkte, wordt een nieuwe sjeik of Meester.
Het mystieke pad is vol mysteries en geheimen, zoals in feite ons hele leven. Soms bewaart hij zichzelf, en wanneer er geen mogelijkheid is tot directe overdracht van kennis tijdens het leven van de Meester, gebeurt dit na zijn dood, zonder langdurige opleiding van de student. De mysticus die de overdracht op deze manier ontving - van de geest van een overleden persoon - wordt uvaisi genoemd in het soefisme, naar de naam van degene die het voor het eerst van de profeet zelf ontving. Het was Uvais al-Qarani, die Mohammed nooit ontmoette, maar kennis van hem ontving. De veranderingen die volgden op deze uitzending maakten zo'n sterke indruk op de tijdgenoten van Uvais dat zijn naam een begrip werd en de naam gaf aan alle mystici die op dezelfde manier kennis kregen.
Er zijn voorbeelden dat het fenomeen van de overdracht van ervaring van de geest van een overleden persoon naar de geest van een levend persoon (figuurlijk gesproken) al lang vóór de komst van het soefisme bestond. Het was echter in het soefisme dat het meeste bewijs van deze overdracht bewaard bleef, en zelfs het beeld van Khidr (of Khizr) ontstond, dat aan soefi's verschijnt wanneer ze in een droom zijn, terwijl het in werkelijkheid is, en hen instrueert, dat wil zeggen, leert. Brengt kennis over …
Het etherische lichaam leeft iets langer dan het fysieke, het lichaam van de geest - langer dan het etherische. Het mentale lichaam, dat volledig ontwikkeld is tijdens het leven van een persoon, gaat zelfs nog langer mee, zou ik zeggen - een orde van grootte langer. Hierdoor wordt het mogelijk kennis over te dragen nadat het fysieke lichaam van de mysticus is opgehouden te bestaan. Daar, op het mentale vlak, is de transmissielijn van de uvaysi-mystici, en niet één …
Als de zoeker die de uvaysi-transmissie heeft ontvangen, niet stopt bij wat er is bereikt, dan overtreft hij op een gegeven moment de hem gepresenteerde ervaring en verwerft hij zijn eigen realisatie op het Pad. Dan eindigt het overdrachtseffect, en de nieuw geslagen mysticus volgt God en ontwikkelt zijn uniekheid in deze interactie. De kennis die hij met de overdracht heeft opgedaan, is niet meer erg belangrijk en kan zelfs worden bekritiseerd, maar ook enigszins verfijnd en aangevuld. Uiteindelijk begint de mysticus alleen op zijn eigen ervaring te vertrouwen, die ook in elke nieuwe fase van het pad opnieuw wordt geëvalueerd. En pas later - nadat de mysticus het fysieke gebied van onze werkelijkheid heeft verlaten - wordt het mogelijk om de hele som van deze ervaring (of in ieder geval het grootste deel ervan) over te dragen aan degene die het nodig heeft. Dit is hoe kennis en de transmissielijn worden bewaard,en zo wordt het mystieke Werk vernieuwd en in stand gehouden. De noodzaak drijft onze wereld aan, en aangezien er zo'n lijn van Transmissie is, fantastisch vanuit het oogpunt van niet-mystici, is de noodzaak om het mystieke Werk in stand te houden zo hoog dat zelfs de dood van de Meester geen obstakel vormt voor de vernieuwing en voortzetting ervan. Blijkbaar is de waarde van dit Werk, dat onzichtbaar voor mensen wordt uitgevoerd, zo hoog dat de Heer - door Zijn genade - mogelijkheden heeft geschapen om het voort te zetten in die omstandigheden waarin het lijkt te verdwijnen. Daarom zal de Uvaisi-transmissielijn bestaan zolang de mensheid zal bestaan, en nieuwe mystici zullen verschijnen alsof ze uit het niets komen, die het uitgestorven Werk doen herleven en vernieuwen. Dit betekent dat de noodzaak om het mystieke Werk te handhaven zo hoog is dat zelfs de dood van de Meester geen belemmering vormt voor de vernieuwing en voortzetting ervan. Blijkbaar is de waarde van dit Werk, dat onzichtbaar voor mensen wordt uitgevoerd, zo hoog dat de Heer - door Zijn genade - mogelijkheden heeft geschapen om het voort te zetten in die omstandigheden waarin het lijkt te verdwijnen. Daarom zal de Uvaisi-transmissielijn bestaan zolang de mensheid zal bestaan, en nieuwe mystici zullen verschijnen alsof ze uit het niets komen, het Werk dat uitgestorven was doen herleven en vernieuwen. Dit betekent dat de noodzaak om het mystieke Werk te handhaven zo hoog is dat zelfs de dood van de Meester geen belemmering vormt voor de vernieuwing en voortzetting ervan. Blijkbaar is de waarde van dit Werk, dat onzichtbaar voor mensen wordt uitgevoerd, zo hoog dat de Heer - door Zijn genade - mogelijkheden heeft geschapen om het voort te zetten in die omstandigheden waarin het lijkt te verdwijnen. Daarom zal de Uvaisi-transmissielijn bestaan zolang de mensheid zal bestaan, en nieuwe mystici zullen verschijnen alsof ze uit het niets komen, het Werk dat uitgestorven was doen herleven en vernieuwen.het lijkt erop dat het zou moeten verdwijnen. Daarom zal de Uvaisi-transmissielijn bestaan zolang de mensheid zal bestaan, en nieuwe mystici zullen verschijnen alsof ze uit het niets komen, het Werk dat uitgestorven was doen herleven en vernieuwen.het lijkt erop dat het zou moeten verdwijnen. Daarom zal de Uvaisi-transmissielijn bestaan zolang de mensheid zal bestaan, en nieuwe mystici zullen verschijnen alsof ze uit het niets komen, het Werk dat uitgestorven was doen herleven en vernieuwen.
Tot slot wil ik zeggen dat er in het soefisme verschillende lijnen van Uvaisi-uitzendingen waren en degene waartoe ik behoor, is gerelateerd aan de Naqshbandi-orde. En hoewel het onmogelijk is om precies de namen te weten van de voorgangers die deze lijn van Transmissie ondersteunden en voortzetten - waarvan er veel waren! - Ik weet dat Bahauddin zelf een van degenen is die er ook toe behoorden. Bovendien is het al lang voor hem begonnen, en ik zie het begin niet. Vergelijkbare lijnen van Uvaisi-uitzendingen waren in andere soefi-ordes, en de overdracht van ervaring daarin droeg de afdruk van de eigenaardigheden van de praktijken van elk van hen. Of deze transmissielijnen onderbroken waren, of dat ze nog steeds actief zijn, weet ik niet. Het zou echter heel logisch zijn om aan te nemen dat er in de wereld steeds weer nieuwe uvaisi-mystici uit het niets verschijnen - God is tenslotte groot en zijn genade is oneindig. '
Welnu, verder beschrijft de auteur in het algemeen in het volgende hoofdstuk "I and Gurdjieff" een absoluut fantastisch - mystiek verhaal dat hem tijdens zijn leven is overkomen. Ik citeer het in sterke samentrekking zonder de betekenis ervan te verliezen. Wie er volledig kennis mee wil maken, verwijs die lezers naar zijn boek "The Great Mystics As They Are". Dus ik citeer Ruslan Zhukovets volledig:
“Net als veel andere zoekers, leerde ik over Gurdjieff uit Ouspensky's boek In Search of the Miraculous. Ik las het begin 1993 en het maakte een zeer sterke indruk op mij. Allereerst was ik natuurlijk onder de indruk van het beeld zelf van Gurdjieff, getekend door Ouspensky - het beeld van een man van Kennis die volstrekt buitengewone opvattingen heeft over alle dingen; een persoon met ongelooflijke capaciteiten en krachten, en in het algemeen iemand die zich op een heel ander niveau bevindt in verhouding tot de rest. Als we geen rekening houden met de inhoud van de leringen die Ouspensky in zijn boek uiteenzet, dan was één beeld van de Meester al voldoende om net zo sterk en wijs te willen worden als hij. Bovendien worden de meeste van degenen die naar moderne Gurdjieff-groepen gaan of die in zijn leringen geïnteresseerd zijn, allereerst aangetrokken tot het beeld van Gurdjieff, gemaakt door Ouspensky,en andere auteurs van memoires met titels als The Incomprehensible Gurdjieff. In de regel voelt Gurdjieff zich aangetrokken tot degenen die op zoek zijn naar kracht, en in mindere mate - degenen die in hun geest een mooi, mystiek gefundeerd en bovendien consistent beeld van de wereld willen creëren. Zijn ideeën zijn nog steeds vrij origineel, hoewel (mogen zijn volgelingen het mij vergeven!) Zijn over het algemeen niet erg bruikbaar vanuit praktisch oogpunt. Om precies te zijn, pogingen om ze in de praktijk toe te passen, leiden mensen tot een doodlopende weg van denken en, in het algemeen, tot eindeloze speculatie. Zoals het uiteindelijk met Ouspensky zelf is gebeurd. Zijn ideeën zijn nog steeds vrij origineel, hoewel (mogen zijn volgelingen het mij vergeven!) Zijn over het algemeen niet erg bruikbaar vanuit praktisch oogpunt. Om precies te zijn, pogingen om ze in de praktijk toe te passen, leiden mensen tot een doodlopende weg van denken en, in het algemeen, tot eindeloze speculatie. Zoals het uiteindelijk met Ouspensky zelf is gebeurd. Zijn ideeën zijn nog steeds vrij origineel, hoewel (mogen zijn volgelingen het mij vergeven!) Zijn over het algemeen niet erg bruikbaar vanuit praktisch oogpunt. Om precies te zijn, pogingen om ze in de praktijk toe te passen, leiden mensen tot een doodlopende weg van denken en, in het algemeen, tot eindeloze speculatie. Zoals het uiteindelijk met Ouspensky zelf is gebeurd.
Natuurlijk wilde ik kracht. De wetenschap die Ouspensky uiteenzette, was over het algemeen interessant, maar een aanzienlijk deel ervan had in die tijd bijna geen waarde voor mij. Ik was op zoek naar wat elke echte zoeker zoekt - niet naar beschrijvingen van de wetten van de wereld, die, hoewel ze me opdringen, er nog steeds niets mee konden doen - ik had specifieke recepten nodig om naar de staat van zijn te gaan die Gurdjieff bezat. Ze waren nergens te vinden, maar zoals ik nu begrijp, kon dat niet.
Er zijn veel situaties en toestanden die niet met de geest kunnen worden begrepen; ze kunnen alleen worden ervaren, en dan zal de geest bepaalde woorden selecteren om de ervaring te beschrijven. Het geloof in de kracht van de geest, of, als je wilt, de rede is heel gebruikelijk bij moderne atheïstisch geconditioneerde mensen. Het lijkt hen dat het mogelijk is om alles te begrijpen wat goed wordt uitgelegd, en daarom leven intellectuelen meestal met de illusie van begrip met betrekking tot innerlijke werking en mystieke ervaring. Zowel het lot als de ervaring van Gurdjieff waren te uniek om ze in woorden over te brengen, bovendien vereiste zijn Werk de aandacht op zichzelf te vestigen, en het mysterie van de Leraar en de bron van de lering maakten deel uit van het plan voor de uitvoering ervan. Het had geen zin om de oefeningen te beschrijven die Gurdjieff op verschillende plaatsen deed onder begeleiding van verschillende mensen, omdat ze onder begeleiding moesten worden gedaan;bovendien was er nog steeds een sterke neiging om praktijken en kennis voor niet-ingewijden te verbergen. Het mystieke pad was het lot van de uitverkorenen, en dit werd benadrukt door de externe geheimhouding van de activiteiten van de soefi-ordes en de geheimhouding van hun praktijken. Nu is veel kennis openbaar geworden, en daardoor werden ze onmiddellijk verdraaid, en bleef het mystieke pad, zoals het lot van de uitverkorenen, over.
Tegelijkertijd was Gurdjieff geen leraar van het mystieke pad, hoewel hij ongetwijfeld een meester was, maar het doel van zijn werk met westerse mensen was anders. Hij schreef er zelf over, maar mensen zijn meestal niet geneigd om serieus te nemen wat ze niet leuk vinden, zo weinig mensen geloofden dat het zijn doel was om de studie van de menselijke psychologie voort te zetten. Westerse man, zal ik in mijn eentje toevoegen. Tegelijkertijd kan niet worden gezegd dat Gurdjieff bij het begin van zijn werk in Rusland en vervolgens in het Westen de menselijke psychologie niet kende. Hij begreep het perfect, wat absoluut duidelijk is uit zijn gepubliceerde gesprekken met zijn studenten en zelfs uit hetzelfde boek "Op zoek naar het wonderbaarlijke". Dit betekent dat zijn taak niet zozeer de studie van de psychologie was, maar wel de studie van de kenmerken van de conditionering van westerse mensen, hun typische psycho-emotionele reacties en de mogelijkheid om met hen te werken.
Het eerste dat me opviel in het boek van Ouspensky was de bewering van Gurdjieff dat alle mensen machines zijn. Al mijn conditionering kwam hiertegen in opstand, en ik herinner me nog hoe intens verontwaardigd ik uren achtereen was. Toen ik kalmeerde, ging de waarheid van Gurdjieffs woorden plotseling voor me open, en ik leek mezelf van buitenaf te zien - een jonge man die leefde in de greep van gewoonten en neurotische reacties, geneigd om op elke manier beledigd te zijn en afhankelijk van een verscheidenheid aan externe invloeden. Ik realiseerde me dat Gurdjieff mijn situatie zeer nauwkeurig beschreef, waarin ik een gevangene was van mijn mechanische reacties, en daarom zou ik best een machine kunnen worden genoemd. Deze ontdekking maakte me erg ontnuchterend, en toen begon ik met verdubbelde interesse en ijver te lezen. Natuurlijk bevatte het boek van Ouspensky veel openbaringen,maar de tweede sterke indruk (en uiterst nuttige informatie) voor mij was de plek waar de beoefening van zelfbewustzijn werd beschreven. Het beeld van een tweesnijdende pijl die tegelijkertijd naar buiten en naar binnen wijst, hielp me te begrijpen hoe ik me echt bewust kon worden van mezelf. Daarvoor had ik van Osho over mindfulness gelezen, maar uit wat ik las, kon ik er niet achter komen hoe ik het moest oefenen. Het boek van Ouspensky heeft me hier enorm bij geholpen en vanaf dat moment werd zelfbewustzijn (of zelfherinnering) mijn belangrijkste praktijk. Het boek van Ouspensky heeft me hier enorm bij geholpen en vanaf dat moment werd zelfbewustzijn (of zelfherinnering) mijn belangrijkste praktijk. Het boek van Ouspensky heeft me hier enorm bij geholpen en vanaf dat moment werd zelfbewustzijn (of zelfherinnering) mijn belangrijkste praktijk.
De moeilijkheid voor de meeste zoekers die mindfulness proberen te beoefenen, is vergelijkbaar met wat ik ooit heb meegemaakt - niet begrijpen. Voor iemand die gewend is om in de geest te leven, voor wie aandacht nooit een aparte kracht is geweest, een aparte energie, en altijd is versmolten met externe dingen of interne toestanden, kan het behoorlijk moeilijk zijn om te begrijpen hoe je deze kunt scheiden en verdelen. Het is niet voldoende om nauwkeurige instructies te krijgen, u moet ook weten hoe u ze in de praktijk kunt implementeren. Dit is meestal het probleem. Aandacht verdelen en vasthouden is een praktische vaardigheid die iemand, eenmaal onder de knie, altijd kan gebruiken. Het kan moeilijk zijn om uit de gebruikelijke identificatie met de geest te komen, maar regelmatige, goed uitgevoerde inspanningen leveren altijd resultaten op. Om te begrijpen hoe ik correct moest handelen, werd ik geholpen door de woorden van Gurdjieff, uiteengezet door Ouspensky. Het begin van de beoefening van zelfbewustzijn was voor mij de eerste stap om het Pad te bewandelen en het helemaal te ontdekken.
… Zelfs nu kan ik niet zeggen waarom Gurdjieff de overdracht van Kennis aan mij uitvoerde. Ik had, zonder enige twijfel, een grote behoefte aan spirituele begeleiding zonder enige mogelijkheid die te ontvangen in de omstandigheden van mijn toenmalige bestaan. Ik voelde heel sterk de behoefte aan een leraar, maar ik kon hem niet vinden, en ik oefende uit boeken, koos willekeurig oefeningen en paste ze chaotisch toe - met behulp van orthodoxe gebeden of yoga-oefeningen. Een dergelijke benadering kon geen tastbare resultaten opleveren, aangezien er geen voordeel is van de toepassing van praktijken die verband houden met verschillende tradities en paden, omdat elk pad zijn eigen egregor en zijn eigen werkomstandigheden heeft, maar ik had ook niemand om erover te leren. De meest tastbare resultaten kwamen van de beoefening van mindfulness,maar ze lagen allemaal op het gebied van bevrijding van onderdrukking - praktisch op het gebied van psychotherapie, wat natuurlijk ook belangrijk is, maar niet erg behulpzaam bij het vinden van het pad naar God. Blijkbaar creëerde de kracht van mijn noodzaak de mogelijkheid om de transmissie te ontvangen, wat ertoe leidde dat ik een Uvaisi-mysticus werd.
Verschillende mystieke tradities hebben hun eigen manieren om spirituele Kennis over te brengen. De overdracht die in het soefisme bestaat onder de naam "uvaysi" is niet alleen de overdracht van kennis, maar ook de overdracht van persoonlijke ervaring en zelfs enkele kwaliteiten van het basisniveau van de mysticus die het uitvoerde. De overdracht zelf is een puur mystieke handeling, geassocieerd met het ontvangen van een energie-impuls van grote kracht en langzame actie. Een persoon die een dergelijke transmissie heeft ontvangen, is niet in staat om het onmiddellijk te assimileren, omdat de kracht van de ontvangen impuls, die onmiddellijk wordt vrijgegeven, hem gewoon zal doden. Daarom wordt de impuls van ervaring en Kennis langzaam 'geabsorbeerd', waardoor degene die het heeft ontvangen de door hem geïnitieerde ontdekkingen geleidelijk kan doen. De assimilatie van de ontvangen Kennis vindt plaats op een zodanige manier dat een persoon het als zijn eigen kennis begint te zien, en niet als die van iemand anders, omdat de groei van het begrip,met hem meegaan, is eigenlijk van hemzelf. Overigens gebeurt ongeveer hetzelfde als een mysticus goddelijke attributen ontvangt in het stadium van het Soefipad, de innerlijke tank genoemd - het stadium van in God zijn.
Net als veel andere Uvaisi-mystici ontving ik de transmissie in een droom. Slaap is een soort veranderde toestand waarin een persoon openstaat voor het ontvangen van een verscheidenheid aan impulsen van verschillende niveaus van de werkelijkheid, en zo'n toestand is het meest geschikt om de transmissie van Uvaishi te ontvangen. Bovendien was de inhoud van de droom heel eenvoudig. Gurdjieff stond voor me, gekleed in een zwarte jas, een donkere broek en zwarte laarzen, en ik bukte, meer precies, viel overeind, zoals in het Oosten gebruikelijk is. Ik zag Gurdjieffs gezicht niet in deze droom, maar ik wist zeker dat hij het was. In een droom leek het me dat ik een soort inwijding of zegen ontving; de droom was van korte duur, en in feite eindigde het nadat ik voor Gurdjieff was neergeworpen. Toen ik wakker werd, voelde ik niets bijzonders en hechtte ik geen groot belang aan deze droom. Bovendien, toen ik de volgende nacht niet wilde slapen en ik tot de ochtend bezig was met verschillende creatieve activiteiten, daarna ging ik aan het werk alsof er niets was gebeurd, ik associeerde dit ook niet met de droom die ik de dag ervoor had. Ik had zesendertig uur niet geslapen en voelde me tegelijkertijd niet bijzonder moe, maar het kwam niet eens bij me op dat zo'n golf van energie, helemaal niet kenmerkend voor mij, kon worden veroorzaakt door een droom met de aanwezigheid van Gurdjieff. Waar ik trouwens nog nooit van had gedroomd.helemaal niet eigenaardig voor mij, zou kunnen worden geïnitieerd door een droom met de aanwezigheid van Gurdjieff. Waar ik trouwens nog nooit van had gedroomd.helemaal niet eigenaardig voor mij, zou kunnen worden geïnitieerd door een droom met de aanwezigheid van Gurdjieff. Waar ik trouwens nog nooit van had gedroomd.
Ik moet zeggen dat ik nog een aantal jaren niet begreep wat er gebeurde in juni 1994, toen ik een droom had die mijn hele leven beïnvloedde. De eerste veranderingen begonnen twee weken later - ik realiseerde me plotseling, zag heel duidelijk dat al mijn oefeningen me nergens heen leidden. Bovendien was mijn spirituele ego, dat ik in mezelf ontwikkelde, vegetariër werd en stopte met roken en alcohol, niet minder duidelijk voor mij. Deze ontdekking was schokkend en daarom veranderde ik ogenblikkelijk mijn hele levensstijl, waarbij ik de hoofdoefening overliet om aan zelfbewustzijn te werken en al het andere op te geven. Dit was de eerste, maar verre van de laatste manifestatie van de impact die de impuls van het doorgeven van uvaysi op mij had, en toen begon ik, op de een of andere manier bijna onmerkbaar voor mezelf, te verschuiven naar het soefi-begrip van de Weg en het Werk, en voelde ik ze als iets heel natuurlijks voor mij. …
Later dacht ik meer dan eens na over wat er van mij zou zijn geworden als ik de uitzending van Gurdjieff niet had ontvangen. Er is geen eenduidig antwoord op deze vraag, maar hoogstwaarschijnlijk zou mijn zoektocht op niets kunnen eindigen, en het is heel goed mogelijk dat het mystieke deel van het Pad nooit aan mij geopenbaard zou zijn. Ik zou doorgaan met het cultiveren van een spiritueel ego, porren in een of andere oefening en dwalen in de duisternis van mijn eigen geest. En het is zeer onwaarschijnlijk dat ik tot het soefisme zou zijn gekomen, hoewel het absoluut onmogelijk is om hierover met zekerheid te zeggen.
… Het hele Pad voordat ik me aan de Wil van God overgaf, ging ik voornamelijk door bewustwording te oefenen. Mystieke kennis van verschillende gradaties van betekenis begon me rond 1996 te openen, maar speelde geen doorslaggevend belang in mijn praktijk. Mijn begrip van vele aspecten van de mystieke kant van het leven groeide, maar er vonden geen radicale veranderingen plaats. Tegelijkertijd kende ik de stadia van het klassieke Soefipad niet, of misschien las ik erover, maar hechtte ik er geen belang aan. De opening van het Hart was een complete verrassing voor mij, en de kans om me over te geven aan de Wil was ook een verrassing. Nu weet ik niet meer precies wanneer de essentie van de droom met Gurdjieff aan mij werd onthuld, en toen ik me realiseerde dat ik een uitzending van hem had ontvangen die mijn hele zoektocht naar een nieuw kanaal stuurde. Het lijkt erop dat dit gebeurde na de overgave, maar misschien eerder. Gelijktijdig met deze ontdekking realiseerde ik me dat Gurdjieff zelf een mystieke uvaysi was,bovendien behoorde hij tot de Uvaisi-linie in de Naqshbandi-traditie, hoewel Bahauddin Naqshband zelf helemaal niet bij de oorsprong ervan stond. Toen begon ik een verbinding te voelen met deze transmissielijn, en daardoor - met traditie, hoewel ik alleen met Gurdjieff zelf kon omgaan, en met niemand anders.
Rond 2008 droomde ik weer van Gurdjieff, en ik droomde drie nachten op rij over hem. De eerste nacht was de droom enigszins onbeduidend, en nu herinner ik me hem helemaal niet meer. Op de tweede nacht was de droom vreemd. Daarin reden Gurdjieff en ik in een limousine - het soort dat gewoonlijk wordt ingehuurd voor bruiloften, en hij vroeg me iets, en ik antwoordde hem. Gurdjieff was geïrriteerd en verborg het niet. We reden ongeveer 20 minuten samen, toen zei hij tegen de chauffeur dat hij moest stoppen en opende de autodeur. Aan de zijlijn stond een zigeunerensemble, dat werd uitgenodigd in de salon van de limousine, waar het meteen druk werd. Toen duwde Gurdjieff me zonder meer uit de auto en reed de limousine weg. Het was een winteravond en ik zat in de sneeuw en keek naar de auto die wegreed. Gurdjieff was in deze droom ongeveer vijftig jaar oud.
De derde droom, die ik de volgende nacht droomde, had een heel andere inhoud. Gurdjieff verscheen mij als een oude man, zoals hij in de laatste jaren van zijn leven is geworden. Het was niet erg koud, de herfst begon buiten net, maar hij droeg een zwarte jas en een astrakan-hoed. We zaten op een bank bij een speeltuin en praatten. Gurdjieff straalde vriendelijkheid, zachtheid en, zou ik zeggen, liefde uit. Hij sprak voornamelijk, en ik luisterde. In de droom duurde ons gesprek ongeveer twee uur. Hij leerde me een aantal dingen, en ik begreep dat ik een soort extra transmissie ontving. Toen ik wakker werd, herinnerde ik me geen woord van wat er werd gezegd, maar het gevoel dat er iets aan mij werd doorgegeven, bleef bij mij.
Ik bevestig dat de overdracht van uvaysi niet alleen Kennis met zich meebrengt, maar ook de ervaring van de persoon die het uitvoerde, met een reden - ik had de volledige gelegenheid om het zelf te leren. In het begin, zelfs vóór de hierboven beschreven dromen, begon ik de methoden van Gurdjieffs werk met mensen te ontdekken. De beroemde diners, waarvoor Gurdjieff zelf eten bereidde, en waarin hij met individuen werkte en een algemene impact had op alle aanwezigen, hadden bij ons niet zo'n strikte rituele vorm, en soms waren er geen diners, maar ontbijten, maar de essentie van mijn interactie met de discipelen die aanwezig waren, was hetzelfde. Ik wist helemaal niet hoe ik moest koken, en plotseling, begin 2007, kreeg ik interesse in koken, en ik leerde de basisprincipes ervan al snel onder de knie. Bovendien is koken voor mij een vorm van creativiteit geworden, en in sommige opzichten een manifestatie van de aanwezigheid van bepaalde superkrachten. Ik voelde de energie van het gerecht dat ik aan het bereiden was en leerde het te verzadigen met baraka, omdat een aantal kruiden en voedingsmiddelen de energie kunnen absorberen van degene die ze bijzonder goed gebruikt, en ook geweldige geleiders van genade kunnen worden. Deze kennis kwam plotseling bij me op, omdat ik ineens een goede kok werd. Ik kookte veel oosterse gerechten, en het was me volkomen duidelijk dat al mijn mysterieus onthulde vermogens de vrucht waren van de Gurdjieff-transmissie. Meer dan een jaar lang kookte ik elke dag een verscheidenheid aan gerechten, en maakte ik speciaal "heilig" voedsel voor de feestdagen, doordrenkt met barakken. Op dat moment werden onze tafelbijeenkomsten met de studenten nog meer als Gurdjieffs diners. Ik moet zeggen dat het allemaal even plotseling eindigde als het begon. In 2008 begon ik met het schrijven van boeken, en het thema creativiteit met betrekking tot eten begon te vervagen,en toen verdween het vermogen om haar energie te voelen verdween. Hoewel de kennis van de eigenschappen van verschillende kruiden en producten, evenals het vermogen om ze te koken met een mengsel van barakken, natuurlijk bleef bestaan.
Ik heb nooit geprobeerd Gurdjieff te imiteren of me als hem te gedragen. Wat op de een of andere manier kwam, beheerste ik op mijn eigen manier, in overeenstemming met mijn persoonlijkheid en de situatie waarin ik werkte. Ik begon anderhalf jaar nadat ik de Wil van God had aanvaard met mensen te werken, en de principes van het opbouwen van onderwijs werden erdoor gedicteerd, en niet door de overdracht van Gurdjieff. Wat ik van hem ontving dankzij nieuwe dromen had alleen betrekking op mijn persoonlijke capaciteiten, die in feite weinig effect hadden op het algehele werk. Nadat ik bijvoorbeeld met een gesprek op de speelplaats had geslapen, had ik de gelegenheid om mensen een waas te geven - dat wil zeggen, om ze in mij te laten zien wat ik wil. Ouspensky schreef over dit vermogen van Gurdjieff, en ik kreeg het ook een tijdje. Ik gebruikte de nieuwe kracht die ik twee of drie keer kreeg, en de eerste keer gebeurde alles spontaan,en nog een paar keer - voor het experiment. Nu voel ik deze kracht niet in mij, maar toch heb ik het praktisch niet gebruikt, zelfs niet toen ik het had. Er waren ook manifestaties van Gurdjieffs ervaring, je zou zelfs kunnen zeggen een zekere overdracht van zijn gewoonten aan mij, maar ik zie er geen punt in om dit alles in detail te schrijven.
Later kreeg ik de mogelijkheid om rechtstreeks contact op te nemen met Gurdjieff. Misschien zou het in de klassieke versie juister zijn om te zeggen - de geest van Gurdjieff aan te spreken, maar ik voelde het alsof ik een levend persoon aansprak, zelfs als het niet bestaat op het fysieke vlak van onze realiteit. Een paar keer wendde ik me tot hem voor hulp in situaties waarin ik vast kwam te zitten in mijn individuele werk, en voor zover ik me herinner, kreeg ik altijd hulp in een of andere vorm. Meerdere keren moest ik contact met hem opnemen met vragen over de inhoud van zijn onderwijs en werk, en de antwoorden kwamen altijd. Nu is het een of het ander niet meer nodig, en ik heb al lange tijd geen contact met hem opgenomen.
In de afgelopen jaren heb ik nog twee dromen gehad over Gurdjieff. De eerste droomde in 2011 in de zomer, en daarin bevond ik me in een oud houten huis met twee verdiepingen. Ik beklom de trap van de eerste verdieping naar de tweede, en tussen de verdiepingen was er een grote ruimte met stoelen opgesteld. Op hen zaten mensen, mannen en vrouwen, gekleed in de mode van het begin van de vorige eeuw, ongeveer twintig mensen. Ik realiseerde me dat dit de discipelen van Gurdjieff waren, wachtend op het begin van de lessen. Toen verscheen Gurdjieff op de overloop en volgde me de trap op. Hij zag eruit als een jaar of vijfenveertig. 'Ik heb hoofdpijn', zei hij tegen me. Daarna ging hij op zijn buik op de grond liggen en ik, gehurkt, begon zijn hoofd te masseren. Na een tijdje slaagde ik erin zijn pijn te verzachten, hij stond op en zei: "Nou, nu zijn ze van jou, studeer met hen", waarmee hij de studenten bedoelde die op hem wachtten. Dat gezegd te hebben,hij ging weg en ik bleef bij zijn studenten, ging op een stoel zitten en begon iets te zeggen. Daar eindigde de droom. Na een paar maanden begon ik te werken in Moskou, en mensen van een van de Moscow Gurdjieff-groepen begonnen naar mijn bijeenkomsten te komen. Over het algemeen was de communicatie volkomen vruchteloos, maar een aantal van degenen die aan deze bijeenkomsten deelnamen, werden mijn discipelen.
De laatste droom tot nu toe, waarin Gurdjieff aanwezig was, had ik anderhalf jaar geleden. Hij was enigszins ongebruikelijk. In een droom lag ik op bed en leek het net alsof ik wakker werd. De kamer waarin ik zat was klein, er waren geen ramen en in de hoek tegenover het bed stond een stoel, en daarin zat Gurdjieff. Uiterlijk herkende ik hem niet, maar ik wist zeker dat hij het was. Hij was achtentwintig jaar oud (van ergens wist ik het ook zeker), zijn hoofd was niet geschoren en het was versierd met dik zwart haar. Hij keek mij zwijgend aan, en ik … naar hem. Dit duurde een tijdje, en toen eindigde de droom. Wat betekende deze droom? Het is mogelijk dat ik niets meer te geven heb aan Gurdjieff en dat ik het stadium ontgroeid ben waarin hij het mij zou kunnen leren. Op de een of andere manier heb ik nooit meer van hem gedroomd en ben ik niet met hem in contact gekomen.
De kennis die ik van Gurdjieff heb opgedaan, evenals zijn persoonlijke ervaring, hebben mijn hele leven veranderd, het is een feit. Toch ga ik mijn eigen weg en heb ik mijn eigen werk. Ik ben niet de erfgenaam of de opvolger van zijn werk, en het feit dat ik in Rusland woon en werk heeft niets te maken met het feit dat hij zijn Werk hier begon. Dit is, zoals ik het begrijp, het plan van de Schepper, en ik onderneem niet om erover te oordelen. Blijkbaar is het werk dat ik nu aan het doen ben hier en nu nodig, en de tijd zal uitwijzen wat ervan zal komen."
Een werkelijk super fantastisch verhaal in onze tijd. Is het niet? De invloed van mystiek en Gurdjieff is ook in de eenentwintigste eeuw voelbaar. De as van Georgy Ivanovich hindert zoekers naar waarheid en mystici tot op de dag van vandaag. Maar de tijd is gekomen om weer terug te keren naar de dagboekaantekeningen van Maestro Gurdjieff. Dit is wat volgt in de dagboeken:
“Ja, tijdens de jaren van mijn eerste soefi-omzwervingen die ik had - Turkije, Iran, Syrië, Afghanistan, Tavria, Palestina; een caleidoscoop van exotische, mysterieuze, dichtbevolkte en kleurrijke oosterse steden: Aden, Istanbul, Karbala, Bagdad, Damascus, Jeruzalem, Caïro, Aleppo, Mashhad, Peshawar, Jalalabad, Kandahar - ik had geweldige soefi-leraren in al deze steden. Ik zal hun namen niet noemen, ze doen hun werk in eenzaamheid en stilte en verachten "roem" en "populariteit" in de Europese zin. Ze gaven me van de een naar de ander als ik het verdiende. En elk van hen had een aards beroep dat nuttig was voor mensen, dat ik, de Soefi-wijsheid beheersend, bestudeerde totdat ik het perfect onder de knie had. Dit zijn de beroepen die ik in het Oosten ontving: een dansleraar (ik zal het specificeren: speciale, rituele dansen gebaseerd op de techniek van derwisjen), kalligraaf,koperslager, tuinman, drummer, tapijtwever en … (ik weet niet hoe ik dit beroep in het Europees moet noemen, hoe taal ik dit beroep moet noemen) - laat het zo zijn: een leraar in de juiste ademhaling; Trouwens, ik keerde terug naar het beheersen van dit beroep - ademend met heel mijn bewustzijn en met heel mijn wezen - tijdens mijn tweede soefi-reis, en in het algemeen kostte het me ongeveer twintig jaar om dit beroep - of vaardigheid - onder de knie te krijgen.
En toch, en toch … De Soefi-leer met heel mijn hart begrijpend, terwijl ik door het Oosten dwaalde, dacht ik constant, uitputtend aan hetzelfde, waar ik ook was: hoe kan ik van het lot afkomen? Wat kan er worden gedaan om de kaart met de route naar de troon van Genghis Khan te laten verdwijnen, vernietigd, verloren?
Geen enkele truc hielp. Ik nam mijn toevlucht tot allerlei trucs: eenmaal op een opvallende plaats liet ik een kaart achter in een hotelkamer, deed de deur van mijn kamer niet op slot, kwam 's avonds laat met bonzend hart terug - de kaart lag waar ik hem had achtergelaten. Een andere keer - het was in Jeruzalem - "vergat" " de kaart in het hotel en haastte zich gewoon naar Damascus; halverwege, in een arm dorp tussen het zand en de stenen verschroeid door de zon, waar ik een nacht verbleef in het arme huis van een herder, werd ik gevonden door een man in lange zwarte gewaden en een zwarte tulband (er was geen stof op hem, geen sporen van een lange vermoeiende reis, viel uit de lucht en verscheen voor mij). 'Meneer,' zei hij lef en dof, terwijl hij me spottend aankeek, 'je bent dit vergeten in Jeruzalem …' En hij gaf me een opgerolde kaart. 'Maak geen fouten.' Een kaart nemenIk raakte onwillekeurig de hand van de vreemdeling aan - het was ijskoud. Een jaar of twee later deed ik nog een wanhopige poging: tijdens een reis door Tavria, op de Krim, 'liet ik een kaart van een steile bergklif in zee vallen. Het werd door de wind opgetild, hoewel het net helemaal kalm was geweest, en de kaart, die omhoog vloog, zonk aan mijn voeten, en in gedachten klonk er maar één woord: "Kalm!" - en deze keer herkende ik de stem: hij klonk keelachtig en dof.
De zekerste manier om van de kaart af te komen, was natuurlijk door hem te verbranden. Maar ik begreep het al: de kaart brandt niet, hij is onverwoestbaar. Bovendien … Ik rolde deze verdomde kaart herhaaldelijk uit en elke keer was ik overtuigd van zijn enige vreselijke eigenschap: het verslijt niet alleen niet, veroudert niet, maar ook … Het papier werd lichter, sterker, voelde dichter en sterker aan; de aanduidingen op de kaart - steden, rivieren, wegen - werden steeds duidelijker, rijker en helderder; soms leek het me dat in haar lijnen, en vooral in de lijn van de hoofdroute, levend zwart bloed pulseerde, het leek zelfs op te zwellen onder mijn blik, als een ader. En als de mythische roggehuid huid van degene die de eigenaar werd, geleidelijk uitgedroogd, gerimpeld en kleiner werd, - integendeel, mijn kaart werd vernieuwd. En ik, ondergedompeld in diepe melancholie en ondergang, begreep hethoewel ik met alle kracht heb geprobeerd dit begrip uit mezelf te duwen: de kaart krijgt steeds meer macht over mij en deze marteling zal doorgaan totdat ik de troon van Genghis Khan vind.
Gisteren, toen ik naar bed ging, ervoer ik zo'n wanhoopsuitbarsting, het gevoel: ik kan niet, ik kan het niet, dat ik fluisterde, mijn hoofd begraven in een naar muizen ruikend kussen: "Laat het … Laat het gebeuren! Haast je! Zo spoedig mogelijk!" En in mijn hoofd nauwelijks waarneembaar ritselde: "Morgen …" Of misschien verbeeldde ik het me? Ik heb mezelf geïnspireerd … Misschien …
De kruisvormige schaduw van het raamkozijn, die onmerkbaar langzaam over de vloer bewoog, bereikte de kan met water. Er werd drie keer op de deur geklopt, die zwaaide gemakkelijk open, en een jonge man met een arendsneus, overwoekerd met een dikke krulbaard, in stoffige straatkleding verscheen in de kamer. En ik herkende hem meteen: het was een van de Tiflis "adelaars" "Degene die …". Alleen zijn naam kon ik me niet herinneren.
'Hallo, George,' zei hij heel kalm, zelfs onverschillig in het Georgisch.
'Hallo.' Mijn mond werd droog en even werd het donker in mijn ogen, alsof de avond plotseling in de kamer was gekomen.
- Maak je klaar. Koba wacht op je."
Lees hier het vervolg.
Het dagboek werd zorgvuldig bestudeerd en gelezen door een lid van de Russian Geographical Society (RGO) van de stad Armavir Sergey Frolov
