Deel 1: Verbazingwekkende ontdekkingen over de schepping van de wereld, het paradijs, de zondvloed en de toren van Babel.
Deel 2: Waarheid en legende over de patriarchen.
Deel 3: volkstraditie of waarheid?
Deel 4: Mozes in een halo van mythen
Is het zesde boek van het Oude Testament, zoals bijbelliefhebbers eeuwenlang hebben gedacht, de authentieke verslagen van Jozua? Kan het worden beschouwd als een betrouwbare historische bron? De wetenschap beantwoordt beide vragen ontkennend. Met behulp van taalkundige analyse van de tekst was het mogelijk om absoluut precies vast te stellen dat het boek Jozua een conglomeraat is van verschillende historische documenten die betrekking hebben op verschillende tijdperken en de belangen van verschillende sociale lagen weerspiegelen.
Bovendien hebben deze bronnen in de loop van de tijd talloze redactionele herzieningen ondergaan. In het algemeen kunnen we zeggen dat het boek Jozua twee hoofddocumenten bevat: een verslag van de verovering van Kanaän, opgesteld aan het begin van de negende eeuw voor Christus, en een beschrijving van de verdeling van Kanaän na de verovering ervan, die plaatsvond in de tijd van koning Salomo. Kortom, het boek Jozua verscheen enkele honderden jaren na zijn dood.
We gebruikten opzettelijk de term "conglomeraat", want de bijbelredacteuren gebruikten de documenten die ze ontvingen kritiekloos, zonder te proberen ze tot een logisch geheel te koppelen. Hierdoor zijn de bijbelse legendes rijk aan herhalingen, in hun presentatie is er veel inconsistentie. Omdat we beperkt zijn door de ruimte, zullen we slechts enkele van de meest opvallende voorbeelden geven. Maar de oplettende lezer van de bijbel die in deze kwestie geïnteresseerd is, zal gemakkelijk inzien hoeveel verwarring en fouten er zijn.
Ze zijn opvallend bij de eerste lezing. We leren bijvoorbeeld dat na de nederlaag van de coalitie van Zuid-Kanaän de Israëlieten Jeruzalem verwoestten en de inwoners ervan uitroeiden. Ondertussen vertellen vergeetachtige samenstellers van de tekst al in het volgende hoofdstuk kalm dat Jeruzalem niet veroverd was en dat de Jebusieten er zelfs in hun tijd in leefden. Dit wordt bevestigd door een incident uit het leven van die bijbelse leviet, die soms ruzie maakte en zich vervolgens verzoende met zijn vrouw.
Promotie video:
Na weer een verzoening naar huis teruggekeerd, trok het paar in de schemering onder de muren van Jeruzalem door. Toen nodigde hun bediende hen uit om daar de nacht door te brengen. De Leviticus maakte als volgt bezwaar tegen hem: "Nee, we zullen niet naar de stad van buitenlanders gaan die niet van de zonen van Israël zijn …" Jeruzalem.
Er bestaat een vergelijkbare hoeveelheid verwarring in de Bijbel met betrekking tot de stad Sichem. Volgens haar tekst verzamelde Jozua aan het einde van zijn leven de Israëlieten daar en eiste opnieuw van hen dat ze trouw zouden blijven aan de vereniging met Jahweh. Nu weten we echter dat de stad Sichem lange tijd in handen van de Kanaänieten bleef na de dood van Jozua. Sommige bijbelgeleerden probeerden dit feit op hun eigen manier te interpreteren, door te suggereren dat de genoemde bijeenkomst niet in de stad zelf plaatsvond, maar in de omgeving, waar de Israëlieten zich naar verluidt al hadden gevestigd.
De hypothese is niet overtuigend! Samenstellers van bijbelteksten hebben de situatie die tijdens hun leven bestond gewoon 'in het verleden geworpen'. Sichem was toen een Israëlische stad, dus men had gemakkelijk kunnen denken dat het zelfs onder Jozua aan de Israëlieten toebehoorde. Vanaf hier is het natuurlijk maar één stap naar de legende dat het in Sichem was dat er een historische ontmoeting plaatsvond. Dit is tenslotte de stad van Abraham, de stad die de oude Joden omringden met een sekte. Door de laatste toespraak van Joshua met Sichem te verbinden - een plechtige daad van bevestiging van de Sinaï-unie - hechtten de redacteuren van de Bijbel er daardoor een grote religieuze en symbolische betekenis aan en legden ze op de een of andere manier een verband met de oudste legendes uit het tijdperk van de patriarchen. We komen opvallend tegenstrijdige feiten tegen, vooral in die hoofdstukken van de Bijbel,waarin de Israëlische veroveringen in Kanaän staan vermeld. De koning van Jeruzalem, Adonisedek, werd eerst gedood op bevel van Jozua, en kwam daarna voor de tweede keer om, in handen van de stam Juda. In het eerste geval draagt hij de naam Adonizedek (Jozua, hoofdstuk 10, vers 1), en in het tweede - Adoii-Vezek (Rechters, hoofdstuk 1, vers 7), maar blijkbaar hebben we het over één en dezelfde hetzelfde gezicht.
In het eerste hoofdstuk van het boek Rechters verovert de stam Juda ook de steden Gaza, Ascalon en Ekron. Hoewel de genoemde steden in de laaglanden aan de kust lagen, melden de bijbelredacteuren in het volgende vers dat Judas „de berg in bezit nam. Maar hij kon de bewoners van de vallei niet verdrijven; omdat ze ijzeren wagens hadden”(Rechters, hoofdstuk 1, vers 19). "Zij" zijn de Filistijnen, die niet alleen toen niet werden onderworpen, maar uiteindelijk de Israëlieten zelf onderwierpen. Nu we in deze tegenstrijdigheden verstrikt zijn geraakt, vragen we ons uiteindelijk af: welke steden heeft Jozua veroverd, en welke waren zijn assistenten en opvolgers, en welke Kanaänitische steden hebben de Israëlieten werkelijk overgenomen?
Als we ons, naast al onze twijfels, herinneren dat Jericho en Ai lang in puin lagen ten tijde van de Israëlische invasie en dat de authenticiteit van Joshua's persoonlijkheid zeer problematisch is, dan zullen we ervan overtuigd zijn dat het zesde boek van de Bijbel absoluut onbetrouwbaar is als historische bron. De samenstellers van de Bijbel waren niet geïnteresseerd in historische waarheid in de moderne zin van het woord en waren helemaal niet in de war door de chronologie. Ze hadden slechts één taak: door geselecteerde voorbeelden te laten zien dat de verovering van Kanaän de vervulling van de belofte van Jahweh betekende en daarom een gebeurtenis van religieuze betekenis was.
In een poging om hun doel te bereiken, gingen ze heel vrijuit met historische documenten om: sommige gingen in stilte voorbij, terwijl andere herwerkt in de geest die ze leuk vonden. Het resultaat was dat het zesde boek van de Bijbel een verzameling legendes werd, zowel religieus als moreel van aard. Deze legendes leren dat de Israëlieten alles te danken hebben aan Jahweh, die het verloop van de agressieve campagne volgde en, indien nodig, voorbede deed voor de Israëlieten met behulp van wonderen. De leider van de interventie, Joshua, behaalde zijn overwinningen alleen omdat hij een trouwe volgeling van Yahvisme was. Aan het einde van zijn leven versterkte hij de Sinaï-unie en stierf in een aureool van heiligheid, als een wijze leraar van de Israëlieten en een onverzettelijke strijder voor het Mozaïsche erfgoed.
Op basis van deze interpretatie van de geschiedenis hadden de bijbelse redacteuren logischerwijs de verovering van Kanaän als een voldongen feit moeten neerzetten. In hun versie werden de Kanaänieten ofwel uitgeroeid of onderworpen. Dit betekende de volledige overwinning van het uitverkoren volk, zonder enig compromis of sympathie voor de overwonnenen toe te laten. Jahweh, begiftigd met de kenmerken van een harde, meedogenloze oorlogsgod, geeft zijn volgelingen het bevel om zelfs vrouwen, kinderen en dieren niet te sparen.
Volgens de militaire eed die in de decreten en geboden van Deuteronomium is opgenomen, lieten de Israëlieten geen middel onbeproefd gelaten in de veroverde steden. Zelfs een zeer waardevolle oorlogsbuit werd in brand gestoken en als iemand, zoals bijvoorbeeld Achan, de heilige wet overtrad en zich een deel van de buit toe-eigende, dan zouden ze hem als straf op de brandstapel verbranden.
Hier moeten we een voorbehoud maken dat de gebeurtenissen die in de Bijbel worden beschreven op geen enkele manier kunnen worden beoordeeld in de geest van de huidige moraal. Het was een barbaars tijdperk. Een wijdverbreid militair gebruik stond het doden van gevangenen en de bevolking van veroverde forten toe, het wreed verminken of doden van koningen en verraad en verraad. Dit is hoe oorlogen werden uitgevochten in die verre tijden. In dit opzicht waren de Israëlieten getrouwe zonen van hun tijd en verschilden ze niet van andere volken uit de oudheid. Totale oorlogen werden gevoerd door de Babyloniërs, Egyptenaren, Assyriërs en, zoals we weten van Homerus, Grieken.
Later zullen we echter zien dat de bijbelse kroniekschrijvers, overweldigd door religieus fanatisme, de Israëlische gruweldaden enorm overdreven. Zoals uit dezelfde bijbel volgt, ging Jozua inderdaad een verbond aan met de inwoners van de stad Gibeon, en uit het boek Richteren leren we dat het land nog steeds werd bewoond door een grote Kanaänitische bevolking.
Dit roept de vraag op: heeft een zekere Jozua werkelijk Kanaän veroverd? Aangezien het boek Rechters in feite het verhaal is van de bevrijdingsstrijd van de Israëlieten tegen de Kanaänitische volkeren, die hen telkens hun macht oplegden, moet het antwoord negatief zijn.
Wat deed Joshua dan precies? Dit probleem werd pas aan het begin van onze eeuw door archeologie opgelost. De eerste sensationele ontdekking waren Egyptische vazen waarop de farao's de namen van vijandige of rebellerende Palestijnse steden schreven. Deze vaten werden tijdens grote religieuze vieringen gebroken als teken van vloek. In de gedachten van de oude Egyptenaren was dit niet alleen een symbolische daad: in Egypte waren ze er vast van overtuigd dat de vernietiging van de namen van volkeren, steden of de namen van individuele mensen hun ware dood met zich meebracht.
Voor de bijbelstudenten was het echter belangrijk dat de namen van een aantal Kanaänitische steden die in de bijbel worden genoemd, op de fragmenten konden worden gelezen; in hun ogen vormde dit feit het bewijs dat de bijbel betrouwbare gebeurtenissen weerspiegelde.
Daarna begonnen verschillende archeologische expedities naar de genoemde Kanaänitische steden te zoeken. De Amerikanen ontdekten de ruïnes van de stad Bethel, die anderhalve kilometer van Guy lag.
Nadat ze verschillende culturele lagen waren gepasseerd, bereikten ze uiteindelijk de ruïnes, die ongetwijfeld dateren uit de twaalfde eeuw voor Christus. Daar vonden ze sporen van een verschrikkelijke brand, in de ruïnes van huizen, as bereikte een meter hoog, en gebroken godenbeeldjes getuigden dat de schuldige van de vernietiging een buitenlandse indringer was. Diepere opgravingen hebben aangetoond dat Bethel werd gesticht in de vroege bronstijd, rond de tijd dat Ai werd verwoest.
Bijbelgeleerden hebben gesuggereerd dat de kroniekschrijvers de stad Ai eenvoudig met Bethel hebben verward. Al enkele eeuwen vóór Joshua werd de stad Ai in ruïnes veranderd en nooit herbouwd. Ondertussen bouwden de Israëlieten hun eigen huizen op de ruïnes van Bethel. Onder deze omstandigheden zou gemakkelijk de veronderstelling kunnen worden geboren dat de ruïnes van Ai een monument waren voor de campagne van Jozua. Bovendien werden de ruïnes van de steden Lachis, Eglon, Davir, Hebron en anderen opgegraven. Gedurende de hele laag van de twaalfde eeuw voor Christus worden duidelijke sporen van geweld en vuur aangetroffen. In 1956 stuitte een expeditie van de Universiteit van Jeruzalem op de ruïnes van Hazor, de hoofdstad van de ongelukkige koning Jabin.
Het fort lag ten noorden van het meer van Galilea en had ongeveer veertigduizend inwoners. Aan de hand van opgravingen werd vastgesteld dat de stad in de zeventiende eeuw voor Christus werd bezet door de Hyksos, de veroveraars van Egypte. Een uitgebreid platform van aangestampte aarde en de overblijfselen van stallen getuigen van de aanwezigheid van een sterk garnizoen van wagens en paarden.
Voor ons is echter het belangrijkste dat Hazor, ook in de twaalfde eeuw voor Christus, het slachtoffer werd van een grote brand.
Maar er werden geen sporen van vuur en verwoesting gevonden in de stad Gibeon, wat de bijbelse legende alleen maar bevestigt. Gibeon gaf zich vrijwillig over en ontsnapte zo aan de vernietiging. Een interessant detail is het vermelden waard: de opgravingen hebben de Bijbel in nog een opzicht bevestigd. In het boek Jozua (hoofdstuk 10, vers 2) lezen we letterlijk: "… Gibeon (was) een grote stad, zoals een van de steden van de koning …" Er werden ruïnes gevonden in het Jordaanse dorp El-Jib, ongeveer acht kilometer ten noordwesten van Jeruzalem. … Gibeon bestond uit talloze straten, pleinen, tempels en openbare gebouwen. Zijn rijkdom blijkt uit vele bronzen voorwerpen die in graven en ruïnes van huizen zijn gevonden.
Ook werd vastgesteld dat haar inwoners op grote schaal internationale handel dreef, aangezien onder de kannen, kopjes, schalen, beeldjes, messen, scarabeeën en ringen een verbazingwekkend aantal schepen werd gevonden, afkomstig uit Cyprus en Syrië. Wat handelden de inwoners van Gibeon? Te oordelen naar de druiventrossen en de ruime grotten voor het bewaren van druivensap, produceerden en exporteerden ze wijn. Er zijn zelfs grote kannen gevonden met de naam Gibeon gegraveerd. Ze stuurden wijn naar buitenlandse klanten.
Dankzij deze archeologische vondsten werd het duidelijk waarom de inwoners van Gibeon zich overgaven op voorwaarden die hen geen eer brachten. Dit waren kooplieden voor wie de handel dichterbij was dan militaire vaartuigen. En ze lijken hun doel te hebben bereikt, zij het ten koste van politieke onafhankelijkheid. Goed bewaard gebleven vestingmuren vertellen ons, net als andere architectonische monumenten, dat Gibeon ontsnapte aan het lot van vele Kanaänitische steden en bleef bloeien onder de hegemonie van de Israëlieten.
Aangezien we het over archeologie hebben, is het de moeite waard om nog een detail te noemen. Zoals we uit de Bijbel weten, werd Joshua begraven in Famnaf-Sarai op de berg Ephraim.
De Septuaginta (Griekse vertaling van het Oude Testament) voegt een merkwaardig detail toe: stenen messen werden in zijn graf gelegd, waarmee de Israëlieten bij Gilgal werden afgesneden. Dus in 1870 werden in een van de grafgrotten die in hetzelfde gebied werden ontdekt, een behoorlijk aantal stenen messen gevonden. Natuurlijk zouden we het mis hebben als we uit dit feit een overhaaste conclusie wilden trekken dat de grot het graf van Jozua is. Maar men kan de mogelijkheid niet uitsluiten dat de bijbelse versie van besnijdenis zijn oorsprong vindt in oude religieuze riten die werden waargenomen door de Kanaänitische stam die zich in die plaatsen vestigde.
De gewoonte van besnijdenis werd onafhankelijk overgenomen door verschillende oude volkeren.
Er kan dus worden aangenomen dat de Israëlieten, gedurende hun veertig jaar in de woestijn, de besnijdenis die hun door Mozes was nagelaten zo vastbesloten waren vergeten, dat ze alleen onder de invloed van de Kanaänitische stam in Famnaf Sarai terugkeerden naar deze pijnlijke ritus.
Hoe verliep de veldtocht van Jozua echter, als we dit voorwaardelijk een bepaalde Israëlische veroveraar noemen? Laten we proberen om op de kaart met een streepje die steden te verbinden waarvan bekend is dat ze in de twaalfde eeuw voor Christus zijn verbrand, en we zullen net het pad van zijn veroveringen krijgen. Dit zal ons allereerst in staat stellen om vast te stellen dat, in tegenstelling tot de bewering van de redacteuren van de Bijbel, onze voorwaardelijke Jozua geenszins bezit heeft genomen van heel Kanaän. Hij wandelde, zoals Werner Keller, auteur van Yet Scripture is Right, "langs de lijn van de minste weerstand". Hij vermeed sterke forten en bezette voornamelijk dunbevolkte berggebieden, zoals bijvoorbeeld de beide rotsachtige oevers van de Jordaan. Hij durfde echter geen bezit te nemen van de productieve valleien, die de volgende twee eeuwen in handen bleven van de Kanaänieten.
Tussen de bergen van Judea en de bergen van Efraïm bleef het Jebusitische fort van Jeruzalem de wacht houden, en de kuststeden vielen ten prooi aan de Filistijnen. Verder naar het noorden behield de federatie van Gibeon-steden haar onafhankelijkheid. De Israëlische stammen die zich in de noordelijke regio's van het land vestigden, werden afgesneden van hun medestammen in het zuiden door een keten van Kanaänitische forten in de Jizreëlvallei. Kortom, de valleien behielden hun voordeel ten opzichte van de hooglanden. Deze situatie was te danken aan de aanzienlijk betere bewapening van de Kanaänieten. Ze hadden talloze strijdwagens getrokken door het afvuren van argamaks, ongebruikelijk mobiel in tactische actie en gevaarlijk voor de Israëlische voettroepen.
Jozua's veldtocht had daarom eerder het karakter van een geleidelijke penetratie in minder bevolkte en zwak verdedigde delen van Kanaän. Ondanks de steun van Jahweh voltooide de legendarische leider de taak om het land te veroveren niet.
Na zijn dood werden individuele Israëlische stammen gedwongen om voor hun bestaan te vechten en vielen herhaaldelijk onder het juk van de Kanaänieten, en bezweken tijdens perioden van vreedzaam bestaan onder de invloed van hun hogere cultuur en religie. We leren over deze lange gevechten met de inheemse bevolking van het land uit het boek Richteren.
Het is verbazingwekkend hoe de invasie van een primitief, slecht bewapend volk in een land dat ver gevorderd was in de ontwikkeling van de beschaving, een land met vele versterkte steden en uitstekend bewapende militaire eenheden, überhaupt mogelijk was. Het succes van de Israëli's wordt echter duidelijk als we het in verband brengen met de politieke situatie van de toenmalige wereld. Kanaän, als een brug tussen Afrika en Azië, heeft voortdurend gediend als een object van rivaliteit tussen de grootmachten - Mesopotamië en Egypte. Na de verdrijving van de Hyksos bleef het drie eeuwen lang een Egyptische provincie. De farao's hebben de volgorde die in dit land bestond niet veranderd. De versterkte steden werden geregeerd door lokale leiders, meestal van buitenlandse afkomst, maar de Kanaänitische massa, die een taal spraken die dicht bij het Hebreeuws leek,voornamelijk bezig met landbouw en werden hun politieke rechten ontnomen.
Egypte beschouwde de Kanaänitische koningen als hun vazallen. Hij gaf hun relatieve vrijheid, stond hen toe militaire eenheden te onderhouden en zich te bewapenen met strijdwagens, en keek zelfs positief uit over het feit dat ze bloedige oorlogen voerden. Intriges en ruzies tussen hen versterkten alleen de hegemonie van Egypte en verhoogden zijn autoriteit als de hoogste arbitrage-autoriteit. Het Romeinse politieke principe "divide et impera" werd, zoals we kunnen zien, toegepast door de Egyptische farao's. In grote Kanaänitische steden waren Egyptische garnizoenen gestationeerd, en er was een residentie van gouverneurs, wier hoofdtaak het innen van eerbetoon was. En dit eerbetoon was ongehoord.
Bovendien waren de eerbetooninzamelaars corrupte steekpennaars die het land zelf beroofden, in een poging zichzelf zo snel mogelijk te verrijken. De Egyptische troepen bestonden uit huursoldaten van verschillende rassen en nationaliteiten. Omdat ze vaak hun salaris niet kregen en bedrogen werden bij het uitdelen van voedselrantsoenen, zwierven ze door de dorpen en plunderden ze waar ze maar konden. De inwoners van Kanaän werden gedwongen te werken op de bouwplaatsen van paleizen en verdedigingswerken, ze werden geplunderd door soldaten en ze werden teruggebracht tot de positie van slaven: hun materiële levensstandaard daalde steeds lager, en hun aantal werd verminderd. Het ooit bloeiende Kanaän werd bijna verwoest.
Dit proces van vernietiging en verarming van Kanaän werd tot op zekere hoogte weerspiegeld in sommige hoofdstukken van het boek Jozua en in het boek Richteren. Bovendien vinden we informatie over hem in spijkerschrifttabletten die in Tel el-Amarna zijn gevonden, en in andere gegevens van archeologische opgravingen. De architectuur van die periode, inclusief de paleizen van de aristocratie, verkeerde in een nogal erbarmelijke staat, de verdedigingsmiddelen van de steden raakten volledig in verval. De algemene verarming blijkt ook uit het opvallend kleine aantal gevonden luxeartikelen. Onder de heerschappij van de koningen en hun Egyptische vorsten veranderde Kanaän uiteindelijk in een afgelegen, achterlijke provincie.
In de vorige hoofdstukken hebben we al geschreven hoe Ramses, de tweede na een lange oorlog, een vredesverdrag sloot met de Hettieten. Na zijn dood vielen de Indo-Europese volkeren, de zogenaamde "Sea Peoples", Egypte aan. Tijdens hun mars door Griekenland en Klein-Azië verpletterden ze de Hettitische staat, veroverden ze de Middellandse Zeekust en vielen ze de Nijldelta binnen. Farao Mernepta slaagde erin de invasie af te weren, maar de harde strijd verzwakte Egypte enorm. Tijdens het bewind van de laatste farao's van de negentiende dynastie was het land in chaos.
Het was toen dat een van de vele opstanden van onderdrukte boeren, ambachtslieden en slaven uitbrak, Egypte uiteenviel in verschillende kleine onafhankelijke staten, en een lange, felle strijd ging voort voor de troon van de farao's. Ten slotte greep de twintigste dynastie de macht over de hele staat. Zijn tweede farao - Ramses de tweede sloeg een nieuw offensief van de "volkeren van de zee" af, nadat hij hen een schitterende overwinning had behaald in een zeeslag bij Pelusium. Maar zijn opvolgers, de zogenaamde Ramsesids, waren zwakke en zwakke heersers. De verwarring in het land nam toe, zo nu en dan braken er rellen en onrust uit. De belangrijkste boosdoeners van deze chaos waren de priesters, die een groot deel van het gecultiveerde land in beslag namen en, verblind door hun egoïsme, geen voedsel wilden leveren aan de uitgehongerde bevolking.
Als gevolg van deze gebeurtenissen viel het gezag van Egypte volledig ineen. We leren over de minachting waarmee andere volkeren Egypte in die dagen behandelden uit het rapport geschreven op de papyrus van de Egyptische ambassadeur Unuamon, die de Thebaanse priesters naar Libanon stuurden voor een cederboom om de heilige boot van de god Amon-Ra te bouwen. Unuamon zeilde over zee naar Byblos. Onderweg stopte hij bij de haven van Dora, en daar stal een van de matrozen al het goud en zilver dat Unuamon bij zich had als betaling voor de boom. Het was bekend dat de dief zich in de stad schuilhield en de Egyptenaren eisten zijn uitlevering. Maar de plaatselijke heerser hield blijkbaar de buit liever voor zichzelf. Schaamteloos spottend met de ambassadeur van de eens zo machtige staat, stelde hij de beslissing onder verschillende voorwendsels uit, en na negen dagen ijdel wachten werd Unuamon gedwongen om op reis te gaan, zoals ze zeggen, niet te veel eten.
In de bijbel stonden hem nog ergere overtredingen te wachten. De heerser van deze Fenicische haven, die vernomen had dat de ambassadeur zonder geld was gekomen, gaf hem niet alleen geen ceder op krediet, maar nam zelfs het schip van hem in beslag en beval hem, als ongewenste buitenlander, onmiddellijk de stad te verlaten. Omdat Unuamon zijn schip had verloren, kon hij dit bevel natuurlijk niet uitvoeren en toen hij op het punt stond met een ander schip te vertrekken, werd hij gearresteerd.
Na veel spot en controverse stuurde Unuamon uiteindelijk naar Thebe om geld en goederen te ruilen om het schip terug te krijgen en een ceder te kopen. De heerser van Byblos profiteerde van de zwakte van Egypte en brak een ongehoorde prijs.
Behalve goud en zilver ontving hij tien koninklijke kledingstukken van vlas van de hoogste kwaliteit, vijfhonderd papyrusrollen, vijfhonderd ossenhuiden, vijfhonderd strengen touw, twintig zakken linzen en dertig manden met vis. De val van de Egyptische macht ging hand in hand met de intensivering van de politieke chaos in Azië. De Hettitische staat viel onder de slagen van de zeevolken. Babylonië, geregeerd door de Kassieten-dynastie, was zwak en de groeiende macht van Assyrië en Elam vormde een zeer ernstige bedreiging voor haar. Dit was een van die zeer zeldzame periodes in de oude geschiedenis waarin de expansionistische aspiraties van Azië en Egypte niet met elkaar in conflict kwamen in Kanaän.
De voormalige Kanaänitische vazallen van Egypte voelden zich nu als onafhankelijke vorsten. In een poging de grenzen van hun kleine staten uit te breiden, vochten ze onderling hevige gevechten om elke centimeter land, voor elke grenslijn.
Het land was politiek gefragmenteerd en kon zelfs op momenten van het grootste gevaar geen gemeenschappelijk defensiefront creëren. De omvang van deze fragmentatie wordt bewezen door het boek Jozua, waarin staat dat hij eenendertig koningen heeft gedood. Tegen de achtergrond van deze politieke relaties wordt het succes dat wordt toegeschreven aan de bijbelse Joshua duidelijk. Hij kwam niet oog in oog te staan met de gecombineerde strijdkrachten van heel Kanaän, maar handelde met individuele koningen of met hun coalities die haastig waren verzameld voor gezamenlijke verdediging. De Israëlieten zegevierden niet alleen vanwege hun oorlogszuchtige hartstocht, maar ook vanwege hun numerieke superioriteit.
De zwakte van Kanaän was ook geworteld in politieke fragmentatie. De relatie die Joshua vond, lijkt in veel opzichten op het verval van het grote Romeinse Rijk. Onderdrukt door afpersingen verwelkomde de verarmde massa van het Italiaanse volk de Duitse agressors als bevrijders. Deze laatste bracht een sociale revolutie en de belofte van betere tijden met zich mee en legde in ieder geval de machtsgrens vast met een dure en aangetaste bureaucratie, die onder de laatste caesars tot absurde proporties was uitgegroeid en alle vitale sappen van de samenleving eruit zoog. Stel je nu de situatie voor ten tijde van de Israëlische invasie.
De boeren en ambachtslieden, die al genoeg hadden geleden tijdens de moorddadige oorlogen, wilden niet meer vechten. Met geweld opgeroepen voor het leger, vochten ze lusteloos en vluchtten ze gretig van het slagveld. Dit was tenslotte niet hun oorlog, maar de oorlog van de heren die iets te verdedigen hadden. Aangenomen kan worden dat de Israëlische indringers zelfs de geheime sympathie van de massa genoten: de Israëli's waren niet alleen zo eenvoudig als ze waren, maar spraken bovendien een Semitisch dialect dat zo dicht bij hun taal lag dat ze het vrij met elkaar eens konden zijn.
Maar hoe kon het Kanaänitische volk sympathie hebben voor de indringers, die, volgens de bijbelse versie, een wrede, totale oorlog voerden, gevangenen vermoordden en de burgerbevolking volledig uitroeiden? We hebben al gezegd dat de bijbelredacteuren de wreedheden van de Israëlieten enorm overdreven. Als we het boek Richteren lezen, komen we tot de conclusie dat de veroveraars snel met de inboorlingen huwden door gemengde huwelijken en ijverige aanbidders van hun goden werden. Zelfs de redacteuren van de Bijbel konden dit feit niet verdoezelen en legden alleen uit dat Jahweh zoveel Kanaänieten in leven had gelaten om de Israëlieten te straffen voor afvalligheid en overtreding van de Mozaïsche geboden.
Alles wijst er dus op dat de brede massa van het Kanaänitische volk echt de voorkeur gaf aan de indringers, en zich vervolgens zonder weerstand verzoende met hun aanwezigheid.
Deze stemmingen dienden naar alle waarschijnlijkheid als een van de belangrijkste redenen voor de relatief gemakkelijke verovering van bepaalde streken van Kanaän.
Volgens de Bijbel had Jahweh zelf een hand in de overwinning van Jozua en ondersteunde hij de Israëlieten met behulp van wonderen. De redactie van de tekst wilde op deze manier kennelijk het bovennatuurlijke karakter van deze agressie benadrukken. Maar deze keer, evenals in veel eerdere gevallen, zuigen ze de beschreven gebeurtenissen niet uit hun duim. Ze interpreteerden alleen, in overeenstemming met hun bedoelingen, op hun eigen manier de feiten die echt plaatsvonden tijdens de agressieve campagne. In het boek Jozua komen we drie wonderen tegen, en elk ervan kan op de meest natuurlijke manier worden uitgelegd.
Het eerste wonder gebeurde toen het water van de Jordaan plotseling stopte. We lezen hierover in het boek Jozua (hoofdstuk 3, vers 16) het volgende: “Het water dat van bovenaf stroomde stopte en werd een muur over een zeer lange afstand naar de stad Adam, die vlakbij Zartan ligt; en de vlakte die uitmondt in de zee, in de Zoutzee, is verdwenen en is opgedroogd. De stad Adam die in de tekst wordt genoemd, hielp de bijbelstudenten dit wonder uit te leggen. Op een afstand van vijfentwintig kilometer ten noorden van Jericho staat een Jordaanse doorwaadbare plaats, tot op de dag van vandaag El Damieh genoemd. Bovendien ligt op de oostelijke oever van de rivier een kleine heuvel genaamd Tel el Damieh. Beide namen komen ongetwijfeld van het oude Adom (Adam), waarvan de ruïnes inderdaad onlangs zijn ontdekt onder de eerder genoemde heuvel.
De Jordaan stroomt daar door een diep ravijn tussen de muren van kalk en klei. Beide kusten ervaren vaak vulkanische trillingen. Het gebeurde meer dan eens dat rotswanden in de rivierbedding instortten en een dam creëerden die de stroom van water stopte. In 1927 was Jordan dus bijna een hele dag gesloten. Terwijl het water zich ten noorden van El Damieh ophoopte, werd het zuidelijke deel van de rivier van de dam tot de Dode Zee zo ondiep dat het met nauwelijks natte voeten kon worden overgestoken. In het licht van de bovenstaande feiten suggereert de conclusie zichzelf: als een buitengewone gebeurtenis tijdens de oversteek van de Jordaan echt heeft plaatsgevonden, dan was het niet Jahweh die de schuldige was, maar de gril van de natuur die op deze plaatsen wijdverspreid was. Waarom zeggen de samenstellers van de Bijbel geen woord over de aardbeving? Ik denk dat ze het expres hebben gedaan.
De Israëlieten, die in de bergachtige omgeving van de Jordaan woonden, wisten heel goed dat een instorting van een rots de Jordaan kon blokkeren, juist bij de stad Adam. Bijgevolg zou het moeilijk zijn hen ervan te overtuigen dat het aan een wonder kwam. De samenstellers van de Bijbel begrepen dat een theologische interpretatie van een feit twijfel kon oproepen, en lieten daarom in hun beschrijving alles achter wat niet bij hen paste. Maar ondanks hun inspanningen is de volkstraditie van de aardbeving niet helemaal verdwenen en is ze terug te vinden in andere fragmenten van de Bijbel. Zo zegt de profetes Deborah bijvoorbeeld in haar geïnspireerde overwinningslied: 'Toen u, Heer, uit Seïr ging, toen u uit het veld van Edom liep, schudde de aarde …' En in de honderddertiende psalm, die lijkt terug te gaan naar de tradities van het tijdperk van Jozua vinden we de volgende poëtische woorden: “Jordan keerde terug.
Bergen sprongen op als schapen en heuvels als lammeren. Zoals je kunt zien, bleek het vervelende gat in de beschrijving van de redactie van de Bijbel opgevuld: de Jordaan stopte als gevolg van de aardbeving, omdat de stenen die van de wanden van de kloof loskwamen het kanaal blokkeerden.
Een ander wonder zijn de ingestorte muren van Jericho. Bijbelstudenten in deze legende hebben gezocht naar feiten die echt zijn gebeurd. Voordat we hun hypothesen kort presenteren, moeten we echter terugkomen op wat we al bij een andere gelegenheid hebben besproken. De archeologen die Jericho hebben ontdekt, dat wil zeggen de meest bekwame mensen, beweren stellig dat het fort honderd jaar vóór de invasie van de Israëlieten het slachtoffer werd van de invasie, en dat de bijbelse Jozua er daarom niet de veroveraar van kon zijn. In dit verband wordt gesuggereerd dat Jericho werd vernietigd door enkele andere Hebreeuwse stammen onder leiding van een man die veel eerder leefde dan de oudtestamentische Jezus, maar zijn naamgenoot was.
Vervolgens werden beide personen geïdentificeerd tijdens de periode van hegemonie van Judea, die op deze manier probeerde de politieke en spirituele eenwording van de Hebreeuwse stammen in het noorden en zuiden van Kanaän te bereiken. Natuurlijk, samen met de held van de noordelijke stammen, kwam een heel complex van legendes over zijn heldendaden, inclusief de verovering van Jericho, de schatkamer van historische legendes binnen. Dus volgens dit concept is de bijbelse Joshua een schepping met twee lagen, samengesteld uit elementen die verband houden met verschillende tijdperken en afzonderlijke Hebreeuwse centra.
Na deze noodzakelijke bedenkingen kunnen we nu horen wat archeologen en historici te zeggen hebben over het wonder in Jericho. De ontdekkers van Jericho zijn van mening dat dit fort het slachtoffer was van een aardbeving en een brand, zoals blijkt uit gerookte stapels stenen en bakstenen, verkoolde stukken hout en een dikke laag as die de ruïnes van de bovenste culturele laag bedekte. Bovendien zijn diepe scheuren zichtbaar in de overgebleven delen van de vestingmuur en zijn de daken van huizen blijkbaar plotseling ingestort, waardoor alledaagse voorwerpen eronder werden begraven.
Deze versie druist echter in tegen het boek Jozua, waar wordt gezegd dat de vestingmuren instortten, geschud door het donderen van trompetten en het geschreeuw van de aanvallers.
Bijbelstudenten, die de bevindingen van de archeologen wilden verzoenen met de bijbelse versie, brachten een andere, overtuigender hypothese naar voren.
Dankzij spijkerschriftdocumenten weten we dat het delven van vestingmuren een van de oudste middelen van belegeringstechnologie in de geschiedenis van de mensheid is. Onder dekking van de nacht groeven soldaten onder de fundamenten van vestingwerken en legden daar dikke stammen. Op een gegeven moment werden ze in brand gestoken en gleden de muren in de gegraven greppels, wat paniek zaaide onder de belegerden en de weg naar de stad openden voor de aanvallers. Aangenomen kan worden dat dergelijke belegeringstactieken tegen Jericho werden gebruikt. Terwijl er onder de muren werd gegraven, wilden de aanvallers waarschijnlijk de aandacht van de belegerden afleiden en het lawaai van ondergronds sapperwerk overstemmen. Daartoe maakten ze gebruik van een slimme manoeuvre en organiseerden ze een processie van gewapende detachementen rond de muren, marcherend naar het gebrul van trompetten en oorlogszuchtige kreten.
De sporen van branden die bij de opgravingen zijn gevonden, zijn helemaal niet in tegenspraak met deze hypothese:
we lezen tenslotte in het boek Jozua dat de Israëlieten, na de verovering van de stad, "alles wat erin was met vuur verbrandden."
Het derde wonder van de Israëlische campagne veroorzaakte de grootste controverse. Tijdens de achtervolging van het leger van de vijf koningen van zuidelijk Kanaän, moest Jozua naar verluidt de zon en de maan stoppen om te voorkomen dat de vijanden zich onder de dekking van de nacht zouden verschuilen.
Zelfs de meest ijverige fideïsten aarzelden om te beweren dat Jezus zo'n macht had over de zon en de maan. Daarom zochten ze naar verschillende manieren om dit wonder uit te leggen, uitgaande van de stelling dat "de Bijbel waar is" en in dit opzicht had het fenomeen van de natuur dat erin beschreven wordt eigenlijk moeten gebeuren. We kunnen hier niet alle hypothesen opsommen. We zullen er bijvoorbeeld maar één geven, die ooit de meeste supporters had. Het komt erop neer dat een dichte, hageldragende wolk naar verluidt volledige duisternis veroorzaakte. De zon, die al voorbij de rand van de horizon was verdwenen, barstte plotseling van achter de wolken vandaan, en de weerkaatsing van de stralen op het sombere plafond van de lucht creëerde een beeld van plotselinge opheldering.
Het onverwacht barstende licht werd door de Israëlieten gebruikt om de Kanaänieten volledig te verslaan. Vervolgens voegde volksfantasie aan deze aflevering de legende toe dat Joshua een wonder verrichtte door de zon en de maan te stoppen om te kunnen vechten tot de uiteindelijke overwinning. Later bleek echter dat het hele verhaal in feite op een misverstand berust. Joshua roept opgewonden uit: “Stop, de zon, over Gibeon, en de maan, over de vallei van Aialon! En de zon stopte en de maan stond terwijl de mensen wraak namen op hun vijanden”(Jozua, hoofdstuk 10, vers 12-13).
We zien meteen dat de boodschap over het wonder een uitgesproken karakter heeft van een poëtische apostrof. De auteur van deze regels trachtte met behulp van metaforen te benadrukken hoe belangrijk de overwinning van Jezus was, om te laten zien dat deze zo razendsnel en compleet was dat zelfs de zon en de maan verrast stopten. Dergelijke hyperbolen komen we heel vaak tegen in oude gedichten, onder andere in Homerus. Daarom moet het wonder dat in de Bijbel wordt beschreven niet letterlijk worden genomen. Dit is gewoon een stilistische figuur, verheven en verheven die de lof van Joshua zingt.
Latere taalonderzoeken hebben echter alle twijfels in dit opzicht weggenomen. Want het bleek dat de bovenstaande regels een letterlijke aanhaling zijn uit het Boek der Rechtvaardige, veel later door de bijbelse kroniekschrijvers in het verhaal van Jozua ingevoegd. The Book of the Righteous is een verzameling hymnes en korte epische gedichten die erg populair zijn onder Joden. Een ander citaat uit deze oude bloemlezing is te vinden in 2 Koningen (hoofdstuk 1, vers 18). Zo werd de legende van het wonder met de stilstaande zon eindelijk verdreven.
Het boek Richteren is een voortzetting van het boek Jozua en beslaat ongeveer 1200-1050 voor Christus; volgens de data van de Bijbel is dit de periode vanaf de dood van Joshua tot het begin van het monarchale systeem dat door Samuël werd geïntroduceerd. De bijbelredacteurs schreven echter niet de volledige geschiedenis van deze periode, noch combineerden ze feiten en gebeurtenissen in hun chronologische volgorde.
Net als in eerdere boeken probeerden ze aan de hand van geselecteerde voorbeelden te laten zien welk lot de Israëlitische stammen overkwam als ze vertrokken van Jahweh en buitenlandse goden dienden. Zo bleek het als het ware een bloemlezing van epische legendes, die levendig aan de Scandinavische sagen deden denken. Deze legendes zijn vol wreedheid, militair alarm, brandende vuren, verwoestende rampen, maar tegelijkertijd persoonlijk heldendom, nobele impulsen en acute conflicten in de naam van de ware mensheid. In bijbelse legendes vinden we motieven die ons goed bekend zijn uit andere bronnen. Deborah is de Israëlische Jeanne d'Arc; Jefta's dochter komt om, net als Iphigenia, geofferd door Agamemnon. Simson heeft veel overeenkomsten met Hercules, en in het grotesk-nachtmerrieachtige avontuur van de zonen van Benjamin vinden we als het ware het prototype van de beroemde Romeinse legende over de ontvoering van de Sabijnse vrouwen.
Na zoveel wreedheden, oneervolle daden en ongelooflijke gebeurtenissen in één boek te hebben verzameld, leken de redacteurs van de bijbelse tekst plotseling tot bezinning te komen. Het is geen toeval dat de verzameling van deze donkere sagen eindigt met een optimistisch akkoord - een charmante legende over de trouwe Ruth, die veel later in de Bijbel is opgenomen en teruggaat tot het tijdperk van de rechters. Een idyllisch beeld, doordrenkt van heerlijke stilte: maaiers tijdens de oogst, samen eten, genereuze boeren, zachtmoedige, liefhebbende vrouwen - wat een scherp contrast tegen de achtergrond van algemene anarchie, grofheid en barbaarsheid! De auteurs van de legende over Ruth leken ons te willen laten zien dat er in het tijdperk van de rechters, ondanks alles, een gewone wereld was van eerlijke mensen die, temidden van de algemene chaos, de zuiverheid van moraal, onschuld en menselijke waardigheid bewaarden.
Hoewel de redacteuren van de Bijbel het verhaal hebben aangepast aan hun eigen religieuze tendensen, geeft het Boek Rechters ons een redelijk nauwkeurig beeld van de politieke relaties die zijn ontwikkeld sinds de invasie van Kanaän door de Israëlische stammen. Allereerst leren we dat het idee van raciale eenheid, volgens de bijbelse versie, opgelegd aan de Israëlieten door Mozes en gesteund door Jozua, de tand des tijds niet heeft doorstaan. De oude Semitische stamorganisatie, gebaseerd op bloedbanden, was nog te vasthoudend om zich terug te trekken, zelfs in de nieuwe omstandigheden van een zittend leven. Elke stam had zijn eigen speciale alledaagse tradities, ze spraken zelfs in verschillende dialecten. Na de dood van Joshua, toen er geen gemeenschappelijke leider was, kwamen oude grieven, vooroordelen en separatistische neigingen weer naar boven. Dit werd begunstigd door het feitdat als gevolg van de ineenstorting van de primitieve gemeenschap en de verdieping van klasseverschillen, de voormalige electieve stamoudsten veranderden in een erfelijke aristocratie. Het hoofd van een stam of clan nam de titel van prins of stamhoofd aan, samen met zulke scheldwoorden als machtig of nobel.
Deze bevoorrechte lagen begonnen met elkaar te concurreren en droegen niet alleen bij tot de splitsing van de Israëlische eenheid, maar zelfs tot de broedermoordoorlog. Zo kwamen de Israëli's een periode van politieke chaos en willekeur binnen. In het boek Richteren lezen we dat er in die dagen geen koning in Israël was, iedereen deed wat hem goed leek. Daniel-Rops schrijft in zijn boek "Van Abraham tot Christus" geestig dat "de geschiedenis van Israël tijdens deze periode is onderverdeeld in een aantal verhalen volgens het aantal stammen".
De splitsing van het Israëlitische volk in twaalf strijdende clans was des te gevaarlijker omdat Jozua Kanaän slechts gedeeltelijk had veroverd. In het hart van het land behielden de machtige Kanaänitische stammen hun onafhankelijkheid, die de versterkte steden en de meest vruchtbare valleien volledig in handen hadden. De Israëli's vestigden zich eerst in dunbevolkte berggebieden, waar ze een semi-nomadisch leven leidden als veehouders. Ze bouwden daar geen stenen huizen, maar woonden in tenten en houten hutten.
Slechts in zeldzame gevallen veroverden ze grondgebied met wapens; Het was voor het grootste deel een geleidelijke, vreedzame penetratie van nomadische veehouders in het buitenland. Afzonderlijke Israëlische stammen, aan hun lot overgelaten, konden natuurlijk geen strijd aangaan met de heersers van naburige kleine Kanaänitische staten. Om toestemming te krijgen om zich in het nabije gebied te vestigen, moesten ze maar al te vaak de hegemonie van de Kanaänitische koningen erkennen en hulde aan hen brengen.
Economische en politieke afhankelijkheid ontaarden vaak in volledige slavernij.
Het boek met rechters is in feite een verzameling legendes over de onderdrukte Israëlische stammen die jarenlang de slavernij hebben verduurd en uiteindelijk onder leiding van hun nationale helden, de zogenaamde rechters, tot de bevrijdingsoorlog opstonden. De Bijbel vertelt in detail over zes vooraanstaande leiders en noemt er nog zes, minder belangrijke, waarover we, behalve hun namen, niets uit de oudtestamentische tekst zullen leren. Rechters werden in het oud-Hebreeuws "sjofetim" genoemd, van het werkwoord "sjafat" - "oordelen".
Maar hun taken waren niet alleen beperkt tot gerechtelijke taken. Deze titel, die lange tijd onder de Semieten bestond, werd toegekend aan topfunctionarissen van de administratie. In Fenicische steden werden elk jaar de zogenaamde suffetsen gekozen - gouverneurs voor de koloniën. Toen Carthago zich losmaakte van zijn Fenicische metropool en een soevereine handelsmacht werd, stond het nog steeds onder leiding van de Suffethes, die elk jaar werden gekozen door de koopman-plutocratie. Soms werden ze tijdens het interregnum ook gekozen in de stadstaten Fenicië. Dus in Tyrus werden ze in 563-556 v. Chr. Met de teugels van de regering belast.
Het ziet er een beetje anders uit in de Bijbel. Israëlische rechters treden daar voornamelijk op als dappere rebellerende leiders of guerrilla's, en slechts incidenteel als burgerlijke bestuurders. Volgens de bijbel waren dit nogal militaire dictators die dankzij hun persoonlijke verdiensten grote autoriteit verwierven onder hun medestammen en hen op het juiste moment ertoe brachten voor vrijheid te vechten. Hun macht ging grotendeels niet verder dan de grenzen van één stam, hoewel sommige rechters erin slaagden tijdelijke coalities van verschillende stammen samen te stellen om de Kanaänitische onderdrukkers te bestrijden. Na de terugkeer van de onafhankelijkheid oefenden de rechters als nationale helden de macht uit tot het einde van hun dagen, maar na hun dood vielen de stammen waarover zij regeerden in de meeste gevallen opnieuw onder het juk van de Kanaänieten.
Veel gevaarlijker dan politieke onderwerping was het feit dat de Israëlieten gemakkelijk bezweken voor de invloed van de Kanaänitische cultuur en religie, waardoor ze met een volledig verlies van hun nationale karakter werden bedreigd. Het boek Rechters zegt niet duidelijk waarom dit gebeurde. De redacteuren van de Bijbel, die de positie van het harde jodendom bewaakten, schilderden de Kanaänieten af als een corrupt en barbaars volk, dat een gemene en verdorven religieuze sekte observeerde. In dit verband rees de vraag: hoe kon het gebeuren dat de Israëlische stammen, opgevoed in de geest van de morele geboden van Mozes, zich gemakkelijk lieten meevoeren op het pad van de zonde?
Het was moeilijk om zo'n vraag te beantwoorden zolang onze kennis van de Kanaänieten zich voornamelijk beperkte tot wat de bijbel vermeldt. Een verschuiving in dit opzicht kwam alleen dankzij archeologische vondsten in Palestina. Nu weten we dat de Kanaänieten een hoogontwikkelde materiële cultuur creëerden, die niet veel onderdoen voor de cultuur van Egypte, Syrië en Mesopotamië. Talrijke Kanaänitische steden waren beroemd om hun openbare gebouwen en paleizen, onderhielden handels- en culturele banden met andere staten, hun bevolking was met succes betrokken bij handel en ambachten. Tuinieren bloeide samen met landbouw en veeteelt. Overal in het land waren er zorgvuldig onderhouden tuinen van dadelpalmen, olijven, vijgen en granaatappels, wijngaarden die zich uitstrekten op de berghellingen en allerlei soorten groenten groeiden in de valleien.
Het is bekend dat de Kanaänieten wijn, olijven en groenten naar Egypte exporteerden.
Archeologische vondsten tonen ook een hoog niveau van kunst en handwerk. In de ruïnes van Kanaänitische steden, oorspronkelijk uitgehouwen beeldjes van goden en godinnen, wereldlijke portretten, sieraden gemaakt van goud en zilver, ivoren bas-reliëfs, aardewerken vaten met versierde ornamenten, evenals meesterlijk gegraveerde alledaagse voorwerpen (dozen, flessen, stiletto's, bijlen, wapens en allerlei soorten keramiek). Farao Thoetmosis III vermeldt in een van de overgebleven verslagen dat hij in Palestina een rijke buit in beslag nam - vaten van goud en zilver.
In Beth Shan is een prachtig stenen beeld uit de ruïnes opgegraven, waarop twee leeuwen staan die onderling worstelen. Kanaän was bovendien beroemd om zijn fijne weefsels, geverfd met paars, een zeer waardevolle kleurstof die in dat land werd geproduceerd. Zoals we eerder hebben opgemerkt, kende de Kanaänitische cultuur een periode van verval in de twaalfde eeuw voor Christus. Desondanks had ze een enorme indruk moeten maken op de Israëlische nomaden, die veertig jaar in de primitieve omstandigheden van de woestijn leefden. De Kanaänieten, met hun dichtbevolkte steden vol imposante gebouwen en weelderige winkels, maakten zeker indruk op de gewone herders.
Daarom is het niet verwonderlijk dat de Israëlieten volgens de Bijbel gewillig hun dochters als vrouw namen en hun dochters voor hun zoons gaven, want zo'n relatie werd waarschijnlijk als eerbaar beschouwd voor zichzelf. Voor de kleine staten Kanaän die niet voor zichzelf konden zorgen, was de Israëlische invasie echter een ramp. Opgravingen uit die periode duiden op een opvallende daling van het ambachten- en vooral bouwniveau. Op de ruïnes van Kanaänitische steden richtten de indringers ellendige huizen op zonder de meest primitieve apparaten om regenwater af te voeren.
De Israëlische stammen konden natuurlijk geen bouwervaring opdoen in de woestijn. Bovendien werd dit belemmerd door hun patriarchaal-democratische systeem: grote gebouwen en verdedigingssystemen konden in die tijd alleen worden gecreëerd met behulp van de slaven, gecoördineerde arbeid van de onderdrukte massa's. De Israëlieten bleven lange tijd vrije herders; het is waar dat de titel van oudsten in hun stammen al was geërfd, maar de oudsten hadden niet zo'n onbeperkte macht als de heersers van de Kanaänitische steden.
Men moet ook in gedachten houden dat de invasie van buitenlandse stammen op de door de Kanaänieten bewoonde landen daar een diepe economische schok had moeten veroorzaken.
De Kanaänitische steden floreerden voornamelijk door internationale handel.
Daarom begon, zodra de indringers de karavaanroutes afsneden, een stagnatie van de handel, gevolgd door de daaropvolgende algemene achteruitgang van de welvaart. De gevolgen van de economische ineenstorting waren eeuwenlang voelbaar. Toen Salomo begon met de bouw van de Tempel in Jeruzalem, werd hij gedwongen ambachtslieden, kunstenaars en bouwlieden uit Fenicische Tyrus uit te nodigen. Het was alleen dankzij het doorzettingsvermogen en de energie van deze koning dat de handel herleefde en steden weer floreerden, en sommigen van hen, bijvoorbeeld Jeruzalem, konden uiteindelijk zelfs concurreren met de steden Syrië en Egypte. Archeologische opgravingen hebben ons uitgelegd welke rol de Israëlische indringers speelden in Kanaän. De vraag bleef nog onbeantwoord waarom ze zo gemakkelijk werden meegesleept door de Kanaänitische religie, waar de bijbelredacteuren altijd met afkeer en veroordeling over spraken.
Pas in 1928, toen de ruïnes van de Fenicische stad Ugarit in het noorden van Syrië werden ontdekt, vond in dit opzicht een beslissende ommekeer plaats. Tussen de ruïnes werden honderden spijkerschrifttabletten met documenten gevonden, waaronder die in de Ugaritische taal. Toen ze werden voorgelezen, bleken het vooral religieuze teksten te zijn, met hymnen, gebeden en mythologische gedichten. Vanuit wetenschappelijk oogpunt was dit een belangrijke ontdekking, omdat het op basis van de gevonden tabletten eindelijk mogelijk was om de eenzijdige bijbelse versie te weerleggen en de Kanaänitische religie te reconstrueren zoals die werkelijk was. Wat is gemeenschappelijk tussen de Fenicische religie en de Kanaänieten? Allereerst werd vastgesteld dat Fenicië en Kanaän een culturele, religieuze en etnische eenheid vormden.
De Kanaänitische volkeren spraken voornamelijk in de Fenicische taal of in dialecten die er heel dicht bij stonden. Bovendien herkenden ze dezelfde goden als de inwoners van Tyrus, Byblos en Ugarit. En daarom moet alles wat op de spijkerschrifttabletten werd gelezen, volgens de logica van de dingen, ook betrekking hebben op de religie die in Kanaän wordt beleden. De Feniciërs, een Semitisch volk van zeevarenden, kooplieden en reizigers, vestigden zich in het derde millennium voor Christus aan de kust van Syrië. In hun havensteden Tyrus, Byblos en Sidon was het druk met de zeehandel.
Fenicische schepen voeren naar de noordwestelijke kusten van Afrika en Engeland, en cirkelden misschien zelfs rond het Afrikaanse vasteland. Onder de koloniën gesticht door Fenicische kooplieden langs de Middellandse Zeekust, werd Carthago beroemd omdat het zichzelf bevrijdde van de heerschappij van zijn metropool en, als een soevereine zeemacht, een strijd op leven en dood aanging met het Romeinse Rijk.
Gedurende hun lange geschiedenis hebben de Feniciërs een zeer hoog niveau van culturele ontwikkeling bereikt. Ondanks de Mesopotamische en Egyptische invloeden was het een originele cultuur. In de Fenicische steden bloeiden bouw, ambacht en kunst. Door middel van ruilhandel werd handwerk vervoerd naar afgelegen uithoeken van de toenmalige wereld. Maar de grootste prestatie van de Feniciërs was de uitvinding van het schrijven op basis van een alfabetisch systeem.
De opgravingen in Ugarit hebben aangetoond dat de religie van het oude Kanaän helemaal niet zo immoreel was als de bijbelredacteuren ons probeerden te overtuigen. De wereld van de goden die in de documenten wordt gepresenteerd, is rijk en schilderachtig, vol poëzie en dramatische spanning. De goden en godinnen die erin handelen, zijn bezeten door alle hartstochten die inherent zijn aan een gewone sterveling: ze houden van, haten, vechten onderling, lijden en sterven. Deze religie verkondigde natuurlijk geen hoge morele principes.
Zoals alle varianten van het oude polytheïsme, drukte het de naïeve ideeën van de toenmalige man over de mysterieuze betekenis van de kosmos uit, weerspiegelde het het drama van het menselijk leven met zijn persoonlijke en sociale conflicten.
Het Fenicische religieuze epos lijkt soms levendig op Homerus. Hier is een passage waarin Baäl wordt geprezen:
Hij dronk een beker van de toverdrank. Van het bed stond hij op en slaakte een vreugdegroep. Hij begon te zingen op het geluid van cimbalen, en zijn stem was prachtig.
Hij klom toen op naar de top van de berg Zapon, dochter zag zijn Nadriya, de godin van het licht, en zijn dochter Talia, die de godin van de regen was …
De hoogste Fenicische godheid was El, een bloeddorstige god, alsof hij bezeten was door de hartstocht van vernietiging en tegelijkertijd zelfgenoegzaam en barmhartig. De grootste eer werd echter, zoals we weten, gegeven aan Baäl, god van de oogst, regen en beschermheer van het vee. Zijn vrouw was Astarte, de godin van liefde en vruchtbaarheid, een van de meest populaire godinnen van de antieke wereld, in Kanaän ook vereerd onder de naam Ashera. Baal was een god van Sumerisch-Akkadische afkomst. Onder de volkeren van het Oosten verschijnt hij onder verschillende namen. De Feniciërs noemen hem ook Tammuz (Tammuz) of Eshmun, in Egypte ontmoeten we hem in de vorm van Osiris, en de Grieken eerden hem onder het mom van de eeuwig jonge Adonis.
Zoals we weten uit de profetie van Ezechiël, werd de cultus van Tammuz al in 590 voor Christus waargenomen op de binnenplaats van de tempel in Jeruzalem. We lezen in de Bijbel letterlijk het volgende: "En hij bracht mij naar de ingang van de poorten van het huis des Heren, dat in het noorden ligt, en zie, daar zitten vrouwen te huilen om Tammuz."
De populariteit van Baäl (Balla) blijkt voornamelijk uit het feit dat zijn naam zeer vaak voorkomt in de hoofdsamenstelling van Fenicische, Israëlische en Carthaagse namen. Een van de rechters had de bijnaam Jerobaal, de naam van de zoon van koning Saul was Yeshabaal, en de grootste helden van Carthago waren Hasdrubal en Hannibal.
In Tyrus waren de symbolen van Baäl twee pilaren: een van goud, de andere van zilver.
Volksfantasie voerde deze pilaren vervolgens naar het uiterste westen, naar de Straat van Gibraltar, en de Grieken introduceerden ze in hun legendes als de pilaren van Hercules. Grote festivals en religieuze processies werden in verband gebracht met de Baäl-cultus, wat op dramatische wijze het mythische lot van deze god illustreerde. Aan het begin van de herfst ontvoerde de doodgod Mot Baäl in de onderwereld, wat de dood van de natuur en het begin van de winter met zich meebracht. Het Kanaänitische volk rouwde om de overleden god en uitte hun wanhoop door hun kleren te scheuren, hun lichamen te verminken en begrafenisliederen te zingen. Maar in de lente ging de vruchtbaarheidsgodin Anat een zegevierende strijd aan met Mot en bracht haar man naar de oppervlakte van de aarde.
Daarna organiseerden de boeren vreugdevolle processies ter ere van de herrezen god van de oogst, zongen hymnen die hem verheerlijkten en dansten onder begeleiding van tamboerijnen.
De mythe van de dood en opstanding van de oogstgod speelde niet alleen een belangrijke rol onder de Feniciërs en Kanaänieten. Laten we hier in ieder geval de Egyptische cultus van Osiris en de godin Isis in herinnering brengen, de Griekse mysteries die verband houden met de godin Demeter en haar dochter Persephone, de Frygische godin Cybele en haar jonge echtgenoot Attis, evenals mystieke rituelen ter ere van Aphrodite en Adonis in het Hellenistische tijdperk.
Samen met Baäl werd de godin van de vruchtbaarheid Astarte omringd door de grootste verering in Kanaän. Ze was een typische moedergodin die in veel andere religieuze sekten verscheen. In de Bijbel wordt ze streng veroordeeld, aangezien de cultus van Astarte seksualiteit benadrukt als het belangrijkste aspect van het leven, wat tot uitdrukking kwam in religieus geheiligde losbandigheid. Tempels dienden als huizen van tolerantie waar ingewijden - mannen en vrouwen - zich bezighielden met prostitutie. Geschenken voor hun dienst kwamen naar de kassier van de tempel, in de vorm van donaties aan de godheid. In feite kwamen in deze vorm van de cultus de gevoelens van gewone mensen tot uiting, die de relatie tussen de seksen als iets volkomen natuurlijks beschouwden en daarom niets schandelijks in hen zagen. De cultus van Astarte getuigde helemaal niet van de morele verdorvenheid en losbandigheid van de Kanaänieten, zoals de harde volgelingen van het Yahvisme in de Bijbel beschrijven.
In de melkweg van Fenicisch-Kanaänitische goden was er nog één god die terecht verontwaardiging kon veroorzaken. We kennen hem onder de naam Moloch. Dit is een vervormde vorm van het Semitische woord melech, wat gewoon koning betekent. In Ur Sumerian werd hij Malcum genoemd, onder de Ammonieten - Melk, en in Syrië en Babylon - Malik, in Tyrus en Carthago trad hij op als Melekart, wat koning van de stad betekent.
De meest woeste kant van deze sekte was dat zijn volgelingen mensen, en vooral baby's, opofferden aan hun godheid. Vooral dit walgelijke ritueel was gebruikelijk in Carthago.
Archeologische opgravingen hebben aangetoond dat baby's lang na de Israëlische invasie in Kanaän werden geofferd. In Gezer werd een hele begraafplaats met pasgeborenen gevonden. Er zijn duidelijke sporen van vuur op de botten. De geofferde kinderen werden vervolgens in grote kannen gegooid, met het hoofd naar binnen, en in de grond begraven. De Kanaänitische religie was nauw verwant aan de kalender van landbouwwerkzaamheden en probeerde het geheim van de ritmische geboorte en dood van de natuur op te helderen. Om deze reden bezweken de Israëlieten zo gemakkelijk onder haar invloed. Ze gingen van een nomadisch leven naar een zittend leven, van veeteelt tot het bewerken van het land, ze moesten de landbouw leren van de Kanaänieten. Ze leerden ook van hen dat het noodzakelijk is om de plaatselijke goden te eren om een goede oogst veilig te stellen.
De Israëlische boer had een diepe behoefte aan een religie die hem in zijn dagelijks leven zou ondersteunen. Kleurrijk, vol spectaculaire pracht, de ritus die geassocieerd werd met de cultus van Baäl en Astarte, had een levendige invloed op zijn verbeelding en was meer in overeenstemming met zijn primitieve aard dan de puriteinse religie van Mozes.
De economische en psychologische motieven achter deze religieuze afvalligheid hebben ertoe geleid dat de Yahvisten in feite nooit in staat zijn geweest "afgoderij" uit te bannen. In het boek Rechters lezen we dat de Israëlieten 'bleven doen wat de Heer kwaad deed, en de Baäls en Astartes, de Aramese goden, de Sidonische goden en de Moabitische goden en de Ammonitische goden en de Filistijnse goden dienden; maar de heren gingen weg en dienden hem niet”(hoofdstuk 10, vers 6).
Terwijl de Israëlische ploeger het land aan het bewerken was, wilde en kon hij de aanbidding van de Kanaänitische goden niet opgeven. Van tijd tot tijd gaf hij Jahweh wat hem toekwam, maar de landbouwgoden die van oudsher over het land Kanaän regeerden, stonden heel dicht bij hem. Hosea's profetie (hoofdstuk 2, verzen 5-8) uit de achtste eeuw bevat een passage die deze levensmotieven perfect verklaart. We lezen daar letterlijk: … want ze zei (de moeder van de zonen van Israël. - 3.) K.):
"Ik zal achter mijn minnaars aan gaan, die me brood en water, wol en vlas, olie en drinken hebben gegeven" … Maar ze wist niet dat ik het was (Jahweh, - 3). K.), ik gaf haar brood en wijn en olie, en vermenigvuldigde haar zilver en goud, waaruit ze het beeld van Baäl maakten."
Deze passage laat zien hoe diep geworteld onder de Israëlieten de aanbidding van de Kanaänitische goden. De Bijbel impliceert dat het eeuwenlang heeft bestaan en zelfs na de val van Jeruzalem in 571 v. Chr. Standhield. In het boek Richteren lezen we dat Joas, de vader van de held Gideon, een altaar voor Baäl had. Toen Gideon hem vernietigde en op dezelfde plaats een altaar voor Jahweh oprichtte, waren de Israëlieten zo verontwaardigd dat ze zijn dood eisten. Maar Gideon zelf beval na de overwinning op de vijanden het werpen van een gouden efod, dat wil zeggen, een soort van onderwerp van de Kanaänitische cultus.
In hetzelfde boek leren we bovendien dat om de staatsgreep van Abimelech te financieren, de inwoners van Sichem hem zeventig sikkelen zilver gaven uit de schatkist van het huis van Baäl. In Mispa zijn de ruïnes van twee heiligdommen, Baäl en Jahweh, opgegraven, die niet ver van elkaar staan en beide dateren uit de negende eeuw voor Christus. Een interessant detail: in de ruïnes van beide heiligdommen werden veel beelden van de godin Astarte gevonden. De archeologen hadden een vermoeden: maakten de inwoners van Sichem haar de vrouw van Jahweh? Deze hypothese is niet zo fantastisch als op het eerste gezicht lijkt. Een later tijdperk levert ons bewijs dat dit soort syncretisme onder de Israëlieten mogelijk was. Na de val van Jeruzalem vestigde een groep Joodse vluchtelingen zich op het Egyptische eiland Elephantine, dat bij de eerste stroomversnellingen van de Nijl bij Aswan lag.
Ze bouwden daar een gemeenschappelijk heiligdom voor Jahweh en zijn gemalin Astarte, dienend onder de Kanaänitische naam Anat Yahu.
Het is mogelijk dat in Silo, de toenmalige hoofdstad van Yahvisme, tijdens het bewind van de hogepriester Elia, ook de cultus van Astarte werd waargenomen. Want we lezen in 1 Koningen (hoofdstuk 2, vers 22): "Eli was erg oud, en hij hoorde alles hoe zijn zonen zich gedroegen met alle Israëlieten, en dat ze sliepen met de vrouwen die zich bij de ingang van de tabernakel van de samenkomst verzamelden." Jesaja, zoals kan worden beoordeeld door zijn profetie (hoofdstuk 8, vers 3), ging naar Jeruzalem naar een van de Kanaänitische tempels om een kind te krijgen van de priesteres van de godin Astarte.
Tijdens de regering van koning Salomo werden Baäl en Astarte ook geëerd in de tempel van Jeruzalem, samen met Jahweh, voor wie ze aparte altaren oprichtten. Zelfs met de heropleving van het Yahvisme, tijdens de regering van Josia en na zijn dood in 609 v. Chr., Was het niet mogelijk om de cultus van de Kanaänitische goden te onderdrukken. Dit werd tot zijn eigen verbazing bevestigd door de profeet Jeremia toen hij in Jeruzalem verscheen, verwoest door de Egyptenaren en Babyloniërs. Jeremia ontmoette kinderen op straat die "brandstof voor het vuur" verzamelden, die hun vaders wilden aansteken ter ere van de "godin van de hemel", terwijl de vrouwen heilige cakes bakten met een afbeelding van Astarte erop gegraveerd. In reactie op Jeremia's verwijten legden de mensen uit dat ze offers moesten brengen aan de godin, zodat ze hun royaler van voedsel zou voorzien. Ze klaagden dat sinds Josia de cultus van Astarte probeerde te onderdrukken, ze alleen door tegenslag werden achtervolgd: Jeruzalem werd verwoest door de Chaldeeën,het ene deel van de inwoners werd naar Mesopotamië gebracht, terwijl het andere deel moest zoeken in Egypte.
Jeremia's uitleg dat deze catastrofes en tegenslagen een straf zijn voor afvalligheid van de religie van Jahweh, vond niet de minste reactie onder de wanhopige Joden. De invloed van de Kanaänitische religie heeft natuurlijk zijn stempel gedrukt op de bijbelse literatuur. Zo zijn bijvoorbeeld in de achtentwintigste psalm de sporen van de oude Ugaritische hymne duidelijk zichtbaar. Dit wordt aangegeven door opvallende toevalligheden in algemene ideeën, in de namen van de daar genoemde Syrische bottenplaatsen, evenals door de invloed van de Ugaritische taal. De verzen twaalf tot en met vijftien in het vijftiende hoofdstuk van Jesaja zijn letterlijke citaten uit het mythologische Ugaritische gedicht uit Ugarit. Het is ook bekend dat sommige bijbelse uitspraken werden gekopieerd van Kanaänitische modellen. Sommige onderzoekers kwamen ook tot de conclusie dat het Hooglied een verzameling rituele liederen is ter ere van de god Tammuz.
In dit verband hebben we het recht te vragen: door welk wonder heeft de Mozaïsche religie in zulke omstandigheden overleefd? Allereerst moeten we niet vergeten dat de Israëlieten, die eer betoonden aan de Kanaänitische goden, nooit volledig afweken van de god van hun stam. Op veel plaatsen waren de heiligdommen van Jahweh en Baal vlakbij. Sommige koningen, zoals Achab en Salomo, bouwden heiligdommen voor de Kanaänitische goden, wat hen er echter niet van weerhield volgelingen van Jahweh te blijven.
Het was dus heel duidelijk polytheïsme, waarin Jahweh, afhankelijk van de omstandigheden, een min of meer eervolle plaats innam in de melkweg van andere goden. Tijdens die periode van grote verwarring waren er waarschijnlijk kringen van onverzoenlijke volgelingen van Jahweh die zich niet lieten meeslepen door de algemene golf van afval en zelfs meer dan eens probeerden actief hun religie te verdedigen. Toen de vrouw van koning Achab, Izebel, de profeten van Yahvisme achtervolgde, nam de dienaar van de koning Obadja "honderd profeten en verborg ze, elk vijftig man, in grotten, en voedde ze met brood en water" (1 Koningen hoofdstuk 18, vers 4). Behalve door de priesters en levieten werd het oude Mozaïsche geloof tot op zekere hoogte ondersteund door de broederschappen van vrome mensen die de geloften van Jahweh aflegden.
We kennen de Nazareners al, aangezien Simson van hen was. De nazireeërs dronken geen wijn, knipten hun haar niet, aten geen gerechten die als ritueel onrein werden beschouwd en durfden de doden niet aan te raken. De broederschap van de rihavieten was veel interessanter. Dit zijn de nakomelingen van Jonadab, de zoon van Richab, die de dienaren van Baal tijdens de regering van Achab vernietigde. De Richavieten dronken geen wijn, cultiveerden het land of verbouwden geen druiven, woonden in tenten en leidden het primitieve leven van herders, waarbij ze de stedenbouw van de Kanaänieten en de daaruit voortvloeiende slechte sociale en religieuze gevolgen veroordeelden. Natuurlijk was het verlangen om de pastorale orde van de tijd van Mozes te behouden slechts een anachronisme, en daarom verwierf de broederschap van de Richavieten niet veel populariteit onder de Israëlieten. Later, tijdens de regering van de Joodse koning Josia (640-609 v. Chr.), Lanceerden de priesters van Jeruzalem een krachtige aanval op de afvalligen. Ze probeerden een theocratische orde in te voeren en daadwerkelijk macht uit te oefenen namens Jahweh.
In feite streefden ze politieke doelen na, en in hun religieuze leringen drongen ze aan op externe vormen van aanbidding en de naleving van religieuze riten en rituelen. Alleen onder invloed van de morele leer van de profeten brachten de Israëlieten hun religie geleidelijk tot het niveau van puur ethisch monotheïsme. In hun overtuigingen wordt Yahweh universeel, de enige god in het universum. Het Hebreeuwse monotheïsme is dus een vrij laat en definitief resultaat van een moeilijk historisch pad door eeuwen van omzwervingen, lijden en politieke catastrofes.
Tijdens het tijdperk van rechters beleefde Israël een periode van burgeroorlogen en een verzwakking van de religieuze eenheid. Een verbluffend beeld van deze interne relaties wordt ons, in het bijzonder, gegeven door drie legendes: over het bloedbad van de nakomelingen van Efraïm bij de Jordaanse doorwaadbare plaats, over de uitroeiing van bijna de hele stam Benjamin, en over de bloedige staatsgreep van Abimelech.
De laatste legende verdient speciale aandacht, aangezien we hier aanvullende informatie vinden over de klassenstructuur van de Israëlische samenleving en de politieke trends die de voorlopers zijn van het daaropvolgende monarchale systeem. In het boek Richteren (hoofdstuk 8, vers 22) lezen we:
“En de Israëlieten zeiden tot Gideon: Neem bezit van ons, u en uw zoon, en de zoon van uw zoon; want je hebt ons gered uit de hand van de Midianieten. Gideon accepteerde de koninklijke kroon die hem werd aangeboden niet, hoewel hij in feite de erfelijke heerser werd. In zijn hoofdstad regeerde hij als de meest typische oosterse despoot en handhaafde hij een harem van concubines, van wie hij zeventig zonen had. Waarom wilde hij dan niet formeel de koninklijke titel aanvaarden? Het lijdt geen twijfel dat er toen onder de Israëlieten een bepaalde groep mensen was die in het monarchale systeem de enige uitweg uit anarchie en redding van de dood zagen.
Naar hun mening kon alleen de centrale regering de Israëlische stammen verenigen in een gemeenschappelijk front tegen de groeiende dreiging van de vijandige Kanaänitische volkeren. Maar de monarchisten waren blijkbaar in de minderheid. De brede massa van de mensen vreesde despotisme en klampte zich krampachtig vast aan tribaal separatisme. Gideon hield waarschijnlijk rekening met deze gevoelens en wees daarom de kroon af. Hij kon het zich echter veroorloven, omdat hij dankzij zijn persoonlijk gezag al onbeperkte macht had over de stammen die aan hem ondergeschikt waren.
Het verhaal van Abimelech laat zien hoe sterk de oppositie was tegen het monarchistische idee en in welke sociale lagen het diep geworteld was.
Abimelech was in feite geen koning, maar een usurpator die de macht greep met de hulp van zijn familieleden in Sichem. Met het geld dat hij van hen ontving, rekruteerde hij huursoldaten, slachtte vervolgens zijn halfbroers af en vestigde een ongekend bloedig regime. Hij zat echter maar drie jaar op de troon. Het signaal voor de opstand werd gegeven door de stad Sichem, die hem onlangs zo actief hielp bij het plegen van een staatsgreep. Waarom precies zijn geboorteplaats? Als we de corresponderende regels van de Bijbel aandachtig lezen, krijgen we een uitputtend antwoord op deze vraag. Het boek Rechters (hoofdstuk 9, vers 6) zegt; "En alle inwoners van Shehem en het hele huis van Millo kwamen bijeen en gingen heen en maakten Abimelech tot koning …"
In feite was Millo geen thuis, maar een aristocratische wijk, die tot op zekere hoogte overeenkwam met de Griekse acropolis. Archeologen hebben dergelijke buurten niet alleen in Sichem ontdekt, maar ook in Jeruzalem en andere Palestijnse steden. Het was een aarden gebied, geplaveid met steen en omgeven door een verdedigingsmuur, waarachter de paleizen stonden van edelen en aristocratische families.
Dus de sleutel tot het raadsel werd gevonden. Allereerst leren we in hoeverre de Israëlische samenleving toen al klassikaal was verdeeld. Uit deze boodschap volgt bovendien zonder mankeren dat de monarchisten voornamelijk vertegenwoordigers waren van de bevoorrechte klassen en dat zij het waren die Abimelech tot de troon verheffen. Alle twijfels over het atoom worden weggenomen door de verzen drieëntwintig en vierentwintig van het bovenstaande hoofdstuk van het boek Richteren. Daar wordt gezegd dat "de inwoners van Shehem zich niet aan Abimelech onderwierpen, zodat op deze manier wraak zou kunnen plaatsvinden voor de zeventig zonen van Jerubbaal, en hun bloed veranderde in Abimelech, hun broer, die hen doodde, en aan de inwoners van Shehem, die zijn handen versterkten …"
Kortom, de oproer in de stad Sichem was niet alleen een volksopstand tegen de usurpator, maar ook tegen het regime van de oligarchie. Bijgevolg droeg het het eigen karakter van een sociale revolutie. Zoals uit zijn beschrijving kan worden afgeleid, streden de mensen met een buitengewone bitterheid en minachting voor de dood. Het feit dat niet alleen mannen aan de strijd deelnamen, vertelt ons ook over het algemeen populaire karakter van de opstand. Abimelech werd dodelijk gewond door een vrouw die een stuk molensteen naar hem gooide vanaf de toren van de belegerde toren. Na de val van Abimelech zal het lang duren voordat de Israëlitische stammen opnieuw besluiten hun koning te kiezen. Ze zullen dit alleen doen als het gevaar van de Filistijnen toeneemt. Maar zelfs toen, zoals kan worden afgeleid uit de geschiedenis van Samuël, was de oppositie tegen de monarchie nog steeds sterk en actief.
Hoewel het boek Rechters in de uitgave die tot ons is gekomen een relatief laat werk is, vinden we in de tekst veel sterk bewijs dat oude historische documenten er meer dan eens als basis voor hebben gediend.
Laten we bijvoorbeeld de legende van Deborah geven, een Israëlische profetes en dichter.
De bron van deze legende was twee verschillende en zelfs tegenstrijdige documenten qua inhoud:
een verhaal in proza over koning Jabin, die de Israëlieten wreed onderdrukte, en zijn commandant Sisera, en de overwinningshymne van de profetes Debora. In prozaïsche vorm is koning Jabin van Hazor Israëls grootste vijand, en Sisera is slechts zijn ondergeschikte. Maar in de verzen wordt Javin helemaal niet genoemd, en Sisera verschijnt als een soevereine heerser. De versies over de dood van Sisera zijn het ook sterk oneens: in het prozagedeelte sterft hij een vreselijke dood, in een droom, en in het gedicht wordt hij, sluipend, vermoord op het moment dat hij sereen melk drinkt.
Taalkundige analyse van de tekst heeft aangetoond dat de sombere hymne van de overwinning die aan Deborah wordt toegeschreven, doordrenkt van het ratelen van wapens en nog steeds eindigt in een verrassend menselijke intonatie (het verhaal van de pijnlijke bezorgdheid van Sisera's moeder), een van de oudste monumenten van de Hebreeuwse literatuur is.
Er wordt zelfs aangenomen dat het gelijktijdig met de beschreven gebeurtenissen is ontstaan en daarom een getrouw beeld geeft van het leven van de Israëli's in de vroegste periode van hun kolonisatie van Palestina.
Zeer oude bronnen liggen ten grondslag aan de legende van de tragedie van Jefta, die op grond van een gelofte zijn geliefde dochter als een offer aan Jahweh bracht. Dit rituele offer verwijst zeker naar de oude geschiedenis van de mensheid.
Sommige onderzoekers, in verlegenheid gebracht door het feit dat de bijbelse held zo'n barbaarse daad had begaan, brachten de hypothese naar voren dat Jefta's dochter helemaal niet van haar leven was beroofd, maar tot Vestaals gewijd in een van de illegale tempels van Jahweh. Volgens deze onderzoekers is de rouwstoet van de Israëlieten, die rouwt om de dood van het meisje, in feite niets meer dan een ceremonie die van de Kanaänieten is geleend ter ere van de godin van de vruchtbaarheid Astarte. Orthodoxe bijbelcommentatoren hebben Jefta's offer echter nooit in symbolische zin geïnterpreteerd.
De Joodse historicus Flavius Josephus (1e eeuw na Christus) en de zogenaamde Babylonische Talmoed (6e eeuw na Christus) vatten Jefta's offer letterlijk op, als een waar historisch feit. Hoewel de bijbel mensenoffers streng veroordeelt en ze als een gruwelijke misdaad beschouwt, stond Jefta's daad niet op zichzelf. Zo sneed de profeet Samuël de koning Agag in stukken voor het altaar van Jahweh, en David hing de zeven zonen van Saul op om de honger af te weren. Het zou natuurlijk absurd zijn om deze feiten te benaderen vanuit het standpunt van onze huidige morele ideeën of ethische normen van de profeten uit de periode van het gevestigde monotheïsme. We mogen niet vergeten over wat voor oud tijdperk we het hier hebben. Het was tenslotte de twaalfde, elfde of tiende eeuw voor Christus, de eeuw van Iphigenia en Clytaemnestra, de Trojaanse oorlog en een deelnemer aan deze oorlog - de Kretenzische koning Idoma,die zijn zoon aan Poseidon offerde als teken van dankbaarheid voor het redden van hem van de zeestorm. De toenmalige Hebreeuwse stammen in spirituele ontwikkeling waren niet hoger en niet lager dan andere volkeren van hun tijd, inclusief de Doriërs of de Achaeërs.
Een heel interessant voorbeeld van de vereniging van oude en nieuwere motieven in één legende is de charmante legende van de trouwe Ruth. Talrijke Aramese uitdrukkingen in de tekst geven aan dat de legende erg laat is ontstaan, vermoedelijk na de Babylonische ballingschap. Sommige bijbelgeleerden zijn tot de conclusie gekomen dat het verhaal van Ruth een soort politiek pamflet is, dat in allegorische beelden protesteert tegen de draconische bevelen van Ezra en Nehemia, die niet alleen gemengde huwelijken niet erkenden, maar zelfs vrouwen van buitenlandse afkomst die met Joden trouwden uit Jeruzalem verdreven.
De auteur van de legende wilde de Joodse fanatici eraan herinneren dat Ruth, de overgrootmoeder van de grootste koning van Israël, David, een Moabitische vrouw was en daarom werden gemengde huwelijken onterecht veroordeeld. Als dit in werkelijkheid het geval was, dan moest de auteur van de legende nog steeds een veel oudere legende over hetzelfde of een soortgelijk onderwerp gebruiken, want in het post-Babylonische tijdperk waren de gebruiken beschreven in de legende over Ruth al vertrokken of buiten gebruik.
Nog een voorbeeld. Het recht naast de oren links op de stoppels was een oud voorrecht van de armen, weduwen, wezen en reizigers, vastgelegd in de Mozaïsche wetten. Maar nadat de Israëlieten zich in steden begonnen te vestigen en de klassenstrijd toenam, werd deze oude gewoonte zelden nageleefd. Sommige profeten, vooral Amos, Jesaja en Micha, veroordeelden de rijken omdat ze de armen onderdrukten. "Hoor dit, jullie die de armen willen verslinden en de armen willen vernietigen", roept Amos uit.
De idyllische sociale verhoudingen die in de legende worden uitgebeeld, waarin boeren in patriarchale harmonie leven met hun bedienden en vol sympathie voor de armen zijn, waren al een anachronisme. Een ander gelegaliseerd gebruik dat in het verhaal van Ruth wordt beschreven, was zelfs nog ouder. We bedoelen het zogenaamde leviraat, volgens welke de broer van de overleden echtgenoot met een kinderloze weduwe moest trouwen. Als hij weigerde, kon de weduwe haar rechten voor de rechtbank eisen. Ruth trouwde met Boaz op grond van de wet van Leviraat, die tot de eerste eeuw voor Christus onder de Israëlieten standhield.
In het post-Babylonische tijdperk bestond er echter niet langer een leviraatgerelateerde procedure waarbij een persoon die niet wilde trouwen, zijn schoen moest uittrekken als teken dat hij het recht aan een weduwe afstaat ten gunste van de nabestaanden. Dit lang vergeten formele gebaar had een alledaagse basis in de tijd dat er nog geen geschreven taal en geen vaste rechtshandelingen waren.
Overigens was dit gebruik in zijn oudste vorm beladen met zeer gewelddadige gevolgen. Als een familielid weigerde zijn plicht te vervullen, zou de weduwe met geweld zijn schoen uittrekken, in zijn gezicht spugen en hem op deze manier blootstellen aan een lachertje in het bijzijn van de hele samenleving. Nadat we de meest merkwaardige aspecten van het boek Rechters hadden aangeroerd, gingen we opzettelijk terug naar het einde van de bespreking van het beeld van Simson, aangezien zijn verhaal dient als een inleiding tot het verhaal van Samuël, Saul en David. Samson is ongetwijfeld een legendarische figuur. In sommige kenmerken lijkt hij op de Sumerische Gilgamesj en de Griekse Hercules.
Geleerden vermoeden zelfs dat Simson oorspronkelijk een mythologische godheid was onder de zonaanbiddende stammen; er waren veel aanhangers van deze cultus in Kanaän. Simsons naam is etymologisch afgeleid van het Hebreeuwse woord shemesh en de Babylonische shamshu, wat zon betekent. Bovendien is bekend dat in Bet Shemesh, op korte afstand van het geboortedorp Samson, een tempel was gewijd aan de zonnegod.
Daarom is het mogelijk dat het prototype van Simson een godheid was die populair was bij de Kanaänieten. Al het bovenstaande betekent helemaal niet dat deze bijbelse held geen creatie van Hebreeuwse fantasie is. Een wanhopige, arrogante bullebak, een onuitputtelijke greep-kerel, een kinderlijk naïeve held - wat een prachtige, typische volksfiguur is dit! In zijn trucs en problemen van het leven komen de grove humor van de Hebreeuwse herders en de typische voor de Oosterse verslaving aan avontuurlijke legendarische legendes aan het licht.
De mensen gaven Simson sympathie, spraken met plezier over zijn liefdesaffaires en keken met een gevoel van vreugdevolle voldoening toe hoe hij omging met de gehate Filistijnen. Het beeld van Simson weerspiegelde op zijn eigen manier het toen nog zwakke politieke bewustzijn van de Israëlieten. Simson is immers geen leider die, zoals andere rechters, verzet organiseert tegen de onderdrukkers. Zijn botsingen met de Filistijnen hebben het karakter van de eenzame guerrillastrijd van een fanaticus die ervaren of vermeende beledigingen wil wreken. Zijn daden worden niet zozeer gedicteerd door patriottisme als wel door de wens om persoonlijke rekeningen te verrekenen.
En pas aan het einde van het verhaal wordt het beeld van Simson duidelijk verheven, heroïsch en echt tragisch. Deze diep ontroerende finale bevat als het ware een voorbode van de komende nieuwe tijden, wanneer de ruziënde Israëlische stammen, in het licht van het groeiende Filistijnse gevaar, eindelijk zullen begrijpen dat ze zich moeten verenigen voor een gemeenschappelijke strijd voor vrijheid. Door de wil van zijn ouders was Simson van kinds af aan gebonden aan de nazireeërgelofte. Hij nam echter alleen de uiterlijke vereisten van de nazireeër in acht: hij knipte zijn haar niet en dronk geen wijn. Bovendien liet hij zich in zijn gedrag nooit leiden door religieuze motieven.
Je kunt dus niet over Simson zeggen dat hij een strijder was voor het Yahvisme. In liefdesavonturen met Filistijnen, in partijdige vluchten alleen, in bloedige avonturen, uiterst twijfelachtig vanuit moreel oogpunt, gedraagt hij zich als een wilde, als een heiden! Simson was noch een wijze rechter, noch een leider van zijn stam, noch een religieus man die zich onderscheidde door zijn vrees voor God.
Daarom zou het verrassend moeten zijn dat de redacteuren van de Bijbel zijn verhaal in de canonboeken hebben opgenomen, waardoor hij tot op zekere hoogte als een rolmodel werd onthuld.
En ze omvatten niet alleen, maar met grof naturalisme schilderden ze dingen af die, naar eer en geweten, niet helemaal geschikt zijn om te ‘schrijven’, ‘heilig’ genoemd. Bovendien zijn ze in de legende over Simson buitengewoon neerbuigend om de talrijke liefdesaffaires van een Israëliet met vrouwen van buitenlandse afkomst te interpreteren en, met onverholen voldoening, zijn woeste capriolen goed te keuren.
Hoe is het mogelijk geworden dat zo'n ongemanierde held uit volkslegendes in de "goede samenleving" van leiders, koningen en profeten werd geïntroduceerd? Ik denk dat het antwoord simpel is. Simson werd een symbool van het heroïsche tijdperk van de strijd tegen de Filistijnen voor de Israëlieten, en in deze hoedanigheid zo onlosmakelijk verbonden met de nationale traditie dat het onmogelijk was hem te omzeilen.
De strijd tegen de Filistijnen werd gestreden voor het nationale bestaan, en dus voor het behoud van de Israëlische religie. Daarom kregen absoluut alle acties van Simson een religieuze betekenis en betekenis in de ogen van de getrouwe Yahvisten. We hebben al gezegd dat Simson een legendarische figuur is, maar de plot van de legende is gebaseerd op het materiaal van historische gebeurtenissen. Gewapende botsingen met de Filistijnen bepaalden bijna twee eeuwen lang de weg van de Israëlieten, en die eindigden in de overwinning van koning David.
Tot voor kort hadden we weinig gegevens over de Filistijnen. Dankzij de archeologische vondsten van de afgelopen decennia en het ontcijferen van het Egyptische en Mesopotamische spijkerschrift, hebben we relatief volledige informatie verkregen over wie de Filistijnen waren en waar ze vandaan kwamen.
Om een idee van hen te krijgen en te begrijpen onder welke omstandigheden ze in Kanaän verschenen, moeten we allereerst kennis maken met het tijdperk waarin ze leefden en handelden. Archeologische opgravingen in de Peloponnesische Mycene, Kreta, Troje, Anatolië, Syrië, Palestina en Egypte geven ons een enorme hoeveelheid informatie over deze verre en voorheen volledig onontgonnen tijdperken.
In het tweede millennium voor Christus woonde er een volk op Kreta dat een verfijnde cultuur creëerde en een machtige handelsmacht stichtte in de Egeïsche Zee. In dezelfde periode werd de Peloponnesos bewoond door stammen waarvan we de oorsprong en taal niet kennen.
Ze werden veroverd door de oorlogszuchtige Achaeërs, gekleed in bronzen granaten. De Achaeërs bouwden forten van stenen blokken in Mycene, Tiryns en andere delen van Argolis.
De Griekse historicus Thucydides meldt dat de Achaeërs bezig waren met piraterij en een machtige vloot bouwden, die een gevaarlijke rivaal voor de Kretenzers werd. Vanaf de vijftiende eeuw voor Christus verdreven de Achaeërs, onder leiding van de Atriden, waartoe Agamemnon behoorde, de Kretenzers geleidelijk uit hun koloniale bezittingen op de Egeïsche eilanden en de kust van Klein-Azië. In 1400 voor Christus veroverden ze Kreta en vernietigden ze de bloeiende Minos-cultuur, genoemd naar de mythische koning Minos. Rond 1180 voor Christus, na een belegering van 10 jaar, veranderen ze Troje in een hoop ruïnes.
Ze genoten echter niet lang van de vruchten van hun successen. Uit de diepten van Europa kwamen andere barbaarse Griekse stammen, gezamenlijk bekend als de Doriërs.
Ze veroverden de Peloponnesos, Kreta, de Egeïsche eilanden en de kust van Klein-Azië. Onder de druk van deze stammen in de uitgestrektheid van de Egeïsche Zee vond een van die etnische revoluties plaats die grote bewegingen van volkeren veroorzaakten. De bewoners van de Balkan, Illyrië en de Egeïsche eilanden, verdreven uit hun bezittingen, stormden golf na golf naar het zuiden op zoek naar nieuwe vestigingsplaatsen. Ze trokken door Anatolië, Klein-Azië, Syrië en Kanaän en bereikten de Nijldelta, waar de farao Mernepta hen volledig versloeg en hen dwong zich terug te trekken.
Het meest formidabele was het offensief van de Griekse stammen op Egypte in 1191 v. Chr. Ontelbare hordes soldaten trokken samen in families en bezittingen langs de kust van Syrië en Kanaän, verduisterd voor de zee door een grote vloot van zeilschepen. Onder hun slagen stortte de Hettitische staat in en de hoofdstad - Khattushash aan de rivier de Galis verandert voor altijd in een hoop puin en as. De prooi van de indringers wordt dan Cilicia met talloze kuddes volbloedpaarden waarvoor het ooit beroemd was. De Fenicische steden Byblos, Sidon en Tyrus geven zich vrijwillig over en vermijden zo vernietiging.
Nadat ze Kanaän langs de zee zijn gepasseerd, vallen de indringers Egypte binnen en verwoesten ze de noordelijke regio's. Farao Ramses de derde moest al zijn kracht gebruiken om deze druk te bedwingen. Uiteindelijk versloeg hij de agressors op het land en op zee en vernietigde hij hun vloot in de zeeslag van Pelusium. Het grootste gevaar dat in heel zijn geschiedenis over Egypte hing, werd afgewend, maar het ontbrak Ramses aan de kracht om de indringers ook uit Kanaän en Syrië te verdrijven. Dit is hoe het deel van de nieuwkomers dat de nederlaag overleefde, vrijelijk de vruchtbare vallei aan de kust in het zuiden van Kanaän kon bezetten en zich daar eeuwenlang kon vestigen.
Door een gelukkig toeval is er een Egyptisch document bewaard gebleven dat enorm waardevolle informatie bevat over deze mysterieuze nomadische volkeren. In Medinet Gabu, op korte afstand van Thebe, zijn de ruïnes van de tempel van de god Amon opgegraven. De muren zijn van boven tot onder bedekt met inscripties en schilderijen, die zeer indrukwekkend het verloop van de strijd van de farao met de agressors weergeven. Op het land vecht de dappere Egyptische infanterie hevig met buitenlandse krijgers, op zee behalen de schepen van de farao een beslissende overwinning op de vijandelijke vloot. Men kan zien hoe de doden vallen uit de vlammende en zinkende zeilschepen van de vijand en hoe bange zeelieden de zee in rennen.
Op een van de fresco's zien we zware karren getrokken door ossen, waarop vrouwen, kinderen en oorlogsbuit worden geladen. Bijgevolg was het een migratie van volkeren in de volle betekenis van het woord. De mannen zijn lang, met kaalgeschoren gezichten, rechte, typisch Griekse neuzen en hoog voorhoofd. Krijgers dragen bijzondere helmen op hun hoofd, gemaakt van vogelveren, die doen denken aan de helmen van Homerus 'helden op oude bas-reliëfs.
Brede korte zwaarden en kleine ronde schilden zijn waarschijnlijk ook van Griekse oorsprong. Uit de muurinscripties leren we dat de Egyptenaren de indringers "de volkeren van de zee" noemden. De krijgers van de Donoya- en Ahaiva-stammen nemen een speciale plaats onder hen in; onder deze namen zijn misschien de Danaërs en Achaeërs die wij kennen uit de oude Griekse geschiedenis verborgen. We komen ook de Egyptische namen van de Filistijnen tegen - "Peleset" of "Pret".
Ondanks deze gegevens zijn wetenschappers niet unaniem in het bepalen van de etnische afkomst van de agressors. Maar ook al waren hier volgens sommige onderzoekers stammen van de meest uiteenlopende oorsprong gemengd, het staat in ieder geval buiten kijf dat ze beïnvloed werden door de Griekse cultuur en dat er ook Achaeërs onder hen waren, verdreven door de Doriërs van het Balkan-schiereiland, uit Klein-Azië en van de eilanden. Egeïsche zee.
Na een mislukte veldtocht in Egypte, vestigden de Filistijnen zich bijna gelijktijdig met de Israëlieten in Kanaän. We weten uit de Bijbel dat ze een stuk kuststrook bezetten ten zuiden van de berg Karmel. Hun stadstaten - Gaza, Ascalon, Azot, Ghat en Ekron - vormden een federatie die in het Grieks de pentarchie werd genoemd.
Terwijl ze hun expansie naar het binnenland richtten, kwamen ze snel in conflict met de naburige Israëlische stammen Juda en Dan. Het zijn deze botsingen die de historische achtergrond vormen van de legende van Simson.
Onder de "volkeren van de zee" vormden de Filistijnen een speciale, niet al te talrijke etnische groep. Bijbelstudenten en archeologen doen hun best om nieuwe dingen over hen te leren, en in dit opzicht hebben ze al een aantal prestaties. Laten we een korte beschrijving geven van de resultaten van wetenschappelijke zoekopdrachten die tot dusver op dit gebied zijn uitgevoerd.
Volgens de bijbel kwamen de Filistijnen uit Kreta. De profeet Amos (hoofdstuk 9, vers 7) vraagt namens Jahweh: "Heb ik Israël niet uit het land Egypte geleid, en de Filistijnen van Kaftor?.." De naam Kaftor betekent Kreta (in Babylonische spijkerschriftteksten - Kaftor). Twijfels hierover, en niet een andere interpretatie van het woord "Kaftor", worden verder weggenomen door de profeet Ezechiël, die de Filistijnen rechtstreeks identificeert met de Kretenzers. Daarom zullen we, als we het eens zijn met de bijbelse traditie, tot de overtuiging komen dat de Filistijnen Achaeërs waren die Kreta veroverden en vervolgens op hun beurt door de Doriërs van dit eiland werden verdreven.
Helaas is dit soort tradities vaak bedrieglijk en ontbreekt het aan de waarde van wetenschappelijk bewijs. De onderzoekers vestigden de aandacht op een opmerkelijk feit:
sommige Filistijnse namen waren van Illyrische oorsprong, en er was een stad Palestina in Illyrië. Omdat de migratie van de Dorische volkeren precies daar begon, is het mogelijk dat de Filistijnen pre-Griekse inwoners van Illyrië waren, daar verdreven door de volgende indringers. Laten we nu horen wat de archeologie over deze kwestie te zeggen heeft op basis van opgravingen die zijn uitgevoerd in Syrië en Palestina.
In de ruïnes van de stad Ugarit werden dus graven gevonden, naar hun type kenmerkend voor de Egeïsche, Cypriotische en Myceense culturen. Maar het aardewerk dat is opgegraven uit de ruïnes van vijf Filistijnse steden van het voormalige Kanaän is grotendeels Myceens. De kopjes en kannen zijn gedecoreerd met zwarte en rode ornamenten die op de achtergrond van lichtgeel glazuur zijn aangebracht. Dergelijk aardewerk werd gebruikt in Mycene, de stad Agamemnon. Andere archeologische vondsten zijn belangrijker. In de legende van Simson portretteert de Bijbel de Filistijnen als liefhebbers van massale feesten. We lazen daar letterlijk: “En toen hun hart blij was, zeiden ze:
bel Simson, laat hem ons amuseren. En ze riepen Simson uit het huis van de gevangenen, en hij amuseerde hen, en zette hem tussen de posten … Het huis was vol mannen en vrouwen; daar waren alle heren van de Filistijnen, en op het dak waren er wel drieduizend mannen en vrouwen die naar Simson keken die hen amuseerde. De archeologie heeft dit indrukwekkende beeld van een luidruchtig feest op een ietwat onverwachte manier aangevuld. In de ruïnes van Filistijnse steden werd een groot aantal bierkannen gevonden, uitgerust met filtermondstukken om gerstekaf te vangen die in vers gebrouwen bier dreef.
Dus het bleek dat de Filistijnen in het land van de wijn de voorkeur gaven aan bier, de traditionele drank van de Griekse krijgers. Welke conclusies kunnen uit deze feiten worden getrokken? We kunnen niet met alle zekerheid bevestigen dat de Filistijnen tot de grote familie van Griekse stammen behoorden. Het is echter waar dat ze al lang door hun cultuur zijn beïnvloed en hun gebruiken hebben overgenomen. Het is zelfs mogelijk dat er onder hen Achaeïsche vluchtelingen waren uit Argolis, Illyrië, Klein-Azië, Kreta en de Egeïsche eilanden. Naar alle waarschijnlijkheid waren dit nomadische stammen van Griekse en niet-Griekse afkomst, die zich na de nederlaag in Egypte verenigden om gezamenlijk Kanaän te veroveren.
In alle eerlijkheid zou men kunnen vragen:
Hoe kon zo'n klein handjevol indringers niet alleen hun veroveringen behouden, maar uiteindelijk zelfs bijna heel Kanaän samen met de Israëlieten onderwerpen? Het blijkt dat hun superioriteit was gebaseerd op het feit dat ze het geheim van ijzerverwerking met zich meebrachten. IJzeren wapens en gereedschappen gaven hen een beslissende voorsprong op een land dat nog in de bronstijd verkeerde.
Laten we een paar eeuwen teruggaan om erachter te komen op welke manieren de Filistijnen het meesterschap over ijzer bereikten. Ergens in de Armeense bergen woonde de Kizvadan-stam, die in de veertiende eeuw voor Christus leerde ijzer te smelten. Het deed geen nieuwe ontdekking, maar vond gewoon een manier om ijzer goedkoop en zelfs in grote hoeveelheden te maken. In Egypte en Mesopotamië, waar ijzer al in een veel vroeger tijdperk bekend was, in het derde millennium voor Christus, werd het echter zo zelden aangetroffen dat het boven goud werd gewaardeerd.
De Kizvadanen werden veroverd door de Hettieten en, natuurlijk, rukten ze het geheim van smeltend ijzer weg, dat ze koesterden als hun oogappel. Toen een van de farao's een vriendelijke Hettitische koning vroeg om een geheim aan hem te onthullen, ontving hij als antwoord alleen een ijzeren naaldhak zonder commentaar. In de twaalfde eeuw voor Christus versloegen de Zeevolken de Hettieten en namen ze bezit van het zorgvuldig bewaakte geheime smelten van ijzer. Deze meest waardevolle schat ging naar de Filistijnen.
In het eerste boek der koninkrijken (hoofdstuk 13, verzen 19-22) lezen we: “Er waren geen smeden in het hele land Israël; want de Filistijnen vreesden dat de Joden geen zwaard of speer zouden maken. En alle Israëlieten moesten naar de Filistijnen gaan om hun ploegscharen, en hun schoppen, en hun bijlen, en hun houwelen te slijpen, toen er een kiertje werd gemaakt aan de punt van de ploegscharen, en aan de schoppen, en aan de hooivork en aan de bijlen, of het was nodig om de rampspoed te herstellen.
Daarom hadden tijdens de oorlog alle mensen die bij Saul en Jonathan waren, noch een zwaard noch een speer …”Zoals uit deze woorden volgt, hielden de Filistijnen de Israëlieten in slavernij en verdedigden ze op zeer wrede wijze hun monopolie op ijzer. Het was een militair en economisch monopolie, omdat niemand behalve zij in Kanaän wist hoe ze ijzeren wapens of gereedschappen moesten ontwikkelen die nodig waren voor ambachten en landbouw. Het is waar dat de Israëlieten gereedschappen van de Filistijnen konden krijgen, maar om deze gereedschappen te corrigeren of te slijpen, moesten ze zich opnieuw tot de Filistijnen wenden, die bovendien een vrij hoge vergoeding voor hun diensten in rekening brachten. Verrassend genoeg heeft de archeologie de informatie in de Bijbel bevestigd. In de ruimte van de voormalige kleine Filistijnse staten werd een groot aantal ijzerproducten uit de aarde gewonnen,terwijl in andere delen van Kanaän zulke vondsten zeldzaam zijn. Het beeld verandert heel duidelijk, zodra de culturele lagen die behoren tot de periode waarin de hegemonie van de Filistijnen in Kanaän ten einde kwam, werden blootgelegd. Sindsdien is er in grote hoeveelheden ijzer gevonden en het wordt gelijkmatig over het hele gebied van Kanaän verdeeld. De overwinning van de Israëlieten betekende ook een economische revolutie als gevolg van de vernietiging van het Filistijnse monopolie en de intrede van de Semitische volkeren van Kanaän in de IJzertijd. De overwinning van de Israëlieten betekende ook een economische revolutie als gevolg van de vernietiging van het Filistijnse monopolie en de intrede van de Semitische volkeren van Kanaän in de IJzertijd. De overwinning van de Israëlieten betekende ook een economische revolutie als gevolg van de vernietiging van het Filistijnse monopolie en de intrede van de Semitische volkeren van Kanaän in de IJzertijd.
Na twee eeuwen van strijd werden de Filistijnen verslagen, en hoewel ze sindsdien slechts een secundaire politieke rol hebben gespeeld, zijn ze niet van de bladzijden van de geschiedenis verdwenen.
Want het is van hen dat Palestina zijn naam ontleent, die later in de officiële Romeinse nomenclatuur verschijnt. Op deze manier behaalden de Filistijnen een onverwachte overwinning: ze werden vereeuwigd in de naam van het land, dat ze ondanks lange inspanningen niet konden onderwerpen.
Vervolg: Waarheid en legende over de scheppers van het koninkrijk Israël
Auteur: Zenon Kosidovsky
