De modieuze leerstellingen van de 19e eeuw legden de basis voor een toenadering tussen het Westen en het mysterieuze en mystieke India. Het enige dat nodig was, was een persoon die zich zou verenigen tot een geheel onverenigbare dingen - de wetenschap van het Westen en de wijsheid van het Oosten. Deze persoon werd geboren in Yekaterinoslav (nu - Dnepropetrovsk) Elena Petrovna Blavatskaya (1831-1891). Het was deze vrouw die de omverwerping werd van de traditionele religie en de orthodoxe wetenschap. Dit is de meest mysterieuze figuur van de 19e eeuw - ofwel een groot leraar van de mensheid, ofwel een charlatan die zich bezighield met filosofische en religieuze speculaties.
Haar vader, Peter Alekseevich Gan, behoorde tot de gerussificeerde Duitse edellieden, en haar moeder, een beroemde romanschrijver, kwam uit de familie Dolgoruky. Van kinds af aan verbaasde Elena familieleden met verhalen over haar visioenen. Deze visioenen waren voor het meisje zo echt als een mensenleven maar kan zijn, en ze waren, naar de mening van de jonge Elena, haar leven in vorige incarnaties. De visioenen (of misschien fantasieën?) Werden geïntensiveerd in het paleontologische museum op het landgoed van haar grootmoeder, E. P. Fadeeva. Het belangrijkste kenmerk van Blavatsky's mentale toestand was dat realiteit en fantasie in haar leven zo met elkaar verweven waren dat het onmogelijk was om de een van de ander te scheiden. Bovendien verschilt elk van Elena's verhalen over haar verleden aanzienlijk van zowel vorige als volgende.
Wat is er betrouwbaar bekend over haar leven? Op 17-jarige leeftijd trouwde Elena met de 40-jarige vice-gouverneur van Yerevan N. V. Blavatsky, en een paar weken later verliet ze haar man. Maar in plaats van terug te keren naar het landgoed van haar vader, ging ze aan boord van een stoomboot op weg naar Constantinopel. Daarna reisde het meisje lange tijd door Europa en Azië, bezocht herhaaldelijk Noord- en Zuid-Amerika. Behalve het geld van de vader
Madame Blavatsky verdiende haar brood met seances. Volgens haar eigen verhalen werkte ze als circusruiter, gaf ze pianoconcerten, handelde ze in struisvogelveren en was ze zelfs de eigenaar van een inktfabriek in Odessa. Het is moeilijk te zeggen welke van deze biografische details waar waren. Hoogstwaarschijnlijk was ze de bewaarde vrouw van verschillende rijke mensen: baron Meyendorff, de Poolse prins Wittgenstein, de Hongaarse operazangeres Agardi Mitrovich en anderen, hoewel Blavatsky dit zelf ontkende. Volgens geruchten heeft Madame Blavatsky zelfs een zoon van Mitrovich gekregen, maar telkens als dergelijke vragen rijzen, kreeg Elena een medische verklaring waarin ze aangeeft dat ze niet in staat was om kinderen te krijgen vanwege een aangeboren of verworven anteflexio uteri-ziekte (buiging van de baarmoeder). Toegegeven, tijdens Blavatsky's reis naar Rusland in 1862.in haar reisdocumenten was een zekere jongen Yuri opgenomen. Volgens de verhalen van Blavatsky zelf was hij de zoon van haar vriend. Het verdere lot van de jongen is niet bekend, volgens de wijdverspreide versie stierf hij kort na deze reis.
De meeste verhalen die ze zichzelf vertelde, zijn niet erg geloofwaardig. Dus in de jaren 1850-1851. en in 1854 reisde Blavatsky naar verluidt door Noord-Amerika, in 1867 nam ze deel aan de Garibaldi-opstand, waarin ze zelfs verschillende sabel- en schotwonden opliep, en in 1871 ontsnapte ze op wonderbaarlijke wijze in een schipbreuk, waarbij veel passagiers stierven. In de tussenpozen tussen deze gebeurtenissen slaagde ze erin verschillende mystici en magiërs over de hele wereld te ontmoeten: met de grote ingewijden in Egypte, voodooïsten in New Orleans, sjamanen in Centraal-Azië en tovenaars-genezers in Mexico.
De meest mysterieuze aflevering van Blavatsky's reizen was haar zevenjarig verblijf in Tibet, waar ze naar verluidt een leerling werd van de meest mysterieuze bewoner van deze plaatsen - lerares Moria. Dit verhaal lijkt volkomen ongelooflijk: Tibet was in die tijd een gesloten land waarin de geopolitieke belangen van Rusland, Groot-Brittannië en China botsten. En de troepen van elk van de landen, gestationeerd aan de grenzen van Tibet, moesten potentiële spionnen onderscheppen. Volgens één versie was Blavatsky inderdaad in India, maar de Britse troepen die op de passen stonden, lieten haar Tibet niet binnen, en ze vond haar leertijd uit terwijl ze in een hotel in Calcutta zat. Volgens een andere versie is in het algemeen de hele reis naar India door haar in Europa uitgevonden, omdat, naar eigen zeggen, de eerste ontmoeting met de leraar Moria in juli 1851 in Londen plaatsvond. Echter,Madame Blavatsky beweerde in haar aantekeningen dat lerares Moria van kinds af aan haar persoonlijke beschermengel was geweest.
Helena Blavatsky.
Wie was deze mysterieuze Moria? Hij was naar verluidt een van de leden van de mysterieuze broederschap van de Mahatma's (Blavatsky noemt hen soms ook grote ingewijden, soms leraren van de mensheid). Volgens Elena Petrovna hebben mahatma's bovenmenselijke vermogens, zijn ze onsterfelijk en immaterieel, kunnen ze zich onmiddellijk over grote afstanden verplaatsen of incarneren in levende wezens en zelfs levenloze objecten. Hun andere vermogen - helderziendheid - stelt hen in staat om met elkaar te communiceren door middel van een soort spirituele schijn van mobiele communicatie. Het is waar dat Blavatsky behoorlijk in de war was toen hij de wereld van de mahatma's beschreef. In sommige boeken noemde ze de reeds genoemde Moriya het hoofd van de Mahatma-broederschap, in andere schrijft ze dat hun hoofd een zekere Heer van de Wereld is, die in het mysterieuze land Shambhala woont. Blavatsky noemt Venus in haar geschriften een van de locaties van Shambhala. Volgens deze versie verlaat de Heer van de Wereld slechts af en toe zijn woonplaats op Venus en gaat hij met een paar assistenten rond zijn aardse bezittingen. In de tijd van Blavatsky leefde deze Meester van de Wereld (volgens haar) in het lichaam van een jonge man en stond op het punt zichzelf aan de wereld te openbaren, hoewel hij om de een of andere reden nooit zijn aanwezigheid op aarde aankondigde.
Promotie video:
Elke mahatma heeft volgens Blavatsky zijn eigen specialisatie, en ze zijn allemaal verenigd in een speciale hiërarchie. De Heer van de Wereld heeft dus vier plaatsvervangers (Boeddha, Mahagoyan, Manu en Maitreya), en ze hebben allemaal een duidelijk hiërarchisch verband: Boeddha is de belangrijkste onder hen, en Maitreya is de minste, en Blavatsky noemt hem vaak een analoog van Jezus.
De leraar Moria is volgens sommige informatie uit de geschriften van Blavatsky "de heerser van macht en kracht", hij leidt nationaal-raciale kwesties en woont in het lichaam van een jonge zwarte Rajput-prins die in afzondering in een bepaalde Indiase vallei leeft. Maar een andere leraar van Blavatsky, een zekere Kut Humi, in zijn eigen woorden, in een vorig leven was Pythagoras, en nu vervult hij de functies van opziener voor verschillende aardse religies, evenals voor kunst en onderwijs. Om zijn plichten te vervullen, werd hij belichaamd in het lichaam van een blonde, blauwogige en lichte Kashmiri Brahmaan. Kut Humi zou in deze instantie de universiteit van Leipzig hebben bezocht, maar niet om daar kennis op te doen, maar om de staat van het onderwijs aan deze universiteit te inspecteren. In zijn vrije tijd werkt Kut Khumi ook als conciërge van een occult museum in een van de valleien van Kasjmir.
Naast Kut Humi wordt de religieuze situatie op aarde ook beheerst door Jezus, die om de een of andere reden de Mahatma's een Syriër wordt genoemd. De Hongaarse prins Rakoczi, die in eerdere incarnaties was als graaf Saint Germain, evenals de beide beroemde Bacons, Roger en Francis, is verantwoordelijk voor magie in de raad van mahatma's. Wetenschappelijke activiteit wordt gecontroleerd door de Griekse Illarion. Het schoonheidsmanagement is van een andere Griek: Serapis met gouden haren en blauwe ogen. Deze mahatma's vertegenwoordigen de elite van de broederschap, maar een zekere Dwai Hul is alleen in staat om kleine hemelse bevelen uit te voeren. De mahatma's, met verschillende autoriteit en positie in de broederschap, omvatten alle leraren van de mensheid: Abraham, Mozes, Salomo, Confucius, Lao Tzu, Plato, Boehme, Cagliostro, Mesmer. Volgens Blavatsky voeren de mahatma's een langdurige oorlog tegen de duistere krachten, of, zoals ze ze ook noemen, de heren van het duistere gezicht. Het is precies deze omstandigheid die de mahatma's doet verbergen. Ze verbergen zich zowel voor mensen als voor agenten van het kwaad in geheime schuilplaatsen, ondoordringbaar struikgewas en hoog in de bergen. Al het bovenstaande is moeilijk te geloven. Het is echter heel goed mogelijk dat Blavatsky zelf geloofde in de realiteit van alles waarover ze sprak.
Het is echter mogelijk dat Madame Helena geen mysterieuze reizen naar India heeft gemaakt en dat ze haar leringen leerde uit de romans van E. Bulwer-Lytton (1803–1873) Zanoni (1842) en A Strange Story (1862). Deze romanschrijver kende niet alleen de filosofie van Boehme, Swedenborg en Mesmer, maar hijzelf, samen met zijn vriend Eliphas Levi (Alphonse-Louis Constantine, 1810-1875), nam ook deel aan occulte experimenten. Het was E. Levi die voor het eerst begon te beweren dat de onsterfelijke adepten-mahatma's de dragers van de geheime leer zijn. Het is interessant dat de aanname van de aanwezigheid van de mahatma's in India ook lang vóór Blavatsky werd gedaan. Een van de makers van nep-rozenkruiserspamfletten uit de 17e eeuw. Heinrich Neuhaus probeerde te begrijpen waar de Europese Rozenkruisers waren verdwenen. En hij stelde zonder verder oponthoud voor dat ze allemaal naar India verhuisden,dat wil zeggen, naar zo'n afgelegen plek van Europa, waar het moeilijk te bereiken is, wat betekent dat het praktisch onmogelijk is om hun bestaan te weerleggen of te bevestigen.
Volgens Madame Helena gaven de mahatma's haar in 1873 het bevel naar Amerika te gaan. Hier leefde ze eerst in armoede, ontving toen de erfenis van haar vader (maar gaf die snel uit in een poging haar eigen pluimveebedrijf te krijgen). In 1874, na een ontmoeting met haar toekomstige echtgenoot, Henry Olcott, begonnen haar zaken echter dramatisch te verbeteren.
Tijdens zijn leven veranderde G. Olcott veel beroepen: hij was bezig met landbouw en publiceerde zelfs verschillende boeken over agronomie, diende in het leger van de noorderlingen tijdens de burgeroorlog, na zijn pensionering vanwege een handicap werkte hij als advocaat in New York en was zelfs lid van de commissie die onderzoek deed naar de moord op Abraham Lincoln. De juridische praktijk bracht hem echter geen succes, en de scheiding van zijn vrouw die al snel plaatsvond, droeg bij tot het ontstaan van mystieke stemmingen. Olcott raakte geïnteresseerd in spiritualisme.
Blavatsky en haar man vestigden zich in een duur hotel in New York, en precies daar had Elena Petrovna, die niet eens geld had voor de terugreis naar Europa, een heleboel dure oosterse dingen: Chinese en Japanse kluisjes, een mechanische vogel, waaiers, tapijten, een beeldje van een Siamese monnik, gelakte dozen en een gouden beeldje van Boeddha. Ze moesten het bewijs zijn van haar reizen in Azië, maar werden hoogstwaarschijnlijk door Olcott gekocht op lokale rommelmarkten. Het mysterieuze interieur werd aangevuld met opgezette dieren: een leeuwenkop boven de deur, apen en vogels in de hoeken van de kamers, en hagedissen, een grijze uil en een slang stonden op de boekenplanken. De belangrijkste nieuwsgierigheid was echter een opgezette enorme baviaan - met een bril en een stropdas stond hij op zijn achterpoten met Charles Darwins boek "The Origin of Species and Sexual Selection" onder zijn arm. De vogelverschrikker zou de domheid van de moderne wetenschap symboliseren in vergelijking met de wijsheid van de waarheid die alleen beschikbaar is voor ingewijden. Het kan niet worden gezegd dat Blavatsky evolutie volledig ontkende, althans in de driedelige Geheime Leer, die net voor haar dood uitkwam, ze veel aandacht besteedde aan evolutie (hoewel ze voornamelijk geïnteresseerd was in spirituele evolutie).
Waarschijnlijk gingen de echtgenoten eerst de kost verdienen met spiritistische seances, maar op dit moment was het spiritisme in verval, de communicatie met geesten werd steeds minder door mensen bezet. Pogingen om de aandacht, en daarmee het geld, van goedgelovige Amerikanen te trekken, waren luidruchtig maar niet winstgevend. De Theosophical Society and Miracle Club (Miracle Club), opgericht door Olcott, Blavatsky en een aantal van hun vrienden, genereerde geen inkomen. Maar Blavatsky en Olcott deden hun best. Ze wilden echt hun eigen kerk creëren, hun eigen geloofsbelijdenis, waardoor ze beroemd zouden worden. Elk geloof heeft een wonder nodig. En zo'n wonder gebeurde voor het eerst op 3 maart 1875, toen Olcott uit Blavatsky's handen een mysterieuze brief ontving, geschreven met gouden inkt op groen papier en ingesloten in een zwarte envelop. De auteur Tuitit Bey van de Broederschap "Luxor" (Egypte) nodigde Olcott uit om een leerling van de Mahatma's te worden, en Madame Helena zou de overbrenger van de leer worden. Het is interessant dat de brief van de mahatma niet aan de post werd toevertrouwd, maar eerder via Madame zelf werd verzonden.
Later ontving Madame Blavatsky dergelijke berichten duizenden keren. Tot nu toe is er geen eenduidig antwoord op wat dit fenomeen was, hoewel gevallen van een dergelijke brief meer dan eens zijn geregistreerd. Het kreeg de naam "automatisch schrijven": het medium raakt in een speciale trancetoestand, waarin hij woorden en zinnen begint te schrijven die hij niet begrijpt. Sommige onderzoekers suggereren een banale fraude, anderen geloven dat dit fenomeen is gebaseerd op de speciale neurotische prikkelbaarheid van het medium, en anderen suggereren dat in plaats van een persoon, sommige astrale wezens zijn handen beheersen. De voorstanders van de laatste hypothese halen zelfs de wijdverspreide legende aan dat Mozes de Thora schreef terwijl hij zich in een vergelijkbare staat bevond, en daarom beschreef Mozes helemaal aan het einde van de Thora zijn eigen dood. De hypothese van neurotisatie van het medium ziet er logischer uit,vooral omdat het tijdens de dagen van mentale crises was dat het aantal berichten dat door de EPB [6] werd ontvangen, sterk toenam.
Dit wonder, dat vele malen werd herhaald, deed de mensen om hen heen geloven in de realiteit van de mahatma's en vestigde voortdurend de aandacht op de persoon van Blavatsky. Velen konden zien hoe ze, in perfecte gezondheid, in trance raakte en de tekst begon te schrijven. De wonderen hielden daar echter niet op. Mahatma's wisten naar verluidt uit het niets hoe ze commandobrieven moesten materialiseren. Volgens de getuigenissen van volgelingen en vrienden van Madame Helena kwamen zulke brieven soms zelfs in de coupé van een reizende trein. Waren dergelijke brieven echter niet overduidelijk nep? Stel je een situatie voor: Olcott of EPB plakt een brief aan het plafond met een onstabiele lijm, nodigt dan een kennis of zelfs een vreemde uit in hun compartiment en leidt hem af met een lieflijk gesprek, in het midden waarvan een brief die door het schudden is losgemaakt van het plafond valt. Het wonder is klaar.
Vervolgens verschenen op precies zo'n mysterieuze manier (vanuit de lucht) bladen met goddelijke openbaringen in Blavatsky's kamer, die toen de basis vormden van haar 'Geheime Leer'. Het enige bewijs dat deze berichten een heilige oorsprong hadden, was Olcotts getuigenis dat het handschrift op deze bladen verschilde van het gebruikelijke handschrift van de EPB. Bij zulke gelegenheden beweerde Blavatsky dat haar leraar bezit nam van haar lichaam en met haar hand schreef. En Olcott sprak. dat hij soms merkte dat Blavatsky's stem tijdens de 'astrale dictaten' dieper werd en dat haar bruine krullende haar zwart werd en recht werd, alsof ze in een Indiaan veranderde. Tegelijkertijd was de kamer gevuld met verschillende geesten, en zelfs het luiden van hemelse klokken was te horen. Olcotts getuigenis als belanghebbende moet echter met uiterste voorzichtigheid worden behandeld.
Het lijkt er echter op dat Madame Blavatsky ook hierin niet origineel was. Haar vriend en rivaal, het populaire New Yorkse medium Emma Harding Britten, betoogde in haar boek The Art of Magic dat ze niet de auteur van het boek was, maar slechts een stenograaf die opschreef wat Chevalier Louis haar dicteerde - een soort spiritueel wezen. Chevalier Louis leek verdacht veel op de mahatma's van Blavatsky. En een halve eeuw voor de publicatie van het boek van Britten genoot Joseph Smith precies die leiding, die met de hulp van de engel Moroni gouden tabletten ontdekte die in de grond waren begraven met de tekst van de Bijbel in een onbekende taal, die de basis vormden van het Boek van Mormonen. Tot op de dag van vandaag beweren sommige auteurs van esoterische literatuur serieus dat de boeken die ze schreven werden gedicteerd door een hogere geest of zijn individuele vertegenwoordigers, en dit soort literatuur werd uitgekozen als een speciaal genre,genaamd "channeling".
En dus besluiten Madame Helena en kolonel Olcott naar India te gaan. Logischer zou een reis naar Egypte zijn naar de Mahatmas Tuitit Bey en Serapis, die de broederschap van Luxor vertegenwoordigen. India, een ver en mysterieus land, trok hen echter niet alleen aan met zijn occulte geheimen: in die tijd werden ze in de Verenigde Staten belegerd door schuldeisers van alle kanten. Bijna gelijktijdig met het vertrek van Blavatsky en Olcott naar India, werden Madame's oosterse snuisterijen geveild.
Na een korte stop in Londen in februari 1879 kwamen Madame en de kolonel aan in Bombay. Olcott verwaarloosde het gevaar van pest of cholera en knielde ternauwernood aan wal en kuste het land India. Het is moeilijk te zeggen of het in werkelijkheid zo was of dat dit verhaal een van de ijdele verhalen is van een gepensioneerde kolonel. Maar waar Olcott en zijn vriendin mee te maken hadden, was de ware oosterse sluwheid van de Indianen. Harichand Chintamon, een lid van de Arische samenleving "Arya Samaj", die Olcott en Blavatsky vaak naar India uitnodigde en beloofde bij aankomst een grootse receptie te organiseren, legde de reizigers een varken aan. Na de beloofde ontvangst overhandigde hij de dierbare gasten een factuur, waarop zelfs de telegrammen van Harichand naar Amerika waren betaald. Na zo'n warm welkom werden Olcott en Blavatsky gedwongen zich te vestigen in een goedkoop hotel in een arme buurt.
Het was echter in India dat de zaken van het extravagante paar verbeterden. Al in de lente van hetzelfde jaar begonnen ze het tijdschrift Theosophist uit te geven, waarvan de oplage voortdurend toenam. Nu reisden de kolonel en madame Blavatsky door India en bezochten heilige plaatsen in het boeddhisme en het hindoeïsme. Op zo'n reis ontmoetten ze Swami Dayananda Saraswati, een ander lid van Arya Samaj. Volgens geruchten was hij een geweldige yogi en bezat hij verschillende geheime vermogens, zoals levitatie, het vermogen om in een vreemd lichaam te wonen, het leven te verlengen en de ene materie in de andere te veranderen. Tegelijkertijd maakte hij duidelijk onderscheid tussen deze occulte vermogens en de fakirtrucs waarmee hij en andere hindoes de indringers vermaakten. Aan de trucs van de fakirs schreef Swami Dayananda Saraswati ook het vermogen toe om objecten te materialiseren en te dematerialiseren,omdat - zo betoogde hij - het alleen een lange training vereist, maar de spirituele krachten worden niet gebruikt. Swami probeerde de mysteries van yoga geheim te houden voor de niet-ingewijden, en gaf Europeanen bovendien een berisping vanwege hun fascinatie voor het oosterse occultisme.
Toen Blavatsky en Olcott rijk werden, kochten ze het landgoed Crow's Nest in Bombay. Een verscheidenheid aan wonderen, zozeer veroordeeld door de yogi Swami Dayananda, begonnen onmiddellijk op het landgoed te gebeuren. Materialisatie van objecten gebeurde het vaakst: broches verschenen plotseling op een bloembed; bekers kwamen uit het niets tevoorschijn; muziek werd gehoord uit een onbekende geluidsbron, enz. Dankzij deze wonderen en de bescherming van twee van zijn vrienden - de journalist A. Sinnett en A. O. Hume - Madame Blavatsky en kolonel Olcott vielen in de kring van het Britse bestuur van India, hoewel de yogi's zelf, en niet alleen Swami Dayananda, minachtend wat er in het Crow's Nest-landgoed gebeurde als trucjes noemden. En in Amerika en Europa rezen er veel vragen bij Madame Elena. Daarom beschouwden zelfs veel leden van de Theosophical Society, die ze creëerde, de veelvuldige gevallen van materialisatie van brieven als een slimme truc. Ze beschuldigden Madame Blavatsky ervan echte occulte verschijnselen voor het publiek te verdoezelen en haar werkelijke capaciteiten in gevaar te brengen. Soms, onder druk van onweerlegbaar bewijs, gaf Madame Helena toe dat ze zichzelf soms dubieuze trucjes toestond, door te beweren dat ze werden gegenereerd door "het basisgedeelte van haar natuur", en echte wonderen gebeurden onder leiding van mahatma's.
Hume en Sinnett, die Blavatsky vertrouwden, wilden discipelen van de Mahatma's worden. De berichten van de Mahatma's die ze via de EPB ontvingen, bevatten echter geen hoogten van esoterische kennis, maar alleen aanbevelingen om Madame Blavatsky goed te behandelen. In 1882 vond er een opmerkelijke episode plaats, die de reden was voor hun breuk met Madame Blavatsky. Hume en Sinnett schreven een brief aan Mahatma Kut Humi waarin ze vroegen om rechtstreeks met hen te communiceren en niet via een medium (EPB). Maar aangezien alleen Madame zelf de brief aan de Mahatma kon bezorgen, overhandigden de Britten hun brief voor Kut Humi aan haar. Elena Petrovna trok zich terug in een andere kamer om piano te spelen terwijl de verzegelde envelop aan de mahatma werd overhandigd. Maar een paar minuten later sprong Blavatsky de kamer uit - boos, met een niet-verzegelde envelop in haar handen. Zodra het duidelijk werddat het Madame was die de rol van mahatma's speelde, raakte Hume teleurgesteld in de capaciteiten van Blavatsky en, in het algemeen, in het spiritisme. Maar hoewel er nu nogal wat Engelsen waren die het vertrouwen in haar hadden verloren, kreeg Elena Petrovna onverwacht steun van de Indianen.
Goddelijke wijsheid bracht aanzienlijke inkomsten met zich mee, en al in december 1882 verhuisden de kolonel en mevrouw naar een landgoed in de buitenwijk Madras, dat nog steeds het hoofdkwartier van theosofen is.
Dus gingen Blavatsky en Olcott door met hun stormachtige activiteiten. Er werden ongeveer 100 loges gevormd in Ceylon, India en Birma. De loges die in verschillende landen verschenen, kregen geleidelijk autonomie. Blavatsky kopieerde de structuur van maçonnieke loges in de Theosophical Society. Het is mogelijk dat ze op deze manier probeerde te bewijzen dat theosofie de erfgenaam is van de vrijmetselarij. Op de een of andere manier, maar in de gelederen van de Theosophical Society bevonden zich in die tijd veel opmerkelijke geesten, zoals de uitvinder Thomas Edison of de medewerker van Charles Darwin A. R. Wallace. Maar naast getalenteerde mensen trok theosofie ook mensen aan die mentaal inadequaat waren - neurotici, hysterici en zelfs gekken.
De eerste luide openbaring deed zich voor toen A. Sinnett, die trouw bleef aan Blavatsky, zijn eerste werk publiceerde - "The Occult World". Ervan uitgaande dat er niets aan de hand was, publiceerde hij in dit boek de brieven die hij van Coot Humi via Madame Helena ontving. Het boek van Sinnett werd erg populair en viel al snel in handen van de beroemde Amerikaanse spiritist Henry Kiddle, die een nogal indrukwekkend fragment van zijn toespraak herkende in de brieven van Coot Hoomie. Kiddle schreef een brief aan Sinnett, waarin hij terecht wees op deze verdachte gelijkenis van de teksten. Het rook gebakken, en Blavatsky moest excuses verzinnen. Ze suggereerde dat Koot Humi (een van de wijze en onsterfelijke mahatma's) het gedeelte van Kiddle's toespraak op de "astrale radio" had opgevangen en het vervolgens vergat, net zoals een persoon soms onbewust de zinnen van andere mensen kan herhalen. Dit excuus was zo primitief en dom dat maar weinigen het geloofden. Het zou veel logischer zijn om de "gelijkenis" van de teksten uit te leggen door het feit dat Koot Hoomi deze "goddelijke waarheden" dicteerde aan een spiritist uit Amerika, maar om de een of andere reden ervoor koos zichzelf niet te laten zien.
Het volgende grote schandaal betrof een ander boek van Sinnett (Esoteric Buddhism, 1883). Ze werd tegengewerkt door het hoofd van de Londense loge, Anna Kingsford, die beweerde dat Sinnett de essentie van het boeddhisme vervormde en geobsedeerd raakte door de uiterlijke manifestaties ervan - paranormale verschijnselen en wonderen, evenals de manifestaties van geesten. Kingsford geloofde dus dat Sinnett symbolen en afbeeldingen voor de werkelijkheid neemt, vorm en inhoud door elkaar haalt. En bovendien presenteert de auteur het boeddhisme als een sensuele religie in alle opzichten, terwijl het algemeen bekend is dat het boeddhisme daarentegen zijn aandacht richt op afwijzing, op de eliminatie van het zintuiglijke plan in het menselijk leven, aangezien gevoelens aanleiding geven tot illusies en lijden. Om het conflict tussen Sinnett en Kingsford op te lossen, kwamen Blavatsky en Olcott in het voorjaar van 1884 aan in Londen.
Toen ze echter Anna Kingsford ontmoette op een bijeenkomst van het genootschap, maakte Blavatsky een schandaal, want ze voelde instinctief een rivaal in Anna. Beide dames waren niet verlegen over hun uitspraken, maar mevrouw Kingsford was intelligenter en tevredener dat ze op 9 april 1884 haar eigen Hermetic Lodge oprichtte, en binnenkort haar eigen Hermetic Society. Het programma van de Hermetic Society leek erg op het programma van de Theosophical Society, met als enige belangrijke uitzondering: Anna verwijderde alle verwijzingen naar de mysterieuze Indiase leraren uit het programma.
Het is moeilijk te zeggen of Blavatsky magische rituelen uitvoerde op haar rivaal, maar Anna Kingsford stierf het jaar daarop. Voor haar dood zei ze dat ze een droom had waarin ze zich naar verluidt verzoend met Madame Blavatsky in een boeddhistisch paradijs. Madame Blavatsky rookte nog steeds haar sigaretten en Anna werd vergezeld door Hermes, die haar diende als een soort beschermengel.
De inscriptie op de poort in de stad Fatehpur Sikri, wat zich vertaalt als "Issa zegt - de wereld is als een brug", 1596
Terwijl Blavatsky en Olcott in Europa waren, brak er een schandaal uit op het Indiase hoofdkantoor van de Theosophical Society in Adyar, een rustige buitenwijk van Madras, rond Emma Cutting, die Blavatsky in 1872 hielp bij haar pogingen om een spiritueel centrum in Caïro te openen. Later trouwde Emma met de Fransman Alexis Coulomb en probeerde samen met haar man tevergeefs in het hotelwezen te komen. In 1879 werden Emma en Helena opnieuw getroffen door het lot, en deze keer hielp Blavatsky haar vriend - ze nam haar mee naar de woning als huishoudster en haar man - als hulpwerker. Bovendien bood Emma Elena onschatbare hulp bij het uitvoeren van complexe wonderen.
Volgens de officiële versie van de theosofen probeerde haar huishoudster tijdens de afwezigheid van Madame Blavatsky uit Adyar geld te halen uit een rijke neofiet, prins Ranjitsinji. Misschien vond de huishoudster dat ze recht had op wat "bonussen" omdat ze Blavatsky hielp en haar vervalsingen verdoezelde. Maar aangezien de relaties tussen Blavatsky's naaste medewerkers die in India bleven erg gespannen waren, meldde iemand van het "gevolg" het wangedrag van de huishoudster, en Elena dreigde Emma met een straf in een brief. Er is echter ook een andere optie mogelijk: een van de constant ruziënde metgezellen lasterde Emma Coulomb.
De huishoudster begon de leden van de Raad van Bestuur van de Theosophical Society die in Adyar bleven te chanteren door het feit dat ze brieven van Blavatsky had ontvangen, die direct aangeven dat Helen opzettelijk occulte verschijnselen had geënsceneerd, en Emma moest het publiek blijven verbijsteren in afwezigheid van Blavatsky. Emma liet de pop zien waarmee Madame Blavatsky de verschijningen van de Mahatma's organiseerde. Toen toonde de huishoudster een gat in het plafond waardoor de "mentaal overgedragen" letters van de mahatma's de kamer binnenkwamen. Bovendien zei ze dat er in de muur tussen het theosofische heiligdom en de slaapkamer van Blavatsky een kledingkast was die in beide richtingen openging, wat Elena Petrovna diende voor het uitvoeren van complexe trucs, bijvoorbeeld de truc om samen te groeien in de kast van een verbrijzelde schotel (Emma verving zelf de fragmenten). De Kulombs eisten geld voor hun stilzwijgen. Raadsleden hebben die avond de noodlottige kast verbrand, maar hun geloof in de wonderen die door de EPB waren veroorzaakt, werd ondermijnd.
Ondertussen werd Blavatsky's correspondentie met de Mahatma's geïntensiveerd. Misschien was dit een bijzondere zet om te proberen het publiek en de leden van de samenleving zelf te overtuigen van de authenticiteit van de letters van de mahatma's - ze bleven tenslotte na de onthullingen verschijnen. In de zomer van 1884 werden de Coulombs gedwongen Adyar met niets te verlaten.
Blavatsky's zus, schrijver V. P. Zhelikhovskaya becommentarieert deze gebeurtenissen als volgt: "Op initiatief van de Schotse jezuïet Patterson (hijzelf, te oordelen naar de rapporten over deze zaak, die herhaaldelijk in druk waren, verborg niet dat hij" voor christelijke doeleinden "de dienaren van H. P. Blavatsky omkocht" om de noodzakelijke informatie aan hem ') werd daar een hele samenzwering uitgespeeld. De voormalige huishoudster van Blavatsky, die door hem werd omgekocht, en haar man, haar timmerman, aan wie de dingen in Adyar en enkele wijzigingen in haar kamers waren toevertrouwd - de mensen die ze letterlijk van de honger redde - maakten zo'n gimmick van vervalste brieven en timmerwerken, zogenaamd bedoeld voor de toekomst. misleidingen die ze dienden tot de eeuwige laster van haar kwaadwillenden tegen haar. Het maakt niet uit hoeveel zijn aanhangers later ontkenningen publiceren, hoe beslissend en duidelijk ze ook bewijzen dat deze beschuldigingen onjuist en absurd zijnalle oneerlijkheid van de acties van de London Society for Psychical Research, die haar beschuldigende 'rapport' publiceerde op basis van de getuigenis van slechts één persoon, die niet eens toestond om het handschrift van de verzonnen brieven te vergelijken met het originele handschrift van Elena Petrovna, niets hielp om de beschamende beschuldiging van haar weg te nemen.
In 1885 ging Blavatsky's gezondheid achteruit en verliet ze India. EPB woonde een tijdje in Duitsland, daarna in België en verhuisde uiteindelijk naar Londen. Aan het einde van haar leven publiceerde mevrouw Blavatsky de uit meerdere delen bestaande Geheime Leer, die, zei ze, een commentaar was op de heilige tekst van Dzyan. Deze cryptische tekst is nog niet gevonden. Blavatsky zou hem zelf hebben gezien in een ondergronds Indiaas klooster. Het was de Geheime Leer die Blavatsky's meest controversiële werk werd. De reden hiervoor was het daarin geschetste concept van rassen, dat volgens sommige onderzoekers de basis vormde van de ariosofie van Guido von List en Lanz von Liebenfels. Deze Germaanse occultisten uit het begin van de 20e eeuw hadden op hun beurt invloed op de vorming van de ideologie van het Derde Rijk. Hoe controversieel de figuur van Blavatsky ook is, toch moet worden opgemerkt datdat in dit geval zelfs de beschuldigers zelf geen significante verschillen ontkennen tussen haar theosofische concept en Hitlers nationalistische ideeën. In het bijzonder identificeerde Blavatsky het Arische ras niet met de Germaanse volkeren. Bovendien heeft ze nooit het gebruik van geweld bepleit.
In feite kunnen we met vertrouwen zeggen dat Blavatsky de leer van de rassen leende van de Griekse filosofen, die het mythische verleden van hun beschaving verdeelden in "tijdperken": goud, zilver, brons en ijzer.
Volgens Blavatsky hebben verschillende mensenrassen vele miljoenen jaren op aarde geleefd. Er zijn vijf van dergelijke rassen in het concept van Madame Helena. Het laatste, vijfde ras (de Ariërs) is naar haar mening in staat de ware 'mensheid' tot leven te brengen in zijn materiële belichaming. Elena Petrovna plaatste de voorgaande races voorzichtig op de verzonken continenten voor het geval iemand haar zou vragen waar het bewijs van hun bestaan was. Haar argumenten kunnen dus niet worden bevestigd of weerlegd, ze kan alleen worden vertrouwd. De vroegere rassen zijn als volgt: het astrale ras, dat op de onzichtbare en heilige aarde ontstond; de Hyperboreanen die op het verdwenen poolcontinent leefden; de Lemuriërs, die op het continent in de Indische Oceaan woonden, en de Atlantiërs.
Madame Blavatsky was de eerste die het beeld van de legendarische Shambhala in literaire en filosofische circulatie introduceerde. Volgens een van de versies gingen hun priesters, die zeer spiritueel bleven, naar een land dat Shambhala heette, toen de Lemuriërs in het kwaad en ondeugd zaten. Het is waar dat de locatie van Shambhala bij Blavatsky vaak verandert. Dus soms zegt ze dat Shambhala in de Gobi-woestijn ligt, maar eerder was de woestijn een eiland bedekt met een tropisch bos. Volgens een andere versie is Shambhala in Tibet. Volgens de derde was Shambhala verdwaald op hetzelfde Lemurië, eiland of continent in de Indische Oceaan, waar de vertegenwoordigers van het Lemurische ras vandaan kwamen. Meestal noemt Blavatsky de uitlopers van de Himalaya in India echter de plaats waar Shambhala te vinden is.
Uit het boek: “History of Humanity. Feiten. Ontdekkingen. Mensen"
