Bijna duizend jaar geleden gingen de katholieke en orthodoxe kerken hun eigen weg. 15 juli 1054 wordt beschouwd als de officiële datum van de breuk, maar dit werd voorafgegaan door een eeuw van geleidelijke scheiding.
Akakievskaya schisma
Het eerste kerkschisma, het Akakievskaya-schisma, vond plaats in 484 en duurde 35 jaar. En hoewel na hem de formele eenheid van de kerken werd hersteld, was verdere verdeeldheid al onvermijdelijk. Het begon allemaal met een schijnbaar gezamenlijke strijd tegen de ketterijen van monofysitisme en nestorianisme. Het concilie van Chalcedon veroordeelde beide valse leerstellingen, en het was op dit concilie dat de vorm van het geloofssymbool werd goedgekeurd, wat tot op de dag van vandaag door de orthodoxe kerk wordt beleden. De besluiten van de Raad veroorzaakten een langdurige "Monophysite onrust". Monofysieten en verleidde monniken veroverden Alexandrië, Antiochië en Jeruzalem en verdreven de Chalcedonische bisschoppen van daar. Er brak een religieuze oorlog uit.
In een poging om harmonie en eenheid in het geloof te brengen, ontwikkelden de Constantinipolische patriarch Akaki en de keizer Zeno een leerstellige compromisformule. Paus Felix II verdedigde de Chalcedonische leer. Hij eiste van Akaki dat hij naar de kathedraal in Rome kwam om uitleg te geven over zijn beleid. Als reactie op de weigering van Acacius en zijn omkoping van de pauselijke legaten, excommuniceerde Felix II Acacius van de kerk tijdens een concilie in Rome in juli 484, die op zijn beurt de naam van de paus uit de tweeluiken schrapte. Dit is hoe een splitsing begon, die de naam kreeg van de Akakin-shazma. Toen werden het westen en het oosten met elkaar verzoend, maar "het sediment bleef."
Paus: streven naar leiderschap
Sinds de tweede helft van de 4e eeuw claimt de Romeinse bisschop de status van dominante macht voor zijn kerk. Rome zou het regeringscentrum van de oecumenische kerk worden. Dit werd gerechtvaardigd door de wil van Christus, die volgens Rome Petrus gezag verleende en hem zei: "Jij bent Petrus, en op deze rots zal Ik Mijn Kerk bouwen" (Mattheüs 16, 18). De paus beschouwde zichzelf niet alleen als de opvolger van Petrus, die sindsdien werd erkend als de eerste bisschop van Rome, maar ook als zijn plaatsvervanger, waarin de apostel blijft leven en via de paus om de oecumenische kerk te besturen.
Ondanks enig verzet werd deze primacy-clausule geleidelijk door het hele Westen geaccepteerd. De rest van de kerken hield over het algemeen vast aan de oude opvatting van leiderschap door conciliarisme.
Promotie video:
Patriarch van Constantinopel: hoofd van de kerken van het Oosten
De 7e eeuw was getuige van de geboorte van de islam, die zich razendsnel begon te verspreiden, mogelijk gemaakt door de Arabische verovering van het Perzische rijk, dat lange tijd een geduchte rivaal was geweest van het Romeinse rijk, evenals van Alexandrië, Antiochië en Jeruzalem. Vanaf deze periode werden de patriarchen van deze steden vaak gedwongen het beheer van de overgebleven christelijke kudde toe te vertrouwen aan hun vertegenwoordigers, die in het veld waren, terwijl zij zelf in Constantinopel zouden wonen. Als gevolg hiervan was er een relatieve afname in het belang van deze patriarchen, en de patriarch van Constantinopel, wiens zitting al tijdens het Concilie van Chalcedon, gehouden in 451, op de tweede plaats werd geplaatst na Rome, werd dus tot op zekere hoogte de hoogste rechter van de Kerken van het Oosten. …
Iconoclastische crisis: keizers tegen heiligen
De triomf van de orthodoxie, die we vieren in een van de weken van de Grote Vasten, is nog een getuigenis van de bittere theologische botsingen uit het verleden. In 726 brak een iconoclastische crisis uit: de keizers Leo III, Constantijn V en hun opvolgers verbood de afbeelding van Christus en de heiligen en de verering van iconen. Tegenstanders van de keizerlijke doctrine, voornamelijk monniken, werden in gevangenissen gegooid en gemarteld.
De pausen steunden de verering van iconen en verbraken de gemeenschap met de iconoclastische keizers. En degenen die hierop reageerden, annexeerden Calabrië, Sicilië en Illyrië (het westelijke deel van de Balkan en Noord-Griekenland) bij het patriarchaat van Constantinopel, dat tot die tijd onder de jurisdictie van de paus viel.
De wettigheid van de verering van iconen door de Oosterse Kerk werd hersteld tijdens het VII Oecumenisch Concilie in Nicea. Maar de kloof van misverstanden tussen het Westen en het Oosten werd dieper, gecompliceerd door politieke en territoriale kwesties.
Cyrillus en Methodius: het alfabet voor de Slaven
Een nieuwe ronde van onenigheid tussen Rome en Constantinopel begon in de tweede helft van de 9e eeuw. Op dat moment rees de vraag aan welke jurisdictie de Slavische volkeren die het pad van het christendom zijn ingeslagen, zouden moeten worden toegeschreven. Dit conflict heeft ook een diepe stempel gedrukt op de geschiedenis van Europa.
In die tijd werd Nicholas I paus en streefde hij ernaar de heerschappij van de paus in de Universele Kerk te vestigen, om de inmenging van seculiere autoriteiten in kerkelijke aangelegenheden te beperken. Er wordt aangenomen dat hij zijn acties ondersteunde met nepdocumenten, naar verluidt uitgegeven door vorige pausen.
In Constantinopel werd Photius de patriarch. Op zijn initiatief vertaalden de heiligen Cyrillus en Methodius de liturgische en belangrijkste bijbelteksten in de Slavische taal, creëerden hiervoor een alfabet en legden daarmee de basis voor de cultuur van de Slavische landen. De politiek om met de neofieten in hun dialect te spreken, bracht Constantinopel meer succes dan de Romeinen, die volharden in het spreken in het Latijn, wonnen.
XI eeuw: ongezuurde broden voor de communie
XI eeuw. want het Byzantijnse rijk was echt "gouden". De macht van de Arabieren werd uiteindelijk ondermijnd, Antiochië keerde terug naar het rijk, een beetje meer - en Jeruzalem zou zijn bevrijd. Kievan Rus, die het christendom had aangenomen, werd al snel een deel van de Byzantijnse beschaving. De snelle culturele en spirituele opkomst ging gepaard met de politieke en economische bloei van het rijk. Maar het was in de XI eeuw. er was een laatste spirituele breuk met Rome. Sinds het begin van de XI eeuw. de naam van de paus werd niet meer genoemd in de tweeluiken van Constantinopel, wat betekende dat de communicatie met hem werd onderbroken.
Naast de vraag naar de oorsprong van de Heilige Geest was er onenigheid tussen de kerken over een aantal religieuze gebruiken. De Byzantijnen waren bijvoorbeeld verontwaardigd over het gebruik van ongezuurde broden voor de communie. Als in de eerste eeuwen overal gezuurd brood werd gebruikt, dan begon de communie vanaf de 7e - 8e eeuw in het Westen met ongezuurd brood, dat wil zeggen zonder zuurdeeg, zoals de Joden uit de oudheid deden op hun Pascha.
Duel op anathemas
In 1054 deed zich een gebeurtenis voor die een breuk veroorzaakte tussen de kerktraditie van Constantinopel en de westerse trend.
In een poging om de hulp van de paus te krijgen in het licht van de dreiging van de Noormannen, die inbreuk maakten op de Byzantijnse bezittingen van Zuid-Italië, nam keizer Constantijn Monomakh, op advies van de Latijnse Argyra, door hem aangesteld als heerser van deze bezittingen, een verzoenende positie in tegenover Rome en wilde hij de eenheid herstellen. Maar de acties van de Latijnse hervormers in Zuid-Italië, die inbreuk maakten op de Byzantijnse religieuze gebruiken, baarden de patriarch van Constantinopel, Michael Kirularius, zorgen. De pauselijke legaten, onder wie kardinaal Humbert, die in Constantinopel arriveerde om te onderhandelen over eenwording, probeerden Michael Kirularius te verdrijven. De zaak eindigde toen de legaten op de troon van de Hagia Sophia een stier plaatsten voor de excommunicatie van de patriarch en zijn aanhangers. Als reactie hierop excommuniceerden de patriarch en de door hem bijeengeroepen raad een paar dagen later de legaten zelf van de kerk.
Als gevolg hiervan wisselden de paus en de patriarch anathema's tegen elkaar uit, wat de definitieve splitsing van de christelijke kerken en de opkomst van de belangrijkste richtingen markeerde: het katholicisme en de orthodoxie.
