We zijn eraan gewend dat de kerstboom versierd moet worden voor het nieuwe jaar, maar over het algemeen heeft dit gebruik niet te maken met de verandering van het kalenderjaar, maar met de christelijke feestdag van Kerstmis. Ongetwijfeld leende de christelijke traditie hier, zoals vaak gebeurde, elementen van eerdere, heidense rituelen die verband hielden met dezelfde seizoensperiode. Maar welke en waar komen ze vandaan? Historici van cultuur en religie waren meer dan honderd jaar geleden geïnteresseerd in de antwoorden op deze vragen, en ze interesseren ons vandaag de dag. Daarom hebben we (met afkortingen) een artikel vertaald van de Britse geleerde Sir George Birdwood, gepubliceerd eind december 1910 in de Journal of the Royal Society of Arts (Vol. 59, nr. 3031), en we nodigen u uit om het te lezen (er wordt een korte aantekening gepubliceerd Jstor Daily-portaal). De opvattingen van de auteur komen niet in alles overeen met de moderne - dit geldt vooral voor de termen 'Ariërs' en 'Ariërs',die moderne antropologen niet meer gebruiken, en taalkundigen herleiden ze tot een specifieke taalfamilie (Arisch), die bijvoorbeeld niets te maken heeft met de oude Scandinaviërs. Niettemin ligt voor ons een solide staaltje van wetenschappelijk proza van een eeuw geleden, voorbereid om met Kerstmis te lezen.
De boom des levens die groeide
Vooral midden in het paradijs
Bomen
John Milton, Paradise Lost, Vol. IV (baan door Ark. Steinberg)
Pas in de laatste 50 of 60 jaar heeft de mode zich in Engeland verspreid om de "kerstboom" als kerstboomversiering te plaatsen en de meest aangename manier om cadeautjes aan kinderen te geven ter gelegenheid van de heldere christelijke feestdag van Kerstmis. Ze zeggen dat deze gewoonte naar ons kwam vanuit Duitsland, waar het naar men aanneemt vandaan komt; misschien is dit een overblijfsel van een of ander ritueel dat verband houdt met de heidense Saturnalia, dat werd gevierd op de dag van de winterzonnewende, en dat de christelijke kerk rond de vijfde eeuw na Christus probeerde te vervangen door de feestdag van Kerstmis in te stellen. Er is echter een andere verklaring, volgens welke dit gebruik werd ontleend aan het oude Egypte, waarvan de inwoners hun huizen op de winterzonnewende versierden met de takken van een dadelpalm - een symbool van de triomf van het leven over de dood en daarom een symbool van het eeuwige leven.zegevierend bij het begin van weer een succesvol en genereus jaar. Dit idee wordt vaak gerechtvaardigd door het feit dat ze in Duitsland, in plaats van een "kerstboom", vaak piramides van groen papier opzetten, opgehangen met kransen en bloemenslingers, snoepkralen en andere cadeautjes voor kinderen. Maar soortgelijke piramides, samen met soortgelijke bomen, bovendien kunstmatig, gemaakt van zeer dure materialen - edelstenen en goud, waren in India een kenmerk van hindoeïstische huwelijksceremonies, evenals andere religieuze processies, bijvoorbeeld tijdens Holi, de jaarlijkse processie op de dag van de lente-equinox. Deze piramides verpersoonlijkten de heilige berg Meru, de aarde, bomen, waaronder Kalpadruma - de boom van de eeuwigheid - en de geurige Parajita - de boom van alle volmaakte gaven die op de hellingen van Meru groeiden. In bredere zin symboliseerden ze de grootsheid van het immense,spreidden hun sterrenbeelden van de hemel uit, voorgesteld in de vorm van een boom, diep geworteld in de grond, buigend onder het gewicht van gouden vruchten. Zowel de piramides als de bomen zijn fallische symbolen van het leven - individueel, aards, hemels. Dus als er een verband bestaat tussen de oude Egyptische gewoonte om huizen te versieren met palmtakken op de dag van de winternachtevening en de Duitse, nu wijdverspreide in Engeland, gewoonte om Kerstmis op te hangen, als versiering en als plaats voor geschenken, een fel verlichte groenblijvende boom (meestal sparren), dan is deze relatie hoogstwaarschijnlijk het gevolg van een indirecte en niet een directe relatie. Dit wordt ook aangegeven door het feit dat de Egyptenaren palmtakken niet alleen beschouwden als een symbool van onsterfelijkheid, maar ook van het sterrenhemel.buigen onder het gewicht van gouden vruchten. Zowel de piramides als de bomen zijn fallische symbolen van het leven - individueel, aards, hemels. Dus als er een verband bestaat tussen de oude Egyptische gewoonte om huizen te versieren met palmtakken op de dag van de winternachtevening en de Duitse, nu wijdverspreide in Engeland, gewoonte om Kerstmis op te hangen, als versiering en als een plaats voor geschenken, een fel verlichte groenblijvende boom (meestal sparren), dan is dit verband hoogstwaarschijnlijk het gevolg van een indirecte en niet een directe relatie. Dit wordt ook aangegeven door het feit dat de Egyptenaren palmtakken niet alleen beschouwden als een symbool van onsterfelijkheid, maar ook van het sterrenhemel.buigen onder het gewicht van gouden vruchten. Zowel de piramides als de bomen zijn fallische symbolen van het leven - individueel, aards, hemels. Dus als er een verband bestaat tussen de oude Egyptische gewoonte om huizen te versieren met palmtakken op de dag van de winternachtevening en de Duitse, nu wijdverspreide in Engeland, gewoonte om Kerstmis op te hangen, als versiering en als plaats voor geschenken, een fel verlichte groenblijvende boom (meestal sparren), dan is deze relatie hoogstwaarschijnlijk het gevolg van een indirecte en niet een directe relatie. Dit wordt ook aangegeven door het feit dat de Egyptenaren palmtakken niet alleen beschouwden als een symbool van onsterfelijkheid, maar ook van het sterrenhemel.als er een verband bestaat tussen de oude Egyptische gewoonte om huizen te versieren met palmtakken op de dag van de winternachtevening en de Duitse, en nu wijdverbreide gewoonte in Engeland, de gewoonte om Kerstmis op te hangen, als versiering en als een plaats voor geschenken, een helder verlichte groenblijvende boom (meestal sparren), dan hoogstwaarschijnlijk is deze relatie eerder het gevolg van een indirecte dan een directe relatie. Dit wordt ook aangegeven door het feit dat de Egyptenaren palmtakken niet alleen beschouwden als een symbool van onsterfelijkheid, maar ook van het sterrenhemel.als er een verband bestaat tussen de oude Egyptische gewoonte om huizen te versieren met palmtakken op de dag van de winternachtevening en de Duitse, en nu wijdverbreide gewoonte in Engeland, de gewoonte om Kerstmis op te hangen, als versiering en als een plaats voor geschenken, een helder verlichte groenblijvende boom (meestal sparren), dan hoogstwaarschijnlijk is deze relatie eerder het gevolg van een indirecte dan een directe relatie. Dit wordt ook aangegeven door het feit dat de Egyptenaren palmtakken niet alleen beschouwden als een symbool van onsterfelijkheid, maar ook van het sterrenhemel.dat de Egyptenaren de palmtakken niet alleen beschouwden als een symbool van onsterfelijkheid, maar ook van het sterrenhemel.dat de Egyptenaren de palmtakken niet alleen beschouwden als een symbool van onsterfelijkheid, maar ook van het sterrenhemel.
Hindoes volgen hun afstamming op Idavarshi, de ‘verborgen plaats’ of ‘tuin van Ida’, de vrouw van Manu (‘de denker’, dwz de man) en de moeder van de mensheid. Daar plaatsen ze hun Olympus, de legendarische berg Meru, het centrum en de "navel" van de aarde, de steun en as van de hemel. De Hemelse Ganges, dat wil zeggen, de dauw en regens van de hemel, die in het meer van Manasa-sarovara stromen, "het meest volmaakte meer van de Geest", wordt op de hellingen gegoten. De aardse Ganges, waarvan wordt aangenomen dat hij daar vandaan komt, vormt zich zeven keer rond Meru en vormt vier kleinere meren, waarvan vier Idavarshi-rivieren hun wateren naar de vier windrichtingen voeren; het is aan de bron van deze vier rivieren dat de hindoes de bovengenoemde heilige bomen Kalpadrumu en Parajiti plaatsen. Vanuit geografisch oogpunt kan Meru worden gelokaliseerd in de Himalaya, nabij de Pamir-steppen,maar Kalpadruma en Parajiti kunnen niet in verband worden gebracht met enige ons bekende botanische soort. Het zijn gewoon mythische 'levensbomen' waarvan het idee voortkwam uit de primitieve cultus van bomen als fallische goden.
Volgens oude Perzische tradities bevindt de plaats van menselijke creatie zich in Airyanem-Vaeja. In de eerste fargard van Vendidad is dit volgens de legende het eerste van zestien goede landen, gecreëerd door Ohrmazd (Ahuramazda) en vervolgens vervloekt door Ahriman (Angra Mainyu). In de tweede fargard wordt Airyanam-Vaej beschreven als het land van de eerste man, "de mooie Yima". 300 winters gingen voorbij onder zijn gouden regel; Nadat hij was gewaarschuwd dat zijn hele aarde al gevuld was met met licht overstroomde huizen van mensen, evenals hun kuddes en kudden, vergrootte Yima met de hulp van de 'geest van de aarde' de grootte van Airyanem-Vaej met een derde in vergelijking met wat het in het begin was. Dus gingen er weer 300 jaar voorbij, aan het einde waarvan hij het opnieuw met een derde verhoogde, en dan weer, zodat Airyanam-Vaeja zijn oorspronkelijke oppervlakte verdubbelde. Toen riep Ohrmazd alle hemelse goden, en met hen de "mooie Yima",en waarschuwde hen dat binnenkort de 'laatste winters' op aarde zouden komen met felle, vreselijke vorst en sneeuw van veertien vingers diep; daarvoor zullen al hun schapen en ander vee vallen, en degene die graast in de open steppen, en degene die voedt in de diepten van loofbossen, en degene die verborgen is in de schuren. Daarom werd Yima gestuurd om een vierhoekige vara of 'beschutte plaats' te bouwen met zijden van twee mijl lang, om daar 'de zaden van mannen en vrouwen' te plaatsen, 'de meest gedurfde, beste en mooiste op aarde', evenals de 'zaden van vuur', schapen, koeien en honden; om ze te vestigen op de groene oevers van de bronnen van levend water die in de vara stromen, en om daar een nieuwe verblijfplaats voor de mensen te vestigen. Dit alles deed de wonderbaarlijke Yima en verzegelde de var met een gouden ring met een zegelring en maakte een deur en een raam in de muur, "gloeiend van binnenuit". Ontoereikende mensen - kreupel, ziek, krankzinnig, zwakzinnig, kinderloos,leugenaars en iedereen met het merk Ahriman konden niet binnenkomen. Integendeel, degenen die tot Vara werden toegelaten, leefden daar het gelukkigste leven, stierven nooit, in het aangezicht van Eeuwige Glorie. De Zend-Avesta noemt ook Hara Berezaiti, de 'hemelse berg' van Airyanam-Vaej, waarop het kristallen firmament rust en vanwaar de zon opkomt; de Kinvad-brug, of "Rechtstreeks" [Sirat], "De brug van horror, dun als een draad", die leidt van de berg Hara-Berezaiti door de hel naar de hemel; ook de boom van genezing en onsterfelijkheid, de 'witte boom van Khoma' of Gaokeren, die groeit bij een bron genaamd Ardvisura; ten slotte twee rivieren, Arvand en Daitya, die uit Advisura stromen en alle rivieren en zeeën op aarde voeden. Volgens latere Pahlavi-teksten zit de Simurg-vogel op de Witte Boom van Khoma en schudt hij de levenszaden van mensen en dieren, vogels, vissen en planten af,waarvan de val vanaf de top van de berg Hara wordt gadegeslagen door de vogel Kamros, die ze wegvoert en over de hele wereld verspreidt. De boom wordt beschermd door tien visachtige monsters die in Lake Ardvisura leven.
Promotie video:
Deze details vertellen ons over dezelfde mix van mythische en echte geografie als in de Puranische beschrijvingen van Idavarshi. Dus hoewel Airyanam-Vaeja verwijst naar de echte plaats in Centraal-Azië, waar de Iraanse Ariërs vandaan kwamen, is het ook een volmaakt land, in sommige van zijn manifestaties - het aardse paradijs, en in sommige - Elysium, geregeerd door Yima, die als eerste sterfde, verpersoonlijkt ook de dood. Voor de Perzen bleef hij altijd, zelfs als de dood was, de eerste heldere, perfecte bloem van de mensheid, bij het graf ingenomen, de goede koning van de zondeloze doden, maar in de hindoemythologie begint hij te veranderen in de verschrikkelijke Yama, de god van gerechtigheid en hel. Bijgevolg is Airyanam-Vaeja zowel de plaats van oorsprong van de Iraanse Ariërs in de bergen van Centraal-Azië, als het Elysium van hun overleden voorouders, en het legendarische Eden van de Ariërs,en in werkelijkheid alle blanke rassen. De witte Khoma-boom is botanisch gezien altijd in verband gebracht met Sarcostemma viminale, of meerval, hoewel ik geloof dat de wijnstok en de dadelpalm er ook aan kunnen worden toegeschreven; maar de belangrijkste betekenis ervan, zoals in het geval van de bomen van Kalpadrum en Parajita, is om te dienen als een poëtisch symbool van een alomvattend leven. De echte Hara-Berezaiti en de rivieren Arvand en Daityi moeten op het grondgebied van het Hindu Kush (of Parazanisus) bergstelsel liggen en corresponderen met enkele rivieren die daar stromen; deze namen verschijnen, net als de naam van de berg Olympus, keer op keer met kleine veranderingen langs de lijn van de Arische migratie naar het westen - als resultaat wordt de rivier de Arvand in de namen gevonden als de berg Elvand, d.w.z. Mount Orontes in Media van de oude Griekse geografen, en in de naam van de Orontes-rivier in Syrië. Berg Hara-Berezaiti,zowel onder zijn oorspronkelijke naam als onder zijn latere naam - Al-Borji, 'overleefde' zelfs nog meer bewegingen van oost naar west: het werd geïdentificeerd als het Elburz-gebergte aan de oostkust van de Kaspische Zee, als het Elburz-gebergte aan de zuidkust van de Kaspische Zee, en tenslotte als Elbrus in de Kaukasus. In de Assyrische inscripties is de naam, in enigszins gewijzigde vorm Alabria, verbonden met de Kardische of Koerdistaanse bergen, en het is daar, op een berg genaamd Louvar, volgens St. Epiphanius, dat de ark van Noach zich bevindt. De naam Baris, door Nicolaas van Damascus gegeven aan de berg Masis (in het Turks Agrydag) in Armenië, door christelijke schrijvers geïdentificeerd met de berg Ararat uit het boek Genesis (4: 4), waaraan, volgens de Bijbel, de ark van Noach vastzat na de zondvloed, is hoogstwaarschijnlijk een vervorming namen Berezaiti. Dit is de originele Iraanse naam,zonder enige twijfel vrijwel onveranderd in de naam van de berg Berekint in Phrygia - de verblijfplaats van de Grote Moeder Aarde, Rhea-Cybele. En, we kunnen het zeker zeggen, waar deze naam ook beweegt en waar deze ook is vastgelegd, daar kwam en wortelde daar een eeuwig jonge legende over de Boom des Levens.
De legendes van de oude Scandinaviërs, de Ariërs van Noord-Europa, wijzen ook op het kolossale verspreidingsgebied van het blanke ras - van de grenzen van China tot de kusten van de Zwarte Zee en verder, tot aan Kaap Finisterre in Spanje en het Atlasgebergte in Marokko - als de bakermat van de mensheid (we hebben het natuurlijk over mythologie, en niet over echte antropogenese), aangezien Bor, de stamvader van goden en mensen in oude Scandinavische legendes, een personificatie is van allemaal dezelfde bergen. Asgard, dat wil zeggen, het "hof van de goden", is in de mythologie het sterrenhemel (flammantia mœnia mundi - "fort van Chronos", dwz de god die het verstrijken van de tijd markeerde door de tekens van de dierenriem te draaien), maar vanuit het oogpunt van geschiedenis en geografie is dit de Zee van Azov "," het hof van de aes”(dat wil zeggen, de senior goden). De Oudnoorse Olympus rijst op vanuit het centrum van Midgard, de 'middelste tuin', de verblijfplaats van mensen,gescheiden door de oceaan die het omringt van Utgard, de 'buitenste voorhof' van de Jotuns, of reuzen. Onder Midgard is er een donkere onderwereld van de doden - Niflheim. Vanuit het centrum van Midgard en door de bovenloop van Asgard groeit de as Yggdrasil, waarvan de takken, die zich over de hele wereld verspreiden, de hoogste hemel bereiken, en drie gigantische wortels doordringen tot in de laagste regionen van Heli, waar, om hen heen gewikkeld, de slang Nidhogg, 'Knaagdier', De dood, die, net als de slang Anunte uit de zevende hel van de hindoe-religie, die onder de berg Meru leeft, niet alleen de dood symboliseert, maar ook ondergrondse vulkanische krachten die de vernietiging van de hele wereld bedreigen. Hier is het paradijs Yggdrasil duidelijk een symbool van universeel leven, de vreugde en glorie van de natuur. Vanuit het centrum van Midgard en door de bovenloop van Asgard groeit de as Yggdrasil, waarvan de takken, die zich over de hele wereld uitspreiden, de hoogste hemel bereiken, en drie gigantische wortels doordringen in de laagste regionen van Heli, waar de slang Nidhogg, 'Knaagdier', om hen heen ligt gewikkeld, De dood, die, net als de slang Anunte uit de zevende hel van de hindoe-religie, die onder de berg Meru leeft, niet alleen de dood symboliseert, maar ook ondergrondse vulkanische krachten die de vernietiging van de hele wereld bedreigen. Hier is het paradijs Yggdrasil duidelijk een symbool van universeel leven, de vreugde en glorie van de natuur. Vanuit het centrum van Midgard en door de bovenloop van Asgard groeit de as Yggdrasil, waarvan de takken, die zich over de hele wereld verspreiden, de hoogste hemel bereiken, en drie gigantische wortels doordringen tot in de laagste regionen van Heli, waar, om hen heen gewikkeld, de slang Nidhogg, 'Knaagdier', De dood, die, net als de slang Anunte uit de zevende hel van de hindoe-religie, die onder de berg Meru leeft, niet alleen de dood symboliseert, maar ook ondergrondse vulkanische krachten die de vernietiging van de hele wereld bedreigen. Hier is het paradijs Yggdrasil duidelijk een symbool van universeel leven, de vreugde en glorie van de natuur.net als de slang Anunte uit de zevende hel van de hindoe-religie, die onder de berg Meru leeft, symboliseert hij niet alleen de dood, maar ook ondergrondse vulkanische krachten die de vernietiging van de hele wereld bedreigen. Hier is het paradijs Yggdrasil duidelijk een symbool van universeel leven, de vreugde en glorie van de natuur.zoals de slang Anunte uit de zevende hel van de hindoe-religie, die onder de berg Meru leeft, symboliseert niet alleen de dood, maar ook ondergrondse vulkanische krachten die de vernietiging van de hele wereld bedreigen. Hier is het paradijs Yggdrasil, op een voor de hand liggende manier, een symbool van universeel leven, de vreugde en glorie van de natuur.
Volgens de legenden werden de inwoners van Midgard door Odin en zijn broers Vili en Ve geschapen uit twee houtsoorten, de een van as en de ander van iepen; de eerste, die in een man veranderde, kreeg de naam Ask, dat wil zeggen Ash, en de tweede, die een vrouw werd, heette Embla, dat wil zeggen Elm. Er moet aan worden herinnerd dat volgens de oude Grieken het "derde ras van mensen", dat kan worden geïdentificeerd met de Europese Ariërs uit de bronstijd, afkomstig is van as (εκ μελιαν, Hesiodus, Works and Days, 144). Ook onder de Grieken werden de bergen van de Kaukasus beschouwd als 'het centrale deel van de aarde', 'het begin en einde van alle dingen' (Hesiodus, 'Theogonie', 738), de plaats van straf voor Prometheus, de zoon van Iapetus, de mythische leider van de Ariërs die naar Europa migreerden (natuurlijk was Prometheus ook een god - de zon wordt daarom van nature geassocieerd met het Kaukasusgebergte, waarover, gezien vanuit het westen,de zon begint zijn reis overdag). De berg Olympus in Thessalië was volgens Homer de verblijfplaats van de Griekse goden - tot de tijd dat andere dichters ze naar de hemel brachten. Maar waar de Grieken ook gingen, ze namen de naam van deze berg met zich mee en plaatsten hem in Bithynië, Mysia, Lycië, Thessalië, Elis, Lesbos en Cyprus, waarbij ze ook onbewust de oorspronkelijke habitat van hun volk met een hooggebergte in verband brachten, vanwaar hun uittocht uit het Oosten begon.waardoor ook onbewust de oorspronkelijke habitat van hun volk werd verbonden met een hooggebergte regio, van waaruit hun uittocht uit het oosten begon.waardoor ook onbewust de oorspronkelijke habitat van hun volk werd verbonden met een hooggebergte regio, van waaruit hun uittocht uit het Oosten begon.
Semitische tradities verschillen van de Arische tradities doordat daarin de geboorteplaats van het eerste volk - Gan Eden, de "Hof van Eden" - is gescheiden van de berg, waarnaar na de zondvloed de ark van Noach met de voorvaderen van de vernieuwde mensheid landde. Elke boom, aangenaam om naar te kijken en goed voor voedsel, groeide in Eden, en daarmee ook de Boom des Levens en de Boom van de kennis van goed en kwaad. Eden werd van water voorzien door een rivier, die erdoorheen stroomde en zich in vier takken verspreidde. Er kan geen bezwaar zijn tegen de conclusies van Sir Henry Rawlinson, die Eden uit het tweede hoofdstuk van het boek Genesis identificeerde met Gin-Dunish uit de inscripties van Ashurbanapal of Sardanapal (ongeveer 668-640 v. Chr.), Dat wil zeggen met de omgeving van Babylon omringd door de Pallakopas-rivieren [Pishon], Shatt-en-Nil [Gihon], Tigris [Hiddekel] en Eufraat [Firat]. Dit gebied was bij de Babyloniërs goed bekend als Gan-Dunias, "de tuin van (de god) Dunias".en de stad Babylon zelf werd ook wel Dintira idi Tintira genoemd - "De heilige boom", een analoog van de universele levensboom, die vaak werd afgebeeld op Babylonische edelstenen en Ninevé-reliëfs met cherubijnen die hem aan beide zijden van de stam bewaakten. Later identificeerde Sir Henry Rawlinson de specifieke plaats waar de aardse analoog van de Levensboom oorspronkelijk was gevestigd met de stad Eridu - de oudste plaats van aanbidding van de Akkadische god Enki, "de heer van de aarde", de Assyro-Babylonische analoog van de Sumerische god Eya. Niettemin is het duidelijk dat de Hof van Eden hetzelfde mythologische paradijs is, vergelijkbaar met Idavarsha onder de hindoes, de Airyanem Vaeje van de Iraanse Perzen of de Asgard van de Scandinaviërs, maar door de Semitische volkeren in Mesopotamië gelokaliseerd (zoals de Hamitische volkeren lang voor hen deden),nadat ze de oorspronkelijke thuisbasis van het blanke ras in de bergen van Centraal-Azië waren vergeten of hun herinnering alleen in de vorm van een legende over de legendarische tuin, gewassen door een hemelse bron, het begin van alle aardse wateren, hebben behouden. Later, toen de Semieten zich in West-Azië vestigden en hun ideeën over de omringende landen aanzienlijk werden uitgebreid, begon het concept van Gan Eden, net als de ideeën van de hindoes over de berg Meru, de hele voor hen bekende bewoonde wereld te omvatten, omringd door de rivieren Oxus-Indus of Pishon en de Nijl. Indus, of Gihon, doorkruist door de Tigris en de Eufraat.begon de gehele bewoonde wereld die hun kende te bestrijken, omringd door de rivieren Oxus-Indus of Pishon en Nil-Indus, of Gikhon, doorkruist door de Tigris en de Eufraat.begon de gehele voor hen bekende bewoonde wereld te beslaan, omringd door de rivieren Oxus-Indus of Pishon en Nil-Indus of Gikhon, doorkruist door de Tigris en de Eufraat.
Assyriologie - die, na haar illustere oprichter Sir Henry Rawlinson, lange tijd de heer Says is geweest, een briljante universitair hoofddocent filologie in Oxford - heeft in zijn geheel aangetoond dat de bijbelse mythe van Eden is ontleend aan spijkerschriftinscripties op kleitabletten - Akkadische literatuur, of de oude Chaldeeën, een volk van Scythische of Oeral-Altai-oorsprong, verwant aan moderne Turken, die, zo niet een echte inboorling van Laag-Mesopotamië, de eerste was die zich in deze landen vestigde tijdens de periode van de alomvattende heerschappij van de Scythen in West-Azië en de basis legde van diezelfde Hamito-Semitische cultuur hier Assyrische en Babylonische rijken, waaraan de opkomende religie en kunst van Europa meer direct en dieper te danken heeft dan zelfs de beschaving van het oude Egypte. Joden waarschijnlijkwaren al vaag bekend met deze mythe sinds Abraham Ur der Chaldeeën verliet "om naar het land Kanaän te gaan", en na de Babylonische ballingschap hadden ze het heel goed moeten weten.
Er is een hypothese volgens welke het monotheïsme zich ontwikkelde onder de oude Semieten die naar Chaldea migreerden en zich vestigden in de stad Eridu, vanwaar het vermoedelijk bekend werd bij de Ariërs vanuit Perzië in het oosten; en het is met zekerheid bekend dat het door de joden naar het westen, naar Syrië, werd gebracht dankzij wiens geschriften het monotheïsme wortel schoot in de hele christelijke en islamitische wereld. Als Eridu dus de verblijfplaats was van de monotheïstische sekten van de oude Semieten in Mesopotamië, dan zouden hun nakomelingen, met inbegrip van de joden, alleen al om deze reden deze plaats voor altijd kunnen verbinden met het oorspronkelijke paradijs van de mensheid.
Maar lang voor de komst van de Semieten, schijnt Eridu het centrum van aanbidding te zijn geweest voor de Akkadische aardgod Enki ('Aarde'), door de Assyriërs en Babyloniërs Eya genoemd, die tegelijkertijd ook de komst van de beschaving in het prehistorische Mesopotamië en de zon in zijn beweging langs de hemel in het zuiden over de Indische Oceaan verpersoonlijkte.; op dezelfde manier personifieerde Dionysus, de "Assyrische vreemdeling", tegelijkertijd door de hele Middellandse Zee de beweging van de zon naar het westen en de Fenicische handel en de Chaldeeuws-Assyrische beschaving. Enki was de grote "deus averruncus", de god-beschermer van de Chaldeeën, de enige bezitter van het verschrikkelijke geheim van de naamloze naam van de "grote goden" van de zeven hemelse sferen - de simpele dreiging om deze naam te noemen dwong een hele horde boze demonische geesten uit de onderwereld tot overgave. Als "heerser van de wereld" is hij getrouwd met Damkin, de vrouwelijke godheid van de aarde;als "de heer van de afgrond" (absu) en "de heer van de bodem" is hij getrouwd met de godin Bahu, wiens naam chaos betekent (bohu uit het boek Genesis), en als "de heer van het grote land", dat wil zeggen, Hades, het land van de doden, wordt hij geassocieerd met de godin Militta, of Ishtar, in zijn chtonische hypostase Ninkegal. Net als Dagon, de beschermheilige van de visserij onder de Filistijnen, wordt Enki afgeschilderd als een salamander, en, samen met alle 'grote goden', drijvend in een prachtige cederhouten ark op het zwarte water van de traditionele zondvloed - deze mythe vertelt, geloof ik, over het zuiden de westelijke moesson van de Indische Oceaan. Enki wordt afgebeeld als een salamander, en samen met alle 'grote goden' drijvend in een prachtige cederhouten ark op het zwarte water van de traditionele zondvloed - deze mythe vertelt, geloof ik, over de zuidwestelijke moesson van de Indische Oceaan. Enki wordt afgebeeld als een salamander en ook, samen met alle 'grote goden', drijvend in een prachtige cederhouten ark op het zwarte water van de traditionele zondvloed - deze mythe gaat, geloof ik, over de zuidwestelijke moesson van de Indische Oceaan.
Enki's attributen zijn pijlpunten, die de uitvinding van het spijkerschrift symboliseren die aan hem wordt toegeschreven; de slang, die zijn invloed symboliseert en beschaving draagt, - hij wordt aanbeden in de tuin van Eridu in verband met de boom des levens; en een schijf met 50 vurige spaken, blijkbaar afgeleid uit zijn beeld van de zonnegod en herinnert ons aan de chakra van de hindoegoden en het 'vurige zwaard' van de cherub in de bijbelse beschrijving van de hof van Eden, dat 'een zwaard is dat draait om het pad naar de boom des levens te bewaken' …
In de Assyrische beeldhouwkunst wordt de heilige levensboom ook geassocieerd met de symbolen van Ashur, die zijn naam gaf aan Ashur, tegenwoordig Kile Shergat, de eerste hoofdstad van Assyrië, of, omgekeerd, zijn naam dankt aan de naam van deze stad. Aanvankelijk was hij gewoon de voorouder-eponiem van de Assyriërs, de tweede zoon van Sem (de zoon van de bijbelse Noach), maar later werd hij geïdentificeerd met de oppergod van de Babyloniërs El (vgl. Allah) en werd hij vereerd in plaats van Ila als het hoofd van het officiële pantheon van Assyrië. Hij werd meestal afgebeeld als een gevleugelde zonneschijf ('De zon van waarheid en genezing in zijn stralen' uit het boek van de profeet Maleachi), of als een duif - een vruchtbare witte duif uit Syrië, het wereldberoemde symbool van de actieve of productieve reproductieve kracht van de natuur. In Klein-Azië wordt nog steeds aangenomen dat de Almachtige verschijnt in de vorm van deze vogel.
In iconografie verlicht de zonneschijf vaak een bos (ashera), dat wil zeggen een conventioneel beeld van de Boom des Levens, of een duif werpt er een schaduw op; de duif verpersoonlijkt vermoedelijk tegelijkertijd Nana, Militta of Ishtar - de gemeenschappelijke echtgenote van alle Assyrische en Babylonische goden, en niet Sheruba, de speciale spookachtige echtgenoot van Ashur. Nana was de enige godin die bekend was bij de oude Akkadiërs, de universele Moeder Aarde, maar de Assyriërs en Babyloniërs, die vasthielden aan monogame opvattingen, hebben haar twaalf hypostases uitgekozen en vergoddelijkt om een aparte vrouw te bieden voor elk van hun twaalf oppergoden. Maar Nana bleef altijd onder de Semitische heidenen van Klein-Azië, de hoogste en enige echt gepersonifieerde personificatie van een passief, receptief en reproductief natuurlijk principe, waarin alle andere godinnen samensmelten,gevormd door een simpele duplicatie van zijn functies. Zij is de heerser van de "sprankelende ster", Venus, en haar ware incarnatie, de maand Uulu - augustus-september, waarvan het teken het sterrenbeeld Maagd was onder de Akkadiërs. Vrijdag, de zevende dag van de week onder de Akkadiërs, werd ook beschouwd als aan haar gewijd - en de bruiloft, waarvan ze de rituelen regeerde (vgl. Roman Lucina en Grieks Ilithia); om deze reden beschouwden de vroege christenen deze dag van de week als slecht en vervloekt - een bijgeloof dat nog steeds bekend is bij de inwoners van de Middellandse Zeekusten, waar ooit, in archaïsche tijden, Nana werd beschouwd als 'de goddelijke beschermvrouwe en helper bij de bevalling'. Net zoals Venus soms de "Morgenster" en soms de "Avondster" werd genoemd, zo kon Nana onder de Assyriërs zowel "Ishtar van Arbel" zijn, dat wil zeggen, de godin van de oorlog, en "Ishtar van Nineveh", de godin van de liefde. In haar chtonische hoedanigheid is zij de Assyrische Allat ("godin"), ter ere van wie koningin Dido Elissa (Eliza) werd genoemd. In feite wordt het verhaal van Dido, wiens zus Anna door de Romeinen werd vergoddelijkt onder de naam Anna Perenna, beschouwd als een mythe die vertelt over de oorsprong van de cultus van Venus in Italië. Nana is ook de Arabische Venus, die Herodotus Alitta en Alilat noemde, en moderne Arabieren worden Al-Lat genoemd; samen met de godinnen Al-Uzzu ("Machtig") en Manat, zijn het "drie dochters van God", die in Arabië zelfs vóór Mohammed werden vereerd in de vorm van houtsnijwerk in verschillende vormen, fallische stenen en bomen. Het is overigens niet uitgesloten dat stambhi, of 'kolommen' bedekt met letters, vermoedelijk van fallische aard, door boeddhisten in het oude India werden geïnstalleerd, en tegenwoordig worden ze voorgesteld door dipdans, of 'reinigende' zuilen, die voor de ingang van hindoetempels staan,konden hun meer bekende naam lat, "column", ontlenen aan de naam van de Arabische godin Alilat. Moslims hebben de fallische pilaren (lingams) die in 1024 door Mahmud Ghaznath in Somnath vernietigd werden, altijd geïdentificeerd met de Arabische godin Lat. In het oosten is Nana, of Ishtar, wederom de Fenicische Astarte, de Kanaänitische Astarte, die in het Oude Testament zo vaak wordt genoemd in verband met Ashera (meervoud Asherim), dat wil zeggen het traditionele beeld van de Boom des Levens, en Atargatis, wiens cultus De Feniciërs verspreidden zich door Klein-Azië, waar de priesteressen, die Atargatis vereerden in de dubbele hypostase van de "godin van de oorlog" en de "koningin van de liefde", oorlogszuchtige courtisanes waren, bij de Grieken bekend als de mythische Amazones. Deze naam wordt meestal gevormd door de combinatie van het voorvoegsel α, wat betekent dat er geen teken is, en het woord μαζος, "borst", omdat, volgens dit algemeen aanvaarde,maar absurde etymologie, de Amazones sneden hun rechterborst af zodat het boogschieten niet zou hinderen. Maar het is veel waarschijnlijker dat het teruggaat op de aanhankelijke namen Um of Zumu, die gewoonlijk aan de echtgenoten van de Assyrisch-Babylonische goden worden gegeven, en in het bijzonder Nana, of Ishtar, die onder deze naam Um-Uruk werd vereerd als de '(chtonische) moeder van Oeroek' in Erek, de grote necropolis van Chaldea, evenals onder de Iraanse (Arische) naam Ma-god, "moeder van de goden", in Heliopolis, of Bambis, de huidige Baalbek in Syrië (tegenwoordig - in Libanon - ongeveer vert.), En tenslotte, net als Ma, "moeder" - in het Cappadocische tempelcomplex van Comana en in de Frygische stad Pessin. Haar Amazones kunnen vergeleken worden met de Syrische dansers in Romeinse circussen en met de bayadères, of de dansers van de heilige ordes van Baswi, Bhavin en Mahari in India,wiens verband met het beeld van de Amazones ik aangaf in de "Gids voor de Brits-Indische afdeling op de Wereldtentoonstelling in Parijs in 1878". Ongeveer 500 voor Christus ging Nana het pantheon van het vervormde Iraanse zoroastrisme binnen onder de namen Tanata, Anea, Nanea of de Griekse Anahit - haar standbeeld in de stad Cnidus door Praxiteles (Aphrodite van Cnidus) in de oudheid werd beschouwd als het hoogtepunt van het werk van deze beeldhouwer. De verspreiding van haar cultus naar het oosten onder de Perzische koningen van de Achaemenidische dynastie wordt vermeld in de namen van een aantal steden, bijvoorbeeld de Afghaanse stad Baby-Nani, d.w.z. "Onze Lieve Vrouwe Venus." Maar nog interessanter bewijs van de overheersing van haar cultus in het westen vinden we in de Griekse komedie Ναννιον, gemaakt door Eubulus (ca. 37 v. Chr.) En genoemd naar de heldin, courtisane - dat wil zeggen, in overeenstemming met de oorspronkelijke betekenis van het woord, de priesteres van de godin Nana. …Nana, of Ishtar, was de alomtegenwoordige "Aziatische godin": de grote "Syrische godin", "Frygische godin", "godin van de stad Pessinunt", "godin van de berg Berekinthia", "Moeder Dinimena", "Idee-moeder" of "goede godin" "De Grieken en Romeinen, ook wel Opa, Rhea of Cybele genoemd.
Historisch gezien wordt Nana geïdentificeerd met Aphrodite van Paphos, Aphrodite van Cnidus en Artemis van Ephesus, en in een aantal van haar gelaatstrekken lijkt ze op Athena. Er wordt aangenomen dat haar naam Rhea het Assyrische woord ri is, dat haar heilige getal vijftien aangeeft. Cybele, geloof ik, betekent gewoon "grote" godin (vgl. Al Kabir, "Groot" is de zevenendertigste van negenennegentig moslimnamen voor God). De mysterieuze cabirs die verband houden met haar rituelen, zijn naar mijn mening de 'grote goden' van de zeven planetaire sferen, teruggebracht tot talismanbeeldjes, vergelijkbaar met beeldjes van oudere goden en gekozen goden die in elke hindoetempel te vinden zijn - ze staan rond een groot beeld de god of godin aan wie deze tempel rechtstreeks is opgedragen.
Op de oudste afbeeldingen ziet Nanu eruit als een naakte vrouw met een kind in haar armen, en men kan aannemen dat het sublieme beeld uit Openbaring: “een vrouw gekleed in de zon; de maan is onder haar voeten, en op haar hoofd is een kroon van twaalf sterren '- dat wil zeggen, van de twaalf (fallische) torens (cf. στοιχεια, "rechtop", "eerste beginselen") van de Arabische dierenriem, - werd geïnspireerd door het idee van Ishtar als een heilige libertijn, Moeder Natuur. Onder de Feniciërs is ze gekleed in een mantel, met vier vleugels, een kegelvormige of afgeknotte kegelvormige hoed, en meestal met een duif die in haar armen of op haar schouder zit. En soms, zoals in Arabië, kan het worden gesymboliseerd door een eenvoudige acacia of een ruwe fallische steen; en, vertrouwend op mijn eigen waarnemingen in India, twijfel ik er niet aan dat het in zulke gedaanten is dat zij, Ilu,Ashur en andere heidense goden van het Semitische pantheon werden voor het eerst aanbeden in Mesopotamië, en het was juist op basis van deze vermommingen dat het traditionele beeld van de Boom des Levens werd geboren in Chaldeeuws-Babylonische en Assyro-Fenicische religies en kunst.
Per. van Engels. Anna Roitberg, Dmitry Ivanov
