Tibetaanse monniken noemen het "Bardo Thodol", dat wil zeggen "Bevrijding door luisteren". Dit boek bevat een gedetailleerde beschrijving van wat iemand te wachten staat na de dood en voor de volgende reïncarnatie. Tussen dood en toekomstig leven doorloopt de ziel volgens het boek verschillende stadia - "bardo". Het verblijf in de bardo duurt 49 dagen. Al die tijd moet dit boek over het lichaam van de overledene worden gelezen, alsof het hem aanbevelingen geeft over wat hij vervolgens moet doen. "Bardo Todol" bevat ook instructies voor de levenden, die hen voorbereiden op het onvermijdelijke vertrek van deze wereld.
Er wordt aangenomen dat dit boek in de achtste eeuw is geschreven door de Tibetaanse monnik Padmasambhava. Bij het vertalen naar westerse talen werd de titel "Book of the Dead" gebruikt, omdat het met deze titel begrijpelijker wordt voor de Europese lezer en hem mogelijk interesseert. Wellicht was ook de associatie met het Egyptische "Dodenboek" bedoeld, waarvan de Europese inwoners goed op de hoogte zijn.
Eeuwenlang bevond het "Grote Dodenboek" zich in het Verboden Koninkrijk - het klooster, dat ook werd gesticht door Padmasambhava. Pas in de 14e eeuw werd het per ongeluk gevonden door een zekere schatzoeker. En het boek werd pas in 1927 in Europese talen vertaald. In de afgelopen jaren heeft Bardo Todol zichzelf actief gepromoot in het Westen en in Rusland door de inspanningen van de beroemde Lama Namkhai Norbu Rinpoche. Door deze vertalingen leerden Europeanen voor het eerst veel over boeddhistische filosofie en 'leven na de dood'.
Wat leert het boek? Het legt uit dat een reeks wedergeboorten een onvermijdelijk fenomeen is, maar het kan worden overwonnen als je de betekenis van lijden beseft en de nodige kennis verwerft. Men moet zich zorgvuldig voorbereiden op de dood terwijl hij nog leeft, om niet voortijdig te sterven en de dood waardig, moed en vredig tegemoet te treden. Kalmte en mannelijkheid alleen is echter niet voldoende, je moet ook je intellect op een speciale manier trainen en je bewustzijn op het juiste doel richten.
Hierin is het Tibetaanse "Dodenboek" vergelijkbaar met de leringen van de meeste andere religies in de wereld, vanaf de oudheid. Van oudsher waren mensen bang voor de dood en probeerden ze zich erop voor te bereiden. Mensen maakten onderscheid tussen "goede" dood en "slechte". "Goed" gaat gepaard met een kalme en zelfs vreugdevolle gemoedstoestand, het besef van de vervulde plicht op aarde, de stervende ervaart geen lijden aan bestaande ziekten en verwondingen.
Het is interessant dat "Bardo Todol" een gedetailleerde beschrijving bevat van de fysieke en mentale toestand van een persoon kort voor de dood, op het moment van zijn ontstaan en in de eerste keer na zijn dood. En dat maakt het interessant voor doktoren en psychologen. In het bijzonder stelde de beroemde psycholoog Timothy Leary op basis daarvan een gids samen voor het uitvoeren van experimenten met psychedelische drugs. En het is logisch. Het is bekend dat de oude Tibetaanse monniken ook bekwame artsen waren.
Ter voorbereiding op de dood besteedt Bardo Todol speciale aandacht aan meditatietechnieken en rituelen. Dit gebied van spirituele activiteit moet met bijzondere zorg worden benaderd, aangezien een onjuiste of onbeholpen uitvoering van de ritus gepaard kan gaan met moeilijkheden en zelfs voortijdige dood. Er wordt aangenomen dat Tibetaanse monniken, als resultaat van hun meditaties, speciale "superkrachten" verwierven - zoals levitatie, het openen van het "derde oog", het verschijnen van het "Brahma-gat" en vele anderen. Vaak worden gewoon fantastische gevallen beschreven: monniken konden bijvoorbeeld de botten van hun schedels uit elkaar halen, waardoor bloed op de kruin werd gevormd; dit werd de "opening van Brahma" genoemd. Dit gat heeft een speciale betekenis in het Tibetaans boeddhisme: hierdoor komt op het moment van overlijden iemands bewustzijn vrij. Een monnik zit over dit hol van de overledene,om de nodige rituelen uit te voeren en mantra's te reciteren.
Promotie video:
De onderzoekers merken op dat de perceptie van het Tibetaanse Dodenboek kan verschillen tussen oosterse boeddhisten en westerse lezers. In feite geldt dit voor elke religieuze of culturele traditie: alleen mensen die zijn opgegroeid in de juiste omgeving, opgegroeid in de canons van een bepaalde religie of cultuur, kunnen deze het meest adequaat waarnemen. Zowel Carlos Castaneda als Victor Pelevin hadden het over zoiets. In hun boeken veroordeelden Castaneda en de indianen met wie hij sprak de Europeanen scherp vanwege hun pogingen om zich bij de religie en cultuur van de indianen aan te sluiten. Hetzelfde geldt voor de Tibetaanse 'geschriften': ze bevatten tradities, mythen, legendes en realiteiten die alleen begrijpelijk zijn voor de inheemse bevolking van Tibet en misschien ook voor vertegenwoordigers van andere boeddhistische volkeren. Dit is uitsluitend hun levenservaring en hun waanideeën.
Carl Gustav Jung, die ook serieus geïnteresseerd was in dit boek, maakte ook ruzie over een ander begrip van de inhoud door Europese en Aziatische lezers. Hij verklaarde echter over de "beperkingen" en "achterlijkheid" van het Europese bewustzijn, die de inwoners van westerse landen verhindert het "Boek van de Doden" "correct" te begrijpen. Jung nam nogal wat ideeën uit dit boek en verwerkte ze in zijn theorie. Echter, meer gezonde onderzoekers beschouwen Jung als niets meer dan een charlatan, vakkundig vermomd als wetenschapper-psycholoog (aangezien de psychologie als wetenschap veel ruimte laat voor een dergelijke vermomming). Jung was een van degenen die teleurgesteld raakten in de waarden van de westerse beschaving, lees - die zich niet konden vestigen in het kader van rationalisme, kritisch realisme en wetenschappelijke kennis van de werkelijkheid. Tibetaans boeddhisme met zijn mystiek,de overvloed aan mythen over de "andere wereld" was een echt toevluchtsoord voor Jung en zijn aanhangers.
