We weten uit de oude Griekse mythologie dat de zwaan het symbool was van Hyperborea
De zeegod Forky - de zoon van Gaia-Earth en het prototype van de Russische zeesaar was getrouwd met de titanide Keto. Hun zes dochters werden geboren in de Hyperborean-grenzen en werden oorspronkelijk vereerd als mooie Swan Maidens. Maar veel later, om ideologische redenen, werden ze veranderd in lelijke monsters - grijzen en gorgonen.
Blijkbaar ondergingen sommigen van hen, zelfs voordat de migratie van proto-Helleense stammen naar het zuiden begon, een heroriëntatie op nieuwe idealen en waarden. Dit was vooral duidelijk in het voorbeeld van de beroemdste van de drie gorgonen - Medusa (Medusa). Net als veel andere bekende namen van mythologische karakters, is Medusa een bijnaam die "meesteres", "meesteres" betekent.
De dochter van de Zeekoning Forkias, de geliefde van de heer van het zee-element Poseidon, de Zwanenmaagd Medusa met het mooie gezicht regeerde over de volkeren van de noordelijke landen en zeeën (zoals Hesiodus het uitdrukte, "tegen het einde van de nacht").
Maar onder de omstandigheden van de heersende matriarchale relaties kon macht niet opschieten met wijsheid: Athena werd Medusa's rivaal. De spaarzame fragmenten van oude legendes maken het mogelijk om alleen de algemene contouren van de zich ontvouwende tragedie te herstellen.
De twee krijgersmeisjes deelden de macht over Hyperborea niet. De strijd was hevig - niet voor het leven, maar voor de dood. De eerste daad van het vernietigen van de rivaal was de transformatie van de mooie Zwaanprinses Medusa in een walgelijk monster met slagtanden van zwijnen, haar van slangen en een blik die alle levende wezens in steen verandert.
Maar de wraak van vrouwen kent geen grenzen. Het was niet genoeg voor Athena om Medusa moreel te vernietigen - ze had ook het hoofd van haar rivaal nodig. Daarom stuurt ze enige tijd later haar halfbroer Perseus terug naar Hyperborea en, volgens de getuigenis van velen, vergezelt ze hem zelf.
Perseus en Athena gingen op een frauduleuze manier om met de ongelukkige Medusa: op instigatie van Pallas sneed de zoon van Zeus en Danai het hoofd van de gorgon af, en Athena scheurde de huid van haar rivaal af en trok het op haar schild, in het midden waarvan ze het beeld plaatste van het hoofd van de ongelukkige Sea Maiden. Sindsdien wordt het schild van Athene "gorgonion" genoemd. Het gezicht van Medusa sierde ook de aegis (harnas of cape) gedragen door Zeus, Apollo en allemaal hetzelfde Athena.
Promotie video:
De ongebreidelde wreedheid van de Olympische goden was buitengewoon verfijnd, hoewel het de meest voorkomende gedragsnormen van dat verre tijdperk moet hebben weerspiegeld.
Na de heiligverklaring van de Olympiërs, in de nagedachtenis van volgende generaties, leken de elementen van bloeddorst te zijn gewist. De bijnaam van Athena - Pallas - wordt als lieflijk klinkend en poëtisch beschouwd. En weinig mensen herinneren zich dat het werd ontvangen op het slagveld, waar de genadeloze Warrior Virgin de huid van de gigantische Pallas (Pallant) levend scheurde, waarvoor Athena de schijnbaar zo poëtische epiclesis (bijnaam) kreeg - Pallas. Andere Olympiërs namen ook hun toevlucht tot moordoefeningen. De straf waaraan Apollo de Frygische Marsyas onderwierp, die het in zijn hoofd nam om met de Zonnegod te concurreren bij het spelen van de fluit, is bekend: ook de huid van de tegenstander werd levend afgescheurd.
Het symbool van de verslagen Medusa bleef in de daaropvolgende eeuwen een magische rol spelen voor de Hellenen. Haar afbeeldingen werden heel vaak op frontons en uitgehouwen stenen platen in tempels geplaatst.
Vanuit het oogpunt van archeologie van betekenis is de basis van de naam Medus ook interessant.
Het woord "honing" in de zin van het zoete voedsel dat door bijen van nectar wordt geproduceerd, klinkt in veel Indo-Europese talen hetzelfde. Bovendien worden vergelijkbare woorden in klanktermen, die "honing" betekenen, gevonden in de Fins-Oegrische, Chinese en Japanse talen. Misschien is het toegestaan om te spreken over de totemische betekenis van "honing" of "bij" voor een pre-Indo-Europese etnische gemeenschap. (Wat betreft de namen "metaal", "koper", het hele spectrum van begrippen geassocieerd met de woorden "geneeskunde", "medium", "meditatie", "meteorologie", "methode", enz., De namen van Medea en Midas, de mensen Meden en de landen van Media, evenals Mitania, dan zijn ze allemaal onderling verbonden met een gemeenschappelijke oude wortelbasis "honing".)
Dus in de zin Gorgon Medusa, verschijnen vier Russische wortels: "bergen", "gon", "honing", "snor" ("uz"). Twee ervan herinneren aan de Meesteres van de Koperberg, en de bergessentie van de gorgon leidt tot een mogelijke lezing (of interpretatie): Gorynya, Gorynishna, hoewel de Indo-Europese semantiek van de wortelbasis van 'bergen' ('gar') polysemantisch is, en in de Russische taal een geheel een boeket van betekenissen: "verbranden", "verdriet", "bitter", "trots", "keel", "stad", "bult", enz.
De herinnering aan de Gorgon Medus onder de volkeren die te allen tijde het grondgebied van Rusland bewoonden, is nooit onderbroken. De slangengodin van de Maagd, die samen met Hercules door de Grieken werd beschouwd als de stamvader van de Scythische stam, is niets meer dan een getransformeerd beeld van Medusa.
Het beste bewijs hiervan is niet de vrije ordening van mythen in de geschiedenis van Herodotus, maar de originele beelden die zijn gevonden tijdens het opgraven van grafheuvels.
Tot voor kort werden soortgelijke gezichten van kronkelige maagden in de vorm van traditionele Russische Sirins ook gevonden op de frontons en platbands van noordelijke boerenhutten. Een van deze gravures siert de afdeling volkskunst van het Russisch Staatsmuseum (St. Petersburg). Een ander beeld van Medusa is bewaard gebleven in de Russische cultuur: in de 18e-eeuwse populaire prenten verschijnt ze als Meluza (Meluzina) - letterlijk 'klein' (zie V. Dahl's Dictionary): de vocalisatie van het woord met de vervanging van medeklinkers wordt gemaakt volgens het soort volksherdenking van een vreemde taal "Microscoop" en de transformatie ervan in Russische dialecten tot een "kleine scope".
Ondubbelzinnig geassocieerd in het populaire wereldbeeld met de zee, veranderde de Russische Medusa-Meluza in een fantastische vis, zonder echter menselijke of monsterlijke trekken te verliezen: in populaire prenten werd ze afgebeeld als een koninklijk meisje met een kroon op haar hoofd, en in plaats van kronkelhaar had ze benen en een staart veranderde in een slang. Er is praktisch niets visachtig in het beeld van de Russische Meluza-Medusa - de vis omringt het gewoon en getuigt van het mariene milieu.
Het lijkt erop dat de Russische picturale versie veel dichter bij dat oorspronkelijke pre-Helleense archetype van de prachtige Sea Princess ligt, die tijdens de Olympische religieuze revolutie in een wonder Yudo werd veranderd.
De herinnering aan de oude Helleens-Slavische Medusa is bewaard gebleven in de middeleeuwse legendes van de Maagd van de Gorgonië. Volgens Slavische legendes kende ze de taal van alle dieren. Later, in de apocriefe manuscripten, veranderde het vrouwelijke beeld van de Gorgon in het "beest Gorgon": zijn functies bleven grotendeels hetzelfde: het bewaakt de toegang tot het paradijs (dat wil zeggen, het is de bewaker van de doorgang naar de eilanden van de gezegende).
Medusa verschijnt in een iets andere gedaante en met verschillende functies in de beroemde oude Russische "serpentine" amuletten. De magische aard van het hoofd van Medusa, afgebeeld in de slangen die vanuit haar in alle richtingen uitstromen, roept geen enkele twijfel op, het beschermende en beschermende doel is hetzelfde als op het schild van Pallas Athena of de auspiciën van Zeus. (Het culturele idioom dat tot op de dag van vandaag bewaard is gebleven 'onder auspiciën' betekent in wezen 'onder de bescherming van de Gorgon Medusa'.) Het is ook veelbetekenend dat de geheime esoterische betekenis van pre-Helleense en hyperboreïsche overtuigingen bijna tot op de dag van vandaag op Russische amuletten bewaard is gebleven: exacte dateringen zelfs latere vondsten zijn buitengewoon moeilijk. In het christelijke tijdperk werd het onuitwisbare geloof in de magische kracht en effectiviteit van het gezicht van Medusa gecompenseerd doordat er op de achterkant van het medaillon met haar afbeelding reliëfs waren van christelijke heiligen - de Moeder van God, Michael de Aartsengel, Kozma en Demyan, enz.
Tot nu toe is er geen bevredigende verklaring gegeven voor de oorsprong en het doel van de Russische "serpentines". De moderne lezer weet er praktisch niets van: in de laatste halve eeuw is, op enkele uitzonderingen na, een reproductie van hetzelfde medaillon verschenen, echter de beroemdste, die ooit toebehoorde aan de groothertog Vladimir Monomakh, die hij tijdens de jacht verloor en pas in de vorige eeuw bij toeval werd gevonden. … In feite zijn veel "serpentines" (inclusief die van Byzantijnse oorsprong) bekend, beschreven en gepubliceerd44. En vanuit elk van hen kijkt de magische blik van de Guardian Virgin of the Gorgon Medusa, een taboe totem, ons aan.
Het beeld van de Swan Maiden Gorgon Medusa onthult de meest typische kenmerken van totemische symboliek - het erfgoed van de bijna onbereikbare diepten van de menselijke prehistorie, tot op de dag van vandaag bewaard in overeenstemming met de ongeschreven wetten van de overdracht van tradities en overtuigingen van generatie op generatie.
LEBEDIA - het land van de oude Russ
De hyperboreanse tijden behoren onherroepelijk tot het verleden, maar de symbolen die ze voortbrachten. Onder hen is de zwaan - een van de vogels die het meest wordt vereerd door het Russische volk.
Samen met de valk werd hij bijna de personificatie van Rusland. En niet alleen nabootsing. Volgens de Byzantijnse historicus uit de 10e eeuw, keizer Constantijn Porphyrogenitus, heette het territorium waar de oude Russen woonden Lebedia. Vervolgens gaf dit Velimir Chlebnikov het recht om het nieuwe Rusland "De Zwaan van de Toekomst" te noemen.
Op dezelfde manier werden de Slavisch-Scythen, beschreven door Herodotus, "gechipt" genoemd, dat wil zeggen "met [o] kolotami" - van het Russische woord "valk". Bij de overdracht van Arabische geografen, die onze voorouders al lang voor de introductie van het christendom beschreven, klonk hun zelfnaam bijna in de zin van Herodot: "Sakaliba" ("valken"). Vandaar de beroemde "Saki" - een van de namen van de Slavisch-Scythen - "zwervers" - nomaden.
Waarom precies de zwaan en waarom de valk zijn twee zo verschillende vogels, die constant met elkaar worstelen? De valk valt aan, achtervolgt; de zwaan is gered, beschermd. Maar is het altijd zo? Helemaal niet! In Poesjkin's "The Tale of Tsar Saltan", die volledig is gebouwd op de beelden en percelen van de Russische folklore, maakt de zwaanvogel de schurk-vlieger af en verdrinkt hij. In de volkssymboliek is een vlieger de hypostase van een valk, en alle roofvogels zijn één.
In "Zadonshchina" - het Woord van Zefonie, personifiëren de Ryazan, valken, giervalken en haviken gezamenlijk de krijgers van Dmitry Donskoy en worden ze gescheiden door komma's vermeld: er waren ook eerder adelaars). Dan herhaalt Alexander Blok dit: "Boven het kamp van de vijand, zoals het gebeurde, // En de plons en pijpen van zwanen." De zwaan is ook grotendeels een collectief symbool. In de Russische folklore wordt het onverdeelde beeld van "ganzenzwanen" algemeen als de norm beschouwd. In "Zadonshchina" werden ze over de Mamaev-horde heen gelegd. Historisch gezien is dit begrijpelijk: soortgelijke vogelbeestsymboliek komt veel voor bij verschillende volkeren.
Waar kwam het vandaan? Net als andere 'eeuwige beelden' zijn de Russische zwaan en de Russische valk de erfenis van die oude overtuigingen en gebruiken van de menselijke prehistorie, toen de mensheid zelf, haar proto-taal en proto-cultuur onverdeeld waren, en in plaats van het moderne palet van volkeren, de wereld van totems, totemisch denken en totemische gehechtheden regeerde.
In die verre tijden scheidden mensen zich niet af van de natuur, ze zagen hun eigen soort in dieren en planten - beschermers en bondgenoten.
