In Rusland is tegenwoordig zo'n politieke trend als het christelijk socialisme volledig verloren gegaan. Ondertussen was hij na de revolutie erg populair onder de mensen. In Tsaritsyn bijvoorbeeld waren er in de jaren twintig machtige gemeenschappen van Renovationisten, Tolstojanen, Baptisten, Oudgelovigen die het socialisme zagen als een voortzetting van het hernieuwde christendom.
De Februarirevolutie heeft onder alle mensen de gelovigen bevrijd (van de dictatuur van de staat en de synode).
Al in maart 1917 ontstond de "Unie van democratische geestelijken en leken", waarvan de leider - aartspriester A. I. Vvedensky (later - het hoofd van de renovationistische "levende kerk") - gelovigen en geestelijken opriep om een nieuw staatssysteem op te bouwen op basis van de principes van politieke en kerkelijke democratie … De sociale basis van de beweging was voornamelijk de lagere geestelijkheid, en van de leken - de soldaten en de stedelijke lagere klassen. In de politieke strijd steunde de Unie de sociaal-revolutionaire en mensjewistische partijen. In januari 1918 werd A. I. Vvedensky erkende de Sovjetregering en sprak zijn bereidheid uit om ermee samen te werken.
In de jaren 1918-1920 verschenen "religieuze communisten" die de eenheid van de doelstellingen van het christendom en het communisme verklaarden. Onder hen was de meest opvallende de afstandelijke priester Iliodor, die het boek The Holy Devil publiceerde. Daarin ontmaskerde hij Grigory Rasputin, sprak niet erg vleiend over de koninklijke familie, veel seculiere en spirituele invloedrijke personen. In Tsaritsyn trad Iliodor in 1920 op als predikant van de "kerkrevolutie", erkende hij de juistheid van de acties en leringen van de Communistische Partij, verklaarde dat zijn leringen weinig verschilden van die van de communisten.
Iliodors ideeën waren erg populair onder de boeren van de provincie Tsaritsyn. In dit gebied was hij echter niet de enige die de waarden van het christelijk communisme predikte. Laten we in meer detail bekijken welke hervormingen de gelovigen hier hebben doorgevoerd.
De provincie Tsaritsyn was aan het begin van de 20e eeuw multi-confessioneel. Onder de christelijke kerken en groepen in de regio waren, naast de Russisch-orthodoxe, katholieke, Armeens-apostolische, evangelisch-lutherse kerken, tot 30% van de gelovigen oud-gelovigen, evangelische christenen, baptisten, zevende-dags Adventisten, groepen van spiritueel christendom (melk). Tolstojanen zijn sinds 1917 vooral actief in Tsaritsyn. De Society of True Freedom ter nagedachtenis aan Leo Tolstoy (OIS) creëerde een religieuze en filosofische bibliotheek. De leden hielden lezingen en spraken over een educatief plan, predikten pacifisme, publiceerden het tijdschrift "Path to Light" en boden steun aan mensen die onderdrukt werden vanwege hun religieuze overtuigingen in tsaristische tijden.
De ideeën van de Tolstojanen waren niet alleen populair in de stad, maar ook op het platteland. De boeren van de provincie organiseerden 10 onderling verbonden verenigingen.
Promotie video:
In 1917-1921 was er binnen de sektarische en protestantse bekentenissen van Rusland een splitsing in traditionalisten die de idee van de noodzaak om de religieuze en sociale sfeer te vernieuwen niet accepteerden, en radicalen die hiernaar streefden. Onder de laatste vielen drie stromingen op, waarvan de grenzen wederzijds transversaal waren: christelijk liberaal, christelijk anarchistisch en "sektarisch communistisch". De eerste stond voor een neutraliteitspositie in de politieke strijd, had een negatieve houding tegenover het beleid van het "oorlogscommunisme", was een tegenstander van socialistische hervormingen in de landbouw, verzette zich tegen de ideeën van het christelijk socialisme tegen het marxisme. De tweede trend was tegen contacten met de Sovjetstaat, probeerde gesloten arbeidscollectieven van geloofsgenoten op te richten, en beoordeelde de naturalisatie van de economie positief. De derde trend was klaar voor brede samenwerking met de Sovjetregering bij de vreedzame opbouw van een nieuw leven, op voorwaarde dat de laatste rekening houdt met het wereldbeeld van gelovigen.
Onder de bovengenoemde religieuze groeperingen verdedigden de Tolstojanen hun opvattingen het meest consequent en actief, beschouwden zichzelf als deelnemers aan het revolutionaire proces, en verwelkomden de Oktoberrevolutie. In het wereldbeeld van de Tolstojanen, naast het behoud van de basiskenmerken van de leer van Leo Tolstoj (religiositeit, rationalisme, het ideaal van geweldloosheid, vegetarisme, humanisme, anarchisme), was er onder invloed van oorlog en revoluties een besef van de rol van collectieve methoden in de kwestie van sociale wederopbouw. Ze vonden het natuurlijk om een verschil te hebben in de paden van beweging naar de waarheid en riepen op tot de eenheid van alle revolutionaire krachten in dit proces. De Tolstojanen waren bereid om samen te werken met anarchisten, bolsjewieken en andere religieuze groeperingen bij het bouwen van een nieuwe wereld.
Sinds 1922 hebben enkele Tolstojanen zich aangesloten bij de renovationistische beweging in de orthodoxe kerk. Sommige leden van de OIC Tsaritsyn verenigden zich met de "religieuze revolutionairen" - de Iliodorites, die tegen die tijd al aan hun lot waren overgelaten door Iliodor, die naar het buitenland was geëmigreerd. Sommige Tolstojanen bekeerden zich tot de doop.
In de jaren 1920 creëerden Tolstojanen actief communes en artels. In de eerste helft van de jaren twintig waren 5 van dergelijke collectieven actief op het grondgebied van de provincie Tsaritsyn (Stalingrad) (okrug); vier van hen hebben het overleefd tot het begin van de jaren dertig.
De Tolstojanen van de Beneden-Wolga waren trouwe anarchisten. Dus leden van de gemeente Gorodishche ontkenden de noodzaak om het charter bij de landautoriteiten te registreren, en kozen geen voorzitter. Het onroerend goed werd gesocialiseerd, een derde van het inkomen werd gedoneerd aan het fonds van de nationale economie. De Tolstojanen boden de coöperaties van de provincie herhaaldelijk geldloze coöperaties aan: de coöperaties halen gratis voedsel uit de commune en leveren in ruil daarvoor schoenen, kleding en noodzakelijke goederen.
De gemeenten van Tolstoj waren niet religieus "gesloten". Niet alleen Tolstojanen werkten erin, maar ook baptisten en sektariërs. De historicus en etnograaf Redkina beschouwde het anarchisme van de Tolstojanen in het Stalingrad-district als een bepaald regionaal kenmerk dat niet alleen verband hield met de leerstellingen van Tolstoj, maar ook met de specifieke kenmerken van de religieuze situatie aan de Beneden-Wolga, waar verschillende sektarische groepen die uit de oudgelovigen voortkwamen wijdverspreid waren in de boerenomgeving (Enokhovtsy, Spasovtsy, niet-betalers, enz.), die zich verzetten tegen de staat.
De hypothese van een verband tussen het oude Russische sektarisme en het tolstojisme vindt bevestiging in archiefmateriaal. Bij het bestuderen van de sekten van het Leninsky-district in de herfst van 1924 werd de invloed van antireligieuze en protestantse propaganda op de sektarische jeugd opgemerkt: de arme sektariërs gingen naar de Komsomol- of protestantse groeperingen, of werden, teleurgesteld in beide, extreme Tolstojaanse anarchisten.
De gemeenten Tolstojanen bewezen in de praktijk de mogelijkheid van collectief vrijwilligerswerk, het waren levensvatbare economische collectieven. Tijdens de NEP-jaren behandelden de provinciale landbeheerders hen als gewone collectieve boerderijen. Ze konden op gelijke voorwaarden leningen krijgen van de staat, maar weigerden dit vaak om ideologische redenen. De betrekkingen met de financiële autoriteiten waren slechter, aangezien de Tolstojanen geen belasting betaalden, waarvoor hun collectieven herhaaldelijk boetes kregen. Dit veroorzaakte grote schade aan de economie.
De vernietiging van landbouwgemeenschappen in de regio Beneden-Wolga aan het begin van de jaren 1920-1930 leidde aanvankelijk tot de verplaatsing van Tolstojanen van het platteland naar Stalingrad. Toen verhuisden de Stalingrad Tolstojanen naar de Kuznetsk-regio van het West-Siberische gebied, waar hun gemeenten in de jaren dertig bestonden.
Andere vertegenwoordigers van het christelijk socialisme aan de Beneden-Wolga in 1922 waren de renoverende orthodoxe groepen - de Levende Kerk (de grootste in de regio), de Unie van Kerkopwekking (SCV) en de Unie van de Oude Apostolische Kerk (SODATS). In het bisdom Tsaritsyn (Stalingrad) bestaat al twee decennia een splitsing. Tegelijkertijd waren er parochies van de Patriarchale Kerk en Renovationistische groepen onder leiding van de Renovationistische Tsaritsyn (Stalingrad) Diocesane Administratie (CEU).
Er is een gemeenschappelijk punt in de renovatiekerken: de erkenning van de "sociale waarheid" van revolutionaire transformaties en, dienovereenkomstig, de erkenning van de correctheid van het Sovjetregime. SODATS en NCV probeerden in de eerste eeuwen van het bestaan van het christendom bepaalde tradities nieuw leven in te blazen, die veel gemeen hadden met het idee van socialisme.
De "Levende Kerk" verschilde van de bovengenoemde bewegingen doordat ze in wezen probeerde het probleem op te lossen van het vestigen van de macht van de blanke geestelijkheid in de kerk met de steun van de organen van de Sovjetstaat. Het bijzondere ervan was echter de erkenning van de noodzaak van deelname van de staat aan de hervorming van de kerk. Het renovationisme van de jaren twintig erkende de Sovjetregering als de hoedster van de convenanten van 'sociale waarheid'. Hun opvattingen weerspiegelden de ideeën van het christelijk socialisme (kritiek op sociale ongelijkheid, een oproep om de geboden van de christelijke liefde in praktijk te brengen, een oproep tot democratische hervormingen in de kerk, voor de ontwikkeling van een christelijke sociale leer). In de verklaringen, verklaringen en programma's van de renovisten werd echter in grotere mate hun "revolutionaire aard" (ondanks de "contrarevolutionaire" patriarchale kerk), loyaliteit aan de Sovjetmacht, op alle mogelijke manieren benadrukt,bereidheid om samen met haar een socialistische samenleving op te bouwen, wat duidelijk de gelovigen tot hen aantrok.
Renovatieschisma veroverde een aanzienlijk deel van de lagere Wolga-bisdommen. In 1925 stonden van de 395 orthodoxe parochies in de provincie Stalingrad slechts 35 (of 8,8%) ter beschikking van de patriarchale kerk. De versterking van de activiteit van de renovisten in 1928 leidde tot de oprichting van het regionale Mitoropolitische kerkbestuur, dat erin slaagde haar kerkstructuren in de regio te versterken.
De waarschijnlijke reden voor de steun voor het Renovationisme onder de gelovigen van Stalingrad rond de eeuwwisseling van de jaren 1920 en 1930 was hun innovatieve benadering van sekte-activiteit, zoals vermeld in de rapporten van de Stalingrad Unie van Militante Atheïsten. De geestelijkheid paste zich aan de nieuwe sociaal-politieke omstandigheden aan en ontwikkelde nieuwe vormen van dienstverlening aan de samenleving.
Bij de Kerk van de voorbede van Stalingrad was er bijvoorbeeld een diocesaan bestuur van de Renovationisten, en daarin hing naast het kruisbeeld een portret van Stalin en de slogans: "Renovationisme is een vorm van collectivisatie van de geest op basis van religie." Serafim van Sarov als zoon van een koopman, Joseph Belgorodsky als zoon van een landeigenaar, Anna Kashinskaya als de vrouw van de groothertog, enz. Werden verwijderd van de lijst van vereerde heiligen. Voortdurende bediening werd geïntroduceerd in nog functionerende tempels. Er werd gevraagd om vertegenwoordigers van de arbeidersklasse naar de geestelijkheid te lokken. Er was een geleidelijke proletarisering van de kerkenraden, waarvan de meerderheid arbeiders, leden van de vakbond, begon te worden. Solo's, concertzang en zelfs recitatie op muziek werden in de dienst geïntroduceerd. De renovanten namen maatregelen om de bedevaartbeweging te beëindigen.
De geest van "vernieuwing" wordt ook onder de protestanten waargenomen. Na het X All-Union Congres van evangelische christenen in november-december 1926 probeerden evangelische christenen het programma van het "nieuwe leven" van een van de spirituele leiders van evangelische christenen, IS Prokhanov, uit te voeren. Een integraal onderdeel ervan was de organisatie van christelijke "universele gemeenschappen" naar het voorbeeld van de eerste apostolische gemeenschap. Over het geheel genomen was de bedoeling van het programma "nieuw leven" om de christelijke wereld dichter bij de seculiere wereld te brengen.
In totaal werden in de jaren 1920-1930 8 landbouwarbeiderscollectieven van baptisten en evangelische christenen opgericht in de regio Neder-Wolga, maar ze werden allemaal vernietigd tijdens de collectivisatie.
Over het algemeen bevond zich tegen het einde van de jaren twintig tot 80% van de gelovigen in de provincie Tsaritsyn (Stalingrad) in gemeenschappen die de ideeën van het christelijk socialisme aanhingen. In het begin van de jaren dertig werden ze bijna allemaal vernietigd door het stalinistische regime. Met de hervatting van de christelijke dienst in de USSR halverwege de jaren veertig kwam er een einde aan het idee van christelijk socialisme - alleen de staat had het monopolie op het socialisme. Aan het begin van de 21ste eeuw is deze situatie niet veranderd - de staat die de kerk bestuurt, houdt ook vast aan het principe dat ideologie haar monopolie is, en er is geen plaats voor christelijk socialisme daarin (wanneer de spruiten van links religieus vrijdenken van onderaf verschijnen, worden ze onmiddellijk vertrapt door de autoriteiten en het ROC) …
