Verschillende mensen in de wereld hebben verschillende opvattingen over zelfmoord. Ergens neutraal (zeggen ze, ieders persoonlijke zaken), ergens negatief, ergens met respect. Meestal zijn zelfmoorden niet ritueel; ze zijn slechts een poging om de last van opgebouwde problemen onmiddellijk weg te nemen.
Soms is zelfmoord echter een ritueel, doordacht, gedetailleerd en vereist de zelfmoord veel zelfbeheersing en wilskracht. Het gaat over dergelijke rituelen - van de oudheid tot heden - die in ons artikel zullen worden besproken.
Eenheid van harten
Voor de Europese en Amerikaanse term "gelijktijdige zelfmoord van geliefden" hebben de Japanners een korte definitie - "shinju", wat "eenheid van harten" betekent.
Rituele zelfmoord Dit ritueel wordt geassocieerd met een heel eigenaardige relatie in de middeleeuwse Japanse samenleving, waar mannen en meisjes hun gevoelens niet konden uiten. In hun jeugd besloten hun ouders alles voor hen; op volwassen leeftijd konden extreem harde tradities hun liefde verstoren. Maar het hart, zoals ze zeggen, kan niet worden besteld. Dat is de reden waarom het concept van "shinju" in de 17e eeuw in Japan verscheen.
Aan het begin van de 18e eeuw eisten de gezamenlijke zelfmoorden van geliefden, die door de wil van de omstandigheden niet samen konden zijn, meer levens dan epidemieën! Later werd de Japanse samenleving toleranter ten opzichte van liefdesaffaires, en daarom werd shinju minder wijdverspreid. Hoewel Japan nu de leiding heeft in de gelijktijdige moorden op geliefden en echtgenoten.
Promotie video:
In tegenstelling tot hara-kiri, waar het ritueel van het scheiden van het leven duidelijk wordt beschreven, is shinju niet beperkt. Als een man in een paar een samoerai was, dan doodde hij zijn geliefde meestal met een zwaard, waarna hij er zijn maag mee opendeed. Als het om de lagere klassen ging - boeren, kooplieden - dan sprongen ze liever samen vanaf een hoogte op scherpe stenen. Over het algemeen is de zelfmoordmethode niet belangrijk.
Het belangrijkste, zo geloofden de verliefde Japanners, was dat ze zich tenminste na de dood konden verenigen, als de samenleving hen dit tijdens hun leven weigerde. Trouwens, in Japan voeren jonge mensen de meeste van hun zelfmoorden nog steeds uit door elkaars hand vast te houden en van hoge gebouwen te springen. Vaak besluiten oudere echtgenoten, uitgeput door ziekten en besluiten tegelijkertijd te sterven, om shinju te nemen. Maar ze kiezen voor minder extravagante zelfmoordmethoden.
Mama in het leven
Over het algemeen hebben de Japanners veel zelfmoordtradities. Maar misschien is de meest ongebruikelijke methode van zelfmoord (hoewel niet bestaande) sokushinbutsu - levenslange mummificatie. Het werd beoefend door boeddhistische monniken die in het noorden van Japan woonden.
Dit ritueel duurde meerdere jaren. Gedurende deze tijd hield de monnik, die besloot Boeddha te worden (dit is wat de persoon werd herkend, wiens sokushinbutsu succesvol was), zich aan een strikt dieet van noten en zaden om het vet volledig uit het lichaam te verwijderen. Daarna at de monnik nog ongeveer drie jaar schors en een nogal giftig afkooksel van de hars van een lakboom, waardoor zijn lichaam ongeschikt werd voor voedsel voor wormen.
Uiteindelijk zocht de boeddhist zijn toevlucht in een kleine stenen crypte en nam een beademingsslang en een bel mee. De kameraden hebben hem ommuurd. Alleen de punt van een beademingsslang stak uit de crypte. Af en toe rinkelde de toekomstige Boeddha om duidelijk te maken dat hij leefde.
Nadat het rinkelen was gestopt, moest nog drie jaar worden gewacht, waarna de crypte werd geopend. Als alles goed ging, werd de overledene, zittend in de lotushouding, naar de tempel gebracht, waar hij Boeddha werd verklaard en aanbeden. Helaas, volgens de memoires van tijdgenoten, vonden ze meestal geen mummies in de crypten, maar ontbonden lijken, die natuurlijk niet geschikt waren voor aanbidding.
Salekhana - de keuze van de Jains
De rituele zelfverbranding van weduwen in India is sati. De vrouw stort zich in de vlammen van de brandstapel, waarop het lichaam van haar overleden echtgenoot wordt gecremeerd. Sati bestaat nog steeds, hoewel het strikt verboden is door de autoriteiten. In tegenstelling tot het sallekhan-ritueel, dat ook in India wordt beoefend door aanhangers van de Jain-religieuze beweging.
Deze religie lijkt op het hindoeïsme, maar sommige principes worden daarin tot het uiterste doorgevoerd. Jaïnisten geloven in reïncarnatie, het is hun verboden om enig levend wezen te doden. Daarom dragen ze maskers om niet per ongeluk een mug of vlieg in te slikken, maar terwijl ze zich over straat voortbewegen, vegen ze het trottoir voor zich met een bezem om niet per ongeluk een insect of spin te verpletteren.
Onnodig te zeggen dat jaïnisten in de laatste graad vegetariërs zijn, ze eten zelfs geen knollen en plantenwortels. Wanneer een van hen een hoge mate van verlichting bereikt en de dood voelt naderen, bereidt hij zich voor op de traditionele zelfmoord - sallekhane.
Hij vraagt toestemming aan zijn goeroe en stelt, nadat hij die heeft ontvangen, zijn familie en vrienden op de hoogte van de beslissing. Hierna begint de jain onophoudelijk te mediteren en weigert voedsel en water. Na een tijdje treedt de dood door uitputting op.
Jain moet sterven in een staat van volledige vrede. Als niet aan deze voorwaarde wordt voldaan - hij raakte bijvoorbeeld in paniek of hij begon pijnen te lijden die de meditatie verstoren, het ritueel stopt. Als de sallekkhana met succes is voltooid, wordt puja uitgevoerd - de crematie van het lichaam van de overledene met speciale eer als een persoon die de hoogten van spirituele ontwikkeling heeft bereikt.
Weduwe in een strop
In veel landen van de wereld pleegden weduwen na de dood van hun echtgenoten rituele zelfmoord. Maar misschien was het nergens luxer ingericht dan in het middeleeuwse China.
Het moet gezegd worden dat alleen rijke en goed geboren vrouwen, de echtgenotes van hoogwaardigheidsbekleders, hier zelfmoord mochten plegen. En om zelfmoord te plegen, moest de weduwe een schriftelijke petitie indienen bij de "rituele rituele raad".
Bij een positief antwoord was de hele stad bedekt met posters die de aanstaande ceremonie aankondigden. Op de afgesproken dag werd op het centrale plein een rijk versierd hoog platform met een galg opgericht. Op de dag van de ceremonie verzamelden alle inwoners van de stad, inclusief ambtenaren, zich op het podium.
De weduwe, zittend op een sierlijke fauteuil naast het platform, nam afscheid van haar vrienden. Het afscheid eindigde en de mandarijn (de oudste van de aanwezige ambtenaren) gaf de vrouw een teken dat ze kon beginnen. De weduwe klom op het platform, deed een strop om haar nek en sprong naar beneden.
Het lichaam zat nog in de strop, terwijl ambtenaren de familieleden van de overledene benaderden en hen van harte feliciteerden. Deze traditie bestond tot in de 20e eeuw in China.
Niet alleen Azië
Rituele zelfmoord was het meest wijdverbreid in Azië, maar de volkeren die in andere regio's woonden, minachten hen evenmin. Waarschijnlijk waren de Sumeriërs de eersten die ze beoefenden - ongeveer in het derde millennium voor Christus. Archeologen hebben vastgesteld dat de soldaten van de persoonlijke garde van de koning na zijn dood
Meestal gebruikten de oude Grieken
Ook de oudere Kelten pleegden rituele zelfmoord. Ze geloofden dat iemand na 60 jaar geen rol meer speelt in deze wereld en alleen anderen belast. Daarom beklommen de oude mensen de "voorouderlijke rots" (er was zo'n rots vlakbij de habitat van elke stam) en sprongen naar beneden, waarbij ze dood neerstortten.
Een origineel zelfmoordritueel genaamd "walk", dat doet denken aan harakiri, werd uitgevonden door de Vikingen. Nadat hij zijn maag had opengescheurd en een stuk van zijn dunne darm had uitgetrokken, bond de krijger het met een driedubbele knoop vast aan de tak van de heilige boom en liep met een zwaard in zijn hand om de stam heen. Uiteindelijk, nadat hij zijn ingewanden om de heilige boom had gewikkeld, viel de Viking dood neer. Helaas vermelden de bronnen niet in welke gevallen dit vreselijke suïcidale ritueel werd uitgevoerd.
In Rusland werd ook rituele zelfmoord toegepast. Dus, onder de oude Slaven, gingen nobele vrouwen vaak naar de brandstapel van hun echtgenoten. En de massale zelfverbranding van oud-gelovigen, die de voorkeur gaven aan een vreselijke dood boven het opgeven van hun geloof, kan natuurlijk ook worden beschouwd als een rituele zelfmoord die geen analogie had in de wereld.
En het laatste dat ik zou willen opmerken. Zulke zelfmoorden - met lange ceremonies, rituelen enzovoort - zijn alleen mogelijk in een samenleving waar het menselijk leven praktisch waardeloos is. Wanneer de samenleving een bepaald ontwikkelingsstadium bereikt, loopt rituele zelfmoord op niets uit.
Evgeny IVANOV